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Vers une histoire anthropologique des transferts culturels

Le roman en Russie et en Inde. Deux cas de transfert d’un objet culturel occidental dans une culture non occidentale

Sergei Serebriany
p. 149-162

Résumés

Cet article peut être appelé un essai de « transférologie comparée ». Deux histoires sont racontées brièvement et comparées entre elles : il s’agit de voir comment le roman en tant que genre littéraire produit par la culture européenne moderne fut transféré et transplanté d’abord en Russie (au xviiie siècle) et en Inde (au xixe siècle). Le transfert du roman en Russie a produit aux xixe et xxe siècles des fruits connus de tous. Le roman s’est aussi enraciné en Inde, mais les résultats de cette implantation, bien qu’ils soient importants et populaires localement, n’ont pas pour le moment également réussi sur le marché global (mondial). Dans cet article on propose quelques raisons de cet échec comparatif.

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Texte intégral

  • 1 A. Toynbee, The World and the West, Londres, etc., Oxford University Press, 1953, p. 2

1Pour un indianiste russe, c’est une tentation permanente que de comparer l’Inde et la Russie. Mais il y a une base objective à de telles comparaisons. Comme l’a écrit Toynbee, l’Inde et la Russie appartiennent à « la grande majorité non occidentale de l’humanité »1. L’histoire de l’Inde et de la Russie durant les trois cents dernières années (du xviiie au xxe siècle) est dans une large mesure l’histoire de confrontations avec l’Occident aussi bien que l’histoire du transfert (de la transplantation) de bien des objets culturels occidentaux sur un « sol » non occidental.

2La formation de l’empire russe et de l’empire anglais des Indes aux xviiie-xixe siècles peut être interprétée comme un moment du processus global désigné en bref comme l’« occidentalisation ». L’histoire de l’empire russe commence avec les réformes de Pierre le Grand qui s’efforça opiniâtrement de transplanter (transférer) des éléments de la civilisation européenne occidentale sur le sol non occidental de la Russie. L’activité de constructeur d’empire de Pierre le Grand et de ses successeurs en Russie trouve son parallèle en Inde (en Asie du Sud) dans l’activité de constructeurs d’empires des Anglais qui ont délibérément ou non transplanté (transféré) nombre d’éléments de la civilisation occidentale sur le sol non occidental de l’Inde.

3D’habitude les histoires de ces deux empires sont racontées de façon très différente : l’une comme l’histoire de la transformation de la Russie initiée et réalisée par les Russes eux-mêmes, l’autre comme l’histoire d’une puissance étrangère dans un pays « colonisé » et « assujetti ». Mais la différence n’est pas aussi absolue qu’elle le semble. La transformation de l’Inde aux xviiie et xixe siècles a été réalisée non seulement par les Anglais mais encore par de nombreux Indiens qui, d’une manière ou d’une autre, rejoignirent et/ou complétèrent (parfois corrigèrent) les efforts de la puissance étrangère. La transformation de la Russie, d’un autre côté, n’a pas été seulement inspirée par l’exemple de l’Europe occidentale, mais bien des Occidentaux du xviiie et même du xixe siècle ont joué un rôle très important dans le processus. A partir de la seconde moitié du xviiie siècle, même les monarques russes étaient d’un point de vue ethnique plutôt des Européens de l’Ouest (essentiellement des Allemands) que des Russes. Après l’« européanisation » introduite par Pierre le Grand, la distance culturelle entre l’élite éduquée des gouvernants d’un côté et les masses russes traditionnelles en Russie d’un autre côté était à peine moindre que la distance culturelle entre l’élite anglaise (ou européanisée) en Inde et le reste de la population. Les idéologues « slavophiles » dans la Russie du xixe siècle soulignèrent le côté « étranger » de l’élite éduquée en Russie et la comparèrent parfois précisément avec les Anglais en Inde.

  • 2  Cf. R. Heber, Narrative of a Journey through the Upper Provinces of India..., vol. 2, Londres, 182 (...)

4Pierre Ier fonda en 1703 la capitale de son nouvel empire, Saint-Pétersbourg, à l’embouchure de la Neva qui reliait l’arrière-pays avec les mers et les océans. Vers la même époque, à la fin des années 1690, les Anglais fondèrent la future capitale de leur empire en Inde, Calcutta (que les Indiens écrivent maintenant Kolkata), à l’embouchure du Gange, le fleuve qui reliait, aux yeux des Anglais, les mers et les océans avec l’arrière-pays. Pierre Ier voulait, selon la célèbre formule, « ouvrir une fenêtre sur l’Europe ». Les Anglais voulaient « ouvrir une fenêtre sur l’Inde ». Dans les deux cas le choix d’un emplacement pour leur capitale, choix dicté par des considérations politiques et économiques, ne fut pas heureux : les plaintes à propos du mauvais climat de Saint-Pétersbourg et de Calcutta sont des thèmes récurrents respectivement en Russie et en Inde. Il y a aussi quelques similarités frappantes entre les images architecturales des deux capitales2.

5Par une autre étrange coïncidence les deux villes cessèrent d’être les capitales de leurs empires respectifs vers le même moment : Calcutta officiellement en 1911, mais réellement au début des années 1920 ; Saint-Pétersbourg (alors déjà Petrograd) en 1918. Dans les deux cas les dirigeants décidèrent de rendre à la capitale son siège originel au cœur du pays, à Delhi en Inde et à Moscou en Russie.

6Mais ce n’est pas une coïncidence si à la fois en Russie et en Inde les premiers romans (écrits selon des modèles occidentaux) parurent respectivement à Saint-Pétersbourg et à Calcutta.

7Le roman comme genre littéraire fut l’un des nombreux objets culturels — avec l’imprimerie, les chemins de fer, les sciences expérimentales, les universités, la démocratie parlementaire, etc., à avoir été transférés de l’Occident à la fois vers la Russie et vers l’Inde. En fait, prendre le roman comme sujet de description et d’analyse est une « stratégie de discours » artificielle (quoique parfaitement légitime et habituelle). Le genre du roman a été transféré en Russie et en Inde comme partie d’un ensemble plus large baptisé « littérature (moderne) » qui pour la présente démonstration peut être décrit comme une institution sociale ou culturelle, c’est-à-dire un processus englobant la distribution de textes imprimés (de genre différent) dans une langue vernaculaire parmi un public de lecteurs qui est supposé « consommer » ces textes en les lisant en privé (ou dans de petits groupes comme des familles). Autant que je sache, l’histoire du transfert de la littérature moderne comme une institution socioculturelle globale à la Russie ou à l’Inde n’a pas encore été écrite. J’ai donc choisi pour la présente contribution un fragment de cette histoire plus large et non écrite ; on pourrait appeler cette contribution un essai de « transférologie comparée ».

8Je vais commencer par la Russie parce que la part russe du récit est peut-être mieux connue, qu’elle peut être racontée brièvement et servir d’arrière-plan à la partie indienne de mon exposé.

9L’institutionnalisation de la « littérature moderne » (au sens décrit ci-dessus) a commencé en Russie au xviiie siècle. Dans les histoires standard de la littérature russe, ce siècle est d’habitude traité comme une époque séparée, une sorte de long « prologue » à l’époque véritablement moderne des xixe et xxe siècles. De fait, la « mémoire culturelle » d’un Russe d’aujourd’hui moyennement éduqué ne va pas au-delà du passage du xviiie au xixe siècle, en gros elle ne va pas au-delà d’Alexandre Pouchkine (1799-1837) et de ses contemporains.

10Mais l’écrivain qui est maintenant considéré comme le premier romancier russe est mort avant la naissance de Pouchkine. En Russie on l’appelait Fiodor Emin (1735-1770). Ce n’est pas un hasard si l’homme qui a le premier « transféré » en Russie le genre du roman fut un étranger (d’une identité ethnique incertaine ; probablement un Arménien ou peut-être un Valaque ou un Slave du Sud, mais de confession musulmane avant d’être baptisé à l’ambassade de Russie à Londres). Né à Istamboul, alias Constantinople, et éduqué en Italie (il disait avoir appris le latin et plusieurs langues européennes modernes), Emin ne vint à Saint-Pétersbourg qu’en 1761 et servit de traducteur en divers lieux et jusqu’au « cabinet » de Catherine II. En moins de dix ans il publia dix-neuf volumes d’œuvres, surtout des romans, écrits d’après des modèles d’Europe occidentale. Ainsi son roman Les lettres d’Ernest et de Doravra (1766) est présenté comme une « reprise » de Julie ou la Nouvelle Héloïse (1761) de Jean-Jacques Rousseau. Mais dans la Russie actuelle les romans d’Emin ne sont plus lus, s’ils le sont, que par des historiens de la littérature.

  • 3 A. Pushkin, Eugene Onegin, tr. by Charles Johnston, with an introduction by John Bayley, Harmondswo (...)
  • 4 V. Seth, The Golden Gale, A Novel in Verse by Vikram Seth, NY, Random House, 1986

11Le premier roman russe qui soit encore largement lu par des Russes est Eugène Onéguine, le « roman en vers d’Alexandre Pouchkine » comme dit le sous-titre, qui fut écrit en 1823-1831 (la première édition complète parut à Saint-Pétersbourg en 1833). Les historiens de la littératures indiquent plusieurs œuvres d’Europe occidentale qui pourraient ou doivent avoir inspiré Pouchkine et ont servi de modèle à Eugène Onéguine. On mentionne en premier lieu Adolphe (1816) de Benjamin Constant et Don Juan (1818-1823) de G. Byron. Néanmoins Eugène Onéguine est une œuvre hautement originale, du moins aux yeux des Russes, l’un des plus grands romans de la littérature russe. Jusqu’à la fin du xxe siècle Eugène Onéguine, autant que je sache, n’a pas été beaucoup apprécié en dehors de la Russie. Mais dans la seconde moitié du siècle, plusieurs traductions anglaises ont été publiées et l’une d’elles (celle de Charles Johnston, 1977)3 a inspiré un auteur indien, Vikram Seth (né en 1952 à Calcutta), l’incitant à écrire, en anglais, son roman en vers La porte dorée, explicitement composé d’après Eugène Onéguine4. La preuve est fournie que le roman de Pouchkine a désormais été clairement établi au rang de moment important de la « littérature mondiale ».

12Mais les premiers romanciers russes dont les œuvres devinrent célèbres en dehors de la Russie dès les années 1880 (ou dois-je dire seulement dans les années 1880 ?) d’abord en Europe occidentale puis, à travers elle, dans le reste du monde, étaient plus jeunes que Pouchkine d’au moins deux générations. Leurs noms sont vraiment mondialement connus maintenant : Ivan Tourgueniev (1818-1883), Feodor Dostoïevski (1821-1881), Léon Tolstoï (1828-1910). L’objet culturel (le roman) transféré en Russie depuis l’Occident a été cultivé et perfectionné par les Russes avec tant de succès que ses variantes russes revinrent auprès des Occidentaux presque comme une sorte de révélation.

  • 5  V. M. Zirmunski. Gete v russkoi literature [2e éd.], Leningrad, Nauka, 1982, p. 30, 33.

13Le distingué germaniste russe Victor Zirmunski (1891-1971), dans son livre Goethe dans la littérature russe (1937), suggérait une idée (nous pouvons dire forgeait une notion) qui est à mon avis très importante pour le thème de la présente contribution et pour les transferts culturels en général. V. Zirmunski écrit : « La première étape de la littérature bourgeoise allemande du xviiie siècle n’est pas encore marquée de façon significative par l’originalité nationale et elle suit les modèles des littératures les plus avancées en Occident, la française et l’allemande. C’est seulement avec les œuvres du jeune Goethe que la littérature bourgeoise allemande se manifeste de manière indépendante sur la scène mondiale Werther fut la première ouvre de la jeune littérature bourgeoise allemande qui passa de l’étape du provincialisme et de l’autosuffisance [dans le texte original russe samoobsluzivanie] aux larges espaces de la « littérature mondiale ». »5

14La notion sur laquelle je voudrais attirer l’attention est celle de « samoobsluzivanie » (le mot russe étant décalqué de l’allemand « Selbstbedie-nung » ou de l’anglais « self-service »). Nous pouvons développer la brève remarque de Zirmunski de la manière suivante. Quand un objet culturel est transféré d’une culture dans l’autre, il peut être cultivé dans son nouvel environnement d’une manière qui est si fortement conditionnée par ce même environnement, ses traditions et ses besoins, que de nouvelles modifications « locales » de cet objet n’ont d’intérêt (ne sont « vendables ») que dans cet environnement lui-même et ne peuvent susciter aucun intérêt dans la patrie d’origine de l’objet en question. C’est ce que Zirmunski appelait « l’étape du provincialisme et du self-service ». Mais après un certain temps, de nouvelles modifications « locales » peuvent atteindre un tel niveau de perfection (et ce que l’on pourrait appeler l’universalité) qu’elles deviennent intéressantes non seulement « localement » mais en d’autres lieux aussi (« globalement ») incluant le pays d’origine du produit culturel. C’est ce qui s’est passé en Russie avec le genre occidental du roman.

  • 6  Alternativement l’Inde (Asie du Sud) comme tout peut être comparée non pas avec la Russie ethnique (...)
  • 7 K. Kripalani, Literature of Modem India. A panoramic glimpse, New Delhi, National Book Trust, 1982, (...)

15Regardons maintenant vers l’Inde et la littérature indienne. Par opposition avec la littérature russe nous avons affaire ici à un phénomène beaucoup plus complexe, plurilinguistique et de fait pluriculturel, car l’Inde (l’Asie du Sud) comme aire culturelle peut être comparée avec l’Europe (ou au moins avec l’Europe occidentale) et la littérature indienne est une « chose » ou une « idée », un concept aussi complexe que la littérature européenne6. Krishna Kripalani, un distingué homme de lettres indien, écrivait un jour : « Le terme de littérature indienne semble devoir induire en erreur à moins d’être compris dans un sens aussi large que l’expression de « littérature européenne ». La stupéfiante variété de ses langues et littératures [de l’Inde] rivalise avec celles de l’Europe. »7

  • 8 Cf. S. Mukherjee, Towards a Literary History of India, Simla, 1975, p. 5-15

16Une étude comparée de la littérature indienne dans son ensemble dans sa croissance et son développement historique d’un côté, et de la littérature européenne dans sa dimension historique comme un tout de l’autre côté n’a pas encore été entreprise, autant que je sache. Cela pourrait devenir dans les faits un fascinant champ de recherche. Dans le contexte présent, il suffit de mentionner que même le concept de « littérature indienne » peut être interprété comme un transfert culturel de l’Europe vers l’Inde. Ce concept est une invention des Indianistes européens du xixe siècle8. Surtout, on peut dire que le concept même de l’Inde comme un ensemble historique et culturel embrassant l’époque védique, le bouddhisme et le jaïnisme, l’hindouisme tardif, la période dite « islamique » et la période dite « britannique » a été inventé aux xviiie-xixe siècles par des érudits occidentaux puis accepté par les Indiens eux-mêmes ; certains, pas tous. Ensuite le concept de « littérature » lui-même, élément de la notion complexe de « littérature indienne », est venu aussi d’Europe.

17Le concept de « littérature européenne » est donc plutôt une invention tardive, mais non pas un cas de transfert culturel parce qu’il a été inventé à l’intérieur de la tradition culturelle dont il est censé décrire un aspect. Probablement ce concept peut être appelé un transfert temporel parce qu’il transfère des idées d’une époque dans d’autres époques (passées).

  • 9  Le livre occidental classique sur le sujet est toujours : A. B. Keith, A History of Sanskrit Lite- (...)

18Pour en revenir spécifiquement à la littérature indienne nous pouvons, pour commence, discerner dans son histoire un contrepoint aux littératures classiques, grecque et romaine, de l’Europe. C’est naturellement la littérature sanscrite qui a eu, et dans une certaine mesure a toujours, un statut panindien, concernant tout le sous-continent9. Le sanscrit, une langue « indo-européenne » apparentée au latin et au grec, a pour toute l’Asie du Sud une importance comparable au grec et au latin pour l’Europe. Le destin du sanscrit en Asie du Sud peut être comparé â celui du latin, en Europe occidentale. Le latin a servi de langue globale (et « classique ») de haute culture et de grande littérature longtemps après avoir cessé d’être la langue parlée de quelque peuple particulier. Mais avec le temps le latin a été progressivement évincé et supplanté par les langues romanes, ses jeunes parentes, aussi bien que par des langues d’autres groupes linguistiques (surtout germaniques et slaves) qui devinrent comme des « enfants adoptifs » du latin. Au cours du second millénaire de notre ère, l’Europe s’est développée comme un « concert » d’États variés, certains des plus larges étant des États « nationaux » avec leurs langues « nationales » respectives, et ainsi l’histoire de la littérature européenne est d’habitude racontée comme nombre d’histoires des littératures « nationales » (bien que la légitimité d’une telle narration puisse être aisément remise en question).

  • 10  Pour une vue plus large sur la littérature de l’Inde (d’Asie du Sud) le grand travail de Moritz Wi (...)

19Dans l’Asie du Sud aussi le sanscrit a été progressivement évincé par ses jeunes parentes, les langues indo-aryennes, ainsi que plusieurs « enfants adoptifs » (les langues dravidiennes). Cette histoire a été beaucoup plus compliquée que son équivalent en Europe, mais ici nous n’avons pas envie de la considérer dans toute sa complexité, et nous allons seulement décrire quelques points pertinents pour notre sujet10.Les musulmans qui exercèrent le pouvoir politique dominant dans le sous-continent du xiiie au xviiie siècle transférèrent en Asie du Sud les deux principales langues classiques de l’Islam, l’arabe et le persan. Aux xvie et xviie siècles, presque tous le sous-continent était embrassé dans l’empire du Grand Mogol. La langue de l’administration aussi bien que de l’historiographie, de la poésie, etc., dans cet empire était le persan. A partir de la seconde moitié du xviiie siècle l’empire du Mogol en voie de dislocation est devenu l’héritage des Anglais qui construisirent leur propre empire, officiellement proclamé en 1858. Le persan fut remplacé par l’anglais comme langue administrative et culturelle, la nouvelle langue « impériale », et d’une certaine façon « classique », de tout le sous-continent. Et même aujourd’hui c’est principalement l’anglais qui donne à la république indépendante de l’Inde son unité administrative et culturelle. L’anglais est en fait considéré comme et est réellement devenu une langue indienne, l’une de ces nombreuses langues et peut-être prima inter pares.

  • 11  Cf. S. K. Chatterji, op. cit.
  • 12  Sahitya Akademi édite depuis le début des années 1960 une série d’ouvrages sur l’histoire des dive (...)

20Les langues indigènes de l’Inde moderne, comme les langues européennes modernes ont commencé leur existence principalement durant le second millénaire de notre ère. Les langues modernes d’Europe occidentale existèrent durant quelques siècles dans l’ombre du latin. De façon comparable les langues de l’Inde moderne existèrent durant quelques siècles dans l’ombre de leurs langues classiques : le sanscrit dans le cas des hindous, l’arabe et le persan dans le cas des musulmans, et l’anglais dans les deux cas depuis la fin du xviiie siècle. Jusqu’à la fin du xxe siècle en Asie du Sud il n’y avait rien de comparable aux États nationaux de l’Europe occidentale, si bien que nous pouvons difficilement parler de langues « nationales » et de littératures « nationales ». Néanmoins les langues modernes de l’Inde se développèrent, et durant les xixe et xxe siècles apparurent dans nombre d’entre elles des littératures modernes11. Aujourd’hui l’Académie de littérature (Sahitya Akademi) de la république de l’Inde reconnaît 22 langues littéraires (à l’inclusion du sanscrit et de l’anglais)12.

  • 13  Un débat s’est déclenché sur la question de savoir si « modernisation » signifie nécessairement «  (...)

21Par littérature moderne, comme indiqué plus haut, on entend un processus socioculturel et institutionnel comprenant la diffusion de textes imprimés de genre divers dans une langue vernaculaire parmi un public cultivé qui est supposé « consommer » ces textes en les lisant en privé ou dans des petits groupes comme les familles. Le mot « moderne » ici comme ailleurs signifie « occidental », au moins « d’origine occidentale »13.

22En Russie le mot qui désigne le « roman » est le terme de « roman » emprunté soit à l’allemand soit directement au français. Dans diverses langues indiennes, on parle bien de « roman » (avec différentes modifications phonétiques).

23La nouveauté du roman dans le contexte indien est mise en évidence par le fait que dans les langues indiennes modernes il n’y avait guère de prose avant le xixe siècle. Toutes les œuvres produites dans ces langues (et beaucoup d’entre elles étaient de fait de grandes œuvres d’art et/ou de dévotion religieuse) furent presque toujours composées en vers et non en prose. Même dans les anciennes langues « classiques » d’Asie du Sud comme le sanscrit et le persan, il y avait comparativement peu de prose narrative et bien sûr il n’y avait pas de genre comme le roman moderne. Pour simplifier un peu, mais pas trop, nous pouvons dire que le genre de prose narrative simple que nous associons avec le genre du roman a été transféré d’Europe en Inde au xixe siècle.

  • 14 P. Goswami, Fiction in Assamese, Gauhati, 1963, p. 1 ; S. N. Sarma, Assamese literature (An History (...)
  • 15 Cf. T. W. Clark (ed.), The Novel in India. Its Birth and development, Londres, Allen & Unwin, 1970, (...)

24Toute l’histoire de ce transfert culturel n’a pas encore été écrite ni toute l’histoire d’un moment, le transfert du roman sur le sol indien. Mais les traits généraux des deux histoires sont plus ou moins connus. Nous pouvons distinguer au moins trois ou quatre sortes d’agents et de motivations humains intégrés dans le processus. D’abord il y avait les missionnaires chrétiens, de dénomination différente, empressés de délivrer leur message aux « païens ». Dans quelques langues indiennes on trouve parmi les premières œuvres en prose des tracts, écrits par des missionnaires, et/ou des traductions de textes bibliques (les Évangiles ou l’ensemble du Nouveau Testament, ou même toute la Bible). Au moins dans une langue de l’Inde (l’assamais) un des premiers romans est dit avoir été écrit par un missionnaire (Kaminikantar charitra [La vie de Kaminikanta] de A. K. Gurney, 1877)14. Les traductions d’autres livres européens furent une part importante du transfert dans les langues indiennes de la prose en général et du roman en particulier. Ainsi dans bien des langues fut traduit Pilgrim’s Progress de Bunyan, comme s’il s’agissait d’un modèle pour de futurs romans. L’œuvre de Bunyan a été traduite soit par des missionnaires soit par des Indiens convertis au christianisme. Au moins dans deux langues indiennes les premiers romans ont été aussi écrits par de tels convertis : en marathi (Yamuna-paryatan [Un voyage de Yamina] de Baba Padmanji, 1867) et en tamoul (Piratapa Mutaliyar carittiram [La vie de Piratapa Mudaliar] de Samuel Vedanayakam Pillai, 1879)15.

  • 16 M. Jhaveri, History of Gujarati Literature, New Delhi, Sahitya Akademi, 1978, p. 85.

25Des administrateurs britanniques ont donc été parfois des instruments du transfert quand ils ont donné naissance à des romans en langue de l’Inde. Leurs motivations dans la plupart des cas semblent avoir été pédagogiques. Ainsi on dit que le premier roman en gujarati a été écrit par Nandashankar Mehta (mort en 1905) « à l’instigation de M. Russel, un inspecteur de l’éducation sous les ordres duquel il travaillait ». Le livre intitulé Karan Ghelo et écrit en 1866 fut « le premier roman historique ou pour être précis la première romance en langue gujarati. Il est fondé sur l’événement que fut la chute de Karan Vaghelo, le dernier roi hindou du Gujarat qui, en raison de sa labilité était appelé Ghelo (fou) au lieu de Vaghelo (son nom de famille) »16. Le plus probable est que l’auteur gujarati avait lu les romans historiques de Walter Scott et qu’il essaya de transférer dans son œuvre propre la transformation opérée par ce dernier de l’histoire en une narration fictionnelle. On peut noter sous ce rapport que même l’idée d’histoire a été transférée graduellement dans les esprits des Hindous durant le xixe siècle. Dans la pensée traditionnelle des Hindous, il n’y avait rien qui ressemble à l’histoire dans notre sens occidental du terme.

26Mais naturellement la plupart des romans indiens du xixe et du xxe siècle étaient écrits par des Indiens qui n’étaient ni convertis au christianisme ni motivés par leurs supérieurs administratifs britanniques. On peut supposer que leurs motivations ressemblaient à celles des auteurs occidentaux pour écrire leurs romans.

  • 17 The Novel in India, p. 36.

27Pyaricand Mitra (1814-1883), un Bengali de Calcutta, écrivit au milieu des années 1850 ce qu’on désigne d’habitude comme le premier roman en bengali et le premier roman indien en général, sous le titre Alafer Gharer Dulal (ce qu’on peut traduire par « Enfant perdu de riche famille »). Le roman est d’abord paru en feuilleton dans un mensuel à bon marché qui était publié par l’auteur lui-même et « visait à l’édification et à la distraction des femmes »17. Dans la préface l’auteur écrivait que le but principal de son œuvre était de démontrer les effets destructeurs d’une mauvaise éducation des enfants. Le sujet de son roman est très simple. Un hindou nouveau riche de Calcutta a deux fils. Le plus âgé est perverti par une mauvaise éducation. Après la mort de son père il fréquente une mauvaise compagnie, dilapide son important patrimoine et se trouve réduit à la misère. Mais son vertueux jeune frère vient le secourir et réussit à remettre le pauvre garçon sur un meilleur chemin. Certains érudits indiens affirment que P. Mitra s’est servi de Tom Jones de Fielding comme modèle pour son roman, mais il n’y a pas d’unanimité sur ce point. Derrière ce sujet banal et ce didactisme simpliste nous pouvons, je crois, reconnaître de plus vastes problèmes concernant la modernité reflétés dans de nombreux romans et pas seulement de l’Inde. Il y a les problèmes de l’individu dans une société qui change. L’individu ne peut continuer à vivre avec des valeurs traditionnelles (qui ne peuvent même pas lui être transmises par l’éducation), mais il ne peut pas non plus trouver de nouvelles valeurs pour lui-même et de lui-même. Le résultat est ce qu’Emile Durkheim appelle l’anomie. Un tel état de l’individu peut aussi être baptisé perte des racines. Ce n’est pas un hasard si le premier roman indien sur un personnage coupé de ses racines a été écrit et publié à Calcutta, une ville sans racines dans le sol local. L’auteur du roman, P. Mitra, appartenait aux premières générations d’Hindous soumis à l’éducation anglaise, et il connaissait ainsi fort bien le type de tensions que le heurt des cultures et les rapides changements de culture créent pour un individu.

28L’histoire écrite par P. Mitra occupe une place d’honneur dans l’histoire du Bengale et la littérature indienne. Mais elle pourrait difficilement être lue aujourd’hui, même par des lecteurs bengalis moyens, comme un roman, comme une œuvre littéraire. Et elle n’aurait guère de succès comme roman si elle était traduite pour des lecteurs non indiens.

29Un peu différent est le cas d’un autre « premier roman », le premier de la littérature en malayalam. Il a été écrit par Chandu Menon (1847-1899) qui servait dans l’administration de la présidence de Madras. Publié en 1889, le roman avait un titre très explicite : Indulekha. Inglis noval matiriyil ezutappettittulla oru katha, ce qui signifie « Indulekha. Une histoire écrite sur le modèle d’un roman anglais ». Le sujet est une « histoire d’amour » dans un cadre contemporain. Chandu Memon n’a sans doute jamais lu le Traité de l’origine des Romans (1670) du distingué érudit français Pierre Daniel Huet (1630-1721). Mais l’œuvre de l’auteur indien était entièrement conforme à la définition du roman comme genre littéraire propre au xviie siècle français : « ... ce que l’on appelle proprement romans sont des fictions amoureuses, écrites en prose avec art, pour le plaisir et l’instruction des lecteurs.

30Madhavan, un jeune homme charmant et bien élevé (c’est-à-dire élevé à l’anglaise) aime Indulekha, une jeune fille belle et aussi bien élevée (à la fois en anglais et en sanscrit). De la caste des Nayars ils sont des cousins éloignés, appartenant à une même famille élargie. Mais le chef de cette famille, qui n’aime pas Madhavan, veut qu’Indulekha épouse un brahmane d’âge mûr, Nambydripad, selon les anciennes traditions de l’époque. Après une série de conflits et de malentendus Madhavan et Indulekha réussissent à l’emporter et à se marier. Avant le triomphe final de l’amour et des attitudes progressistes un plein chapitre est consacré à une sorte de dialogue socratique entre trois hommes sur l’existence de Dieu et sur la politique du Congrès national indien. Le roman s’achève avec l’appel de l’auteur à accorder aux femmes indiennes le bienfait d’une éducation anglaise.

  • 18  J’ai à ma disposition la seconde édition de cette traduction : Chandu Menon, Indulekha. A novel fr (...)

31Indulekha est vivement célébré par les historiens de la littérature indienne et est manifestement lu jusqu’à nos jours par les Malayalis. De 1889 à 1956 il connut 53 éditions (je n’ai pas de données plus récentes). Dès 1890 une traduction anglaise était publiée à Madras (maintenant Cennai). La traduction était faite par W. Dumergue, le supérieur de l’auteur au sein des Services civils de Madras18. W. Dumergue traduisit aussi la préface de l’auteur à l’édition originale. La préface nous donne une occasion de sentir la dimension humaine du processus par lequel le genre littéraire occidental fut transféré dans un environnement indien. Il vaut donc la peine de donner une longue citation du début de cette préface :

  • 19  Chandu, Menon, Indulekha, p. X-XI.

32« J’ai commencé à lire de façon extensive des romans anglais... à la fin de 1886 et j’ai alors consacré tous les loisirs que me laissaient mes obligations officielles à lire des romans. Sur ce j’ai trouvé que le cercle de mes proches avec lesquels j’avais été accoutumé à passer le temps dans des conversations et des distractions sociales se considérait comme un peu négligé, et par conséquent je cherchai des moyens pour concilier mes relations avec la poursuite de mes romans. Avec cet objectif j’essayai d’abord de leur transmettre en malayalam l’essentiel de l’histoire contenue dans certains romans que j’avais lus, mais mes auditeurs ne semblaient pas particulièrement intéressés par les versions que je leur donnai de deux ou trois de ces livres. À la fin il arriva qu’une de ces personnes fut fortement impressionnée par Henrietta Temple de Lors Beaconsfield, et le goût acquis pour l’audition de romans traduits oralement devint progressivement une véritable passion... Finalement je fus pressé de produire une traduction écrite du roman de Beaconsfield que j’ai mentionné, et j’ai accepté. Mais après avoir fait quelques petits progrès dans le travail, j’ai réfléchi à la question, et j’ai décidé qu’une traduction faite de cette manière n’aurait absolument aucune valeur. Je ne trouve pas grande difficulté à communiquer à mes amis qui ne connaissent pas l’anglais une idée à peu près exacte du roman anglais en le restituant oralement, mais je pense qu’il est complètement impossible de transmettre une impression correcte de l’histoire par une traduction écrite... Quand la traduction est écrite un simple chapelet de mots se présente à l’esprit, et cela ne suffit pas. En traduisant oralement, la véritable force de l’expression anglaise est parfois maintenue mais la narration comme un tout ne peut être rendue intelligible qu’en éclairant à l’aide de beaucoup de commentaire les détails adaptés à tout incident tel qu’il est relaté, en compensant la prononciation des mots par des gestes et de l’expressivité. Si une traduction littérale et professionnelle était parsemée de tels détails, explications et commentaires, il n’y a pas de doute que l’œuvre, en tant que traduction, serait complètement réduite à néant. En outre un autre obstacle est que toute tentative de reproduire littéralement dans une traduction écrite en malayalam les passages sur l’amour qui abondent dans les romans anglais doit nécessairement être loin d’heureuse. En considérant donc toutes ces circonstances, j’ai décidé d’écrire un roman en malayalam plus ou moins d’après le modèle anglais... »19

33Dans une lettre de l’auteur au traducteur est donnée une liste légèrement différente de « raisons qui m’ont incité à écrire un roman en hmalayalam ».

  • 20  Ibid., p. XVI.

34« D’abord il y a le désir souvent exprimé par ma femme de lire dans sa propre langue un roman écrit selon un modèle anglais, et ensuite un désir de ma part de voir si je serais capable de créer un goût chez mes lecteurs Mayalee, ignorant l’anglais ; pour cette sorte de romans dont ils n’ont aucune idée, accoutumés qu’ils sont à lire et admirer des œuvres de fiction en malayalam qui abondent en événements étrangers à la nature et souvent absurdes et impossibles, et voir s’ils pourraient apprécier une histoire contenant seulement des faits et incidents qui peuvent se produire dans leur propre maison dans certaines circonstances ; [troisièmement] pour illustrer à mon cercle malayalam la position, le pouvoir et l’influence que nos femmes Nair, remarquées pour leur intelligence naturelle et leur beauté, pourraient obtenir en société si on leur donnait une solide éducation anglaise ; et finalement pour apporter ma faible contribution au développement de la littérature malayalam que je regrette de voir presque morte victime d’abus et de mauvais usages. »20

35La littérature malayalam s’est développée avec beaucoup de succès au xxe siècle et le roman est devenu un des genres les plus populaires dans cette littérature comme dans d’autres littératures de l’Inde. Il y a un grand nombre de romanciers indiens loués par leurs lecteurs dans leurs langages respectifs. Certains de ces romanciers ont même acquis une renommée panindienne grâce aux traductions.

36Mais autant que je sache, aucun roman écrit par un auteur indien dans une langue indienne autre que l’anglais n’a eu un grand succès en dehors de l’Inde. Aucun prosateur indien écrivant dans une langue indienne autre que l’anglais n’a obtenu une réputation mondiale (le prix Nobel par exemple). Plusieurs raisons peuvent être avancées.

37D’abord les littératures modernes en général et les romans en particulier ont plutôt une base sociale limitée en Asie du Sud. Le niveau de compétence en matière littéraire y est beaucoup plus bas qu’en Europe occidentale ou en Russie.

38En d’autres termes, la rédaction de romans en Inde semble être toujours au niveau du « self-service » (pour utiliser l’expression de Zirmunsky). Les romans indiens répondent avec plus ou moins de succès aux besoins locaux mais ne sont pas « vendables » dans le monde. Un intéressant parallèle est celui de l’industrie indienne du cinéma. C’est manifestement un cas de plus de transfert culturel réussi. L’Inde occupe l’une des premières places – sinon la première – dans le monde pour le nombre de films produits. Aller au cinéma est devenu une des distractions les plus populaires dans toute l’Asie du Sud. Mais que dire de la « valeur marchande » des films indiens en dehors de l’Asie du Sud ?

39Néanmoins les voies de l’esprit sont imprévisibles. Et il est tout à fait probable qu’au xxie siècle les romans indiens (aussi bien peut-être que les films indiens) se diffuseront mieux dans le reste du monde.

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Notes

1 A. Toynbee, The World and the West, Londres, etc., Oxford University Press, 1953, p. 2

2  Cf. R. Heber, Narrative of a Journey through the Upper Provinces of India..., vol. 2, Londres, 1828, p. 318 ; A. D. Saltikoff, Lettres sur l’Inde, Paris, 1848 (lettre en date du 9 octobre 1841) ; J. Sion, Asie des moussons, 2e partie, Inde-Indochine-Insulinde (Géographie universelle publiée sous la direction de P. Vidal de La Blache et L. Gallois.), t. 9, Paris, 1929, p. 306, « ... la « cité des Palais » [Calcutta] aligne ses somptueuses constructions d’un style néo-grec, qui rappellent étrangement, sous les tropiques, Petrograd, autre ville artificielle créée dans la boue ».

3 A. Pushkin, Eugene Onegin, tr. by Charles Johnston, with an introduction by John Bayley, Harmondsworth (Penguin Books), 1979

4 V. Seth, The Golden Gale, A Novel in Verse by Vikram Seth, NY, Random House, 1986

5  V. M. Zirmunski. Gete v russkoi literature [2e éd.], Leningrad, Nauka, 1982, p. 30, 33.

6  Alternativement l’Inde (Asie du Sud) comme tout peut être comparée non pas avec la Russie ethnique, comme semble l’impliquer le titre de ma contribution, mais, comme je l’ai suggéré au début de l’article, à l’Empire russe historique appelé URSS de 1922 à 1991. De même la littérature indienne comme un tout peut être comparée – sons certaines réserves – avec ce qu’on appelait en URSS la « littérature soviétique multinationale ».

7 K. Kripalani, Literature of Modem India. A panoramic glimpse, New Delhi, National Book Trust, 1982, p. 2-3.

8 Cf. S. Mukherjee, Towards a Literary History of India, Simla, 1975, p. 5-15

9  Le livre occidental classique sur le sujet est toujours : A. B. Keith, A History of Sanskrit Lite-rature, London (OUP), 1920 (nombreuses rééditions). Cf. aussi l’histoire de la littérature indienne de M. Winternitz (voir note suivante).

10  Pour une vue plus large sur la littérature de l’Inde (d’Asie du Sud) le grand travail de Moritz Winternitz est toujours utile : M. Winternitz, Geschichte der Indischen Literatur, t. 1-3, Leipzig, 1908-1922 ; M. Winternitz, A History of Indian Literature, vol. 1-3 (diverses éditions indiennes depuis 1927, certaines d’entre elles autorisées par l’auteur). Mais maintenant l’ouvrage doit être complété par de nombreux autres livres. Cf. S. K. Chatterji, Languages and Literatures of Modem India, Calcutta, 1963 ; E. C. Jr. Dimock, The Literatures of India. An introduction, Chicago et Londres, The University of Chicago Press, 1978 (d’autres références sont données dans le présent article).

11  Cf. S. K. Chatterji, op. cit.

12  Sahitya Akademi édite depuis le début des années 1960 une série d’ouvrages sur l’histoire des diverses littératures indiennes. Environ 20 « histoires » de ce type ont déjà été publiées.

13  Un débat s’est déclenché sur la question de savoir si « modernisation » signifie nécessairement « occidentalisation », mais nous n’avons pas besoin d’aborder ici ce problème.

14 P. Goswami, Fiction in Assamese, Gauhati, 1963, p. 1 ; S. N. Sarma, Assamese literature (An History of Indian Literature, ed. by J. Gonda, vol. IX, Part. II, Fasc. 2), Wiesbaden, Harrassowitz, 1976, p. 91.

15 Cf. T. W. Clark (ed.), The Novel in India. Its Birth and development, Londres, Allen & Unwin, 1970, p. 84-86, 184-189.

16 M. Jhaveri, History of Gujarati Literature, New Delhi, Sahitya Akademi, 1978, p. 85.

17 The Novel in India, p. 36.

18  J’ai à ma disposition la seconde édition de cette traduction : Chandu Menon, Indulekha. A novel front Malabar, traduit en anglais par W. Dumergue, Calicut, Mathrubhumi, 1965.

19  Chandu, Menon, Indulekha, p. X-XI.

20  Ibid., p. XVI.

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Pour citer cet article

Référence papier

Sergei Serebriany, « Le roman en Russie et en Inde. Deux cas de transfert d’un objet culturel occidental dans une culture non occidentale », Revue germanique internationale, 21 | 2004, 149-162.

Référence électronique

Sergei Serebriany, « Le roman en Russie et en Inde. Deux cas de transfert d’un objet culturel occidental dans une culture non occidentale », Revue germanique internationale [En ligne], 21 | 2004, mis en ligne le 19 septembre 2011, consulté le 17 août 2017. URL : http://rgi.revues.org/1006 ; DOI : 10.4000/rgi.1006

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Auteur

Sergei Serebriany

Professeur d’études indiennes à l’Université des sciences humaines de Moscou

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Droits d’auteur

Tous droits réservés

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