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Le droit ou la force. L’instrumentalisation du droit, de la recherche du bien général, de la volonté du peuple et de l’opinion publique dans “Marie Stuart”

Gérard Laudin
p. 71-85

Résumés

Dans Marie Stuart (1800), on l’a souvent montré, l’héroïne éponyme se rapproche du sublime et atteint une autonomie morale lui assurant une victoire symbolique sur Élisabeth qui se dit asservie à son peuple. Second paradoxe apparent : Élisabeth, despotique puisque confondant droit et force, paraît user d’arguments conformes aux perspectives de l’absolutisme éclairé, alors que Marie Stuart, qui exige un procès juste, a dans le passé bafoué le Parlement écossais. En fait, Élisabeth asservit les perspectives idéologiques des Lumières à un objectif certes clairement politique (la raison d’État), mais dangereusement teinté de motivations personnelles ; elle instrumentalise à la fois le respect du droit, de son devoir de souveraine et de la volonté du peuple, en feignant de ne ratifier la condamnation de Marie Stuart que pour complaire à son opinion publique, présentée elle-même comme hautement manipulable. Loin de choisir clairement entre l’absolutisme éclairé (qui vise à sa propre conservation sous le masque de la recherche du bien général) et un parlementarisme aristocratique (susceptible de fournir une caution au pouvoir absolu), Schiller formule une double critique, en relation évidente avec le frédéricianisme et le joséphisme d’une part, la dérive ochlocratique de la Révolution française soumise à la pression populaire de l’autre. Suggérant que la manière de gouverner importe plus que la forme politique de l’État, il critique la thèse classique des arcana dans une perspective qui coïncide également avec la thèse de Kant pour qui seul un acte qui peut être rendu public est compatible avec la morale.

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Texte intégral

  • 1  De l’Allemagne (1810), 2e partie, chap. 18, Paris, 1968, t. 1, p. 284.
  • 2  Essais sur les mœurs, éd. R. Pomeau, Paris, t. 2, p. 480 (chap. CLXIX).

1Considérée par Mme de Staël comme « la plus pathétique et la mieux conçue » de toutes les tragédies allemandes1, Marie Stuart (1800) met en scène l’affrontement de deux reines. En face d’une Élisabeth Ire d’Angleterre manipulatrice, cynique, cruelle, fourbe, hypocrite et haineuse, l’Écossaise Marie Stuart présente les ambiguïtés qui font une héroïne tragique. On ne s’étonnera pas que ses ennemis, les puritains de la cour d’Angleterre, la trouvent vaniteuse, narcissique et futile (v. 48-51), qu’ils voient en elle la responsable d’une guerre, une « nouvelle Hélène » (v. 84), ou une nouvelle Armida (v. 2374), la princesse sarrasine qui dans la Jérusalem délivrée du Tasse séduisit nombre de chevaliers chrétiens. Elle-même reconnaît avoir prêté une oreille trop attentive à la flatterie (v. 264-266) et avoir haï Élisabeth (v. 3676), mais surtout, Schiller reprenant à son compte les accusations portées contre elle aux xviie-xviiie siècles, elle reconnaît avoir été l’instigatrice du meurtre de son mari avant d’en épouser le meurtrier (v. 3697-3698). Toutefois, l’éloignement de son crime dans un passé vieux de vingt ans suggère une impression de prescription (v. 284-285, 369-370), et elle fait aussi figure de victime des personnages troubles que furent ses deux maris successifs (v. 298 sq). Elle expie donc bien un crime, mais pas celui pour lequel elle est condamnée, dont elle est et se dit innocente (v. 3711 sq). La rétractation, après son exécution, de ses deux secrétaires dont les faux témoignages l’ont condamnée ajoute au tragique (v. 3927-3928, 3936). L’ « Innocente coupable » de Haugwitz (Schuldige Unschuld / Oder Maria Stuarda, 1684) est également victime des illégalités elles-mêmes criminelles ourdies par Élisabeth et son entourage. Schiller, chez qui on ne trouve pas d’écho de la réflexion engagée quelques décennies plus tôt par Beccaria sur la peine de mort, pense comme Voltaire que l’exemple de cette reine « assassinée et non jugée » (v. 971) illustre « le crime puni par le crime »2. En soulignant sa volonté de purification, Schiller parvient à un spectaculaire renversement. Malgré ses crimes, Marie Stuart suscite la pitié, et elle n’est pas sans rappeller une sainte ou martyre comme la Catherine de Géorgie d’Andreas Gryphius, tandis qu’Élisabeth révolte tant elle paraît exclusivement préoccupée d’éliminer sa rivale.

  • 3  Cf. Gert Sautermeister, “ Maria Stuart ”, in Walter Hinderer (hg.), Schillers Dramen, Stuttgart, P (...)

2Schiller établit la jonction, traditionnelle dans les tragédies de son temps, du politique et de l’amour pour souligner l’humanité des personnages. Seule Élisabeth est exclue de cette thématique : incapable d’aimer, elle n’éveille que des intérêts motivés par l’ambition (Leicester) et incarne dans sa manière purement calculatrice d’assurer son pouvoir une quasi totale inhumanité, une seule fois interrompue dans un moment d’apitoiement sur elle-même quand elle déclare, en cela héritière des « souverains mélancoliques » du Sturm und Drang : « Ich bin des Lebens und des Herrschens müd » (v. 3145). En face d’elle Marie Stuart, dont la féminité dégage un érotisme qui lui vaut la faveur de tous les hommes (v. 1985), suscite l’amour de Leicester (v. 1725) et une violente passion chez Mortimer (v. 1647 et III, 6). Après avoir été « trop humaine » dans sa jeunesse, Marie Stuart incarne au moment de sa mort la « parfaite humanité », issue de la dialectique de la souffrance subie et surmontée, donc le « sublime » schillérien, lequel implique toujours une lutte entre l’instinct et la loi morale. Élisabeth n’est pas seulement aux antipodes du sublime : en opposant l’autonomie (« l’éternelle liberté », v. 3484) qui attend Marie à l’hétéronomie d’Élisabeth qui se perçoit comme asservie à son peuple (v. 3190-3195), Schiller suggère un retournement idéaliste qui fait de Marie, non la vaincue, mais la victorieuse. En refusant de se convertir, elle ôte même à ses adversaires une ultime victoire à laquelle ils aspirent (v. 3789). Élisabeth est certes le seul personnage de la pièce qui atteigne son but politique, les autres personnages, et singulièrement Leicester, étant conduits à l’opposée d’où ils voulaient aller et voyant leurs projets personnels voler en éclats dans une sorte d’impuissance individuelle devant le cours de l’histoire3. Mais elle-même se perçoit comme esclave de la situation de reine dans laquelle l’histoire l’a placée, et si elle peut exprimer sa victoire « réelle » en déclarant fièrement, après l’exécution de Marie : « Je suis reine d’Angleterre ! » (v. 3894), elle pressent sa future défaite symbolique, le souvenir qu’elle laissera dans l’histoire (v. 3076) : le premier indice de cette défaite étant la manière dont Shrewsbury, son plus honnête conseiller, se détourne d’elle dans la dernière scène, scellant ainsi son entrée dans la solitude.

  • 4  “ Macht und Gewissen : Schillers Marie Stuart ”, in Wolfgang Wittkowski (hg.), Verantwortung und U (...)
  • 5 Vernünfftige Gedancken Von dem Gesellschaftlichen Leben der Menschen Und insonderheit Dem gemeinen (...)

3Cette inversion des polarités éthico-psychologiques n’est pas la seule dialectique de la pièce. La relation politique entre les deux reines présente également des aspects en apparence ambivalents. Élisabeth est généralement discréditée par les commentateurs parce qu’elle applique sans vergogne le droit du plus fort, tandis que Marie Stuart est présentée comme une victime de l’absolutisme. Toutefois Ferdinand van Ingen note un paradoxe politique de la pièce. Burleigh et Élisabeth paraissent tenir le discours de l’absolutisme éclairé, respectueux du Parlement, soucieux du bien du peuple et de sa sécurité4, comme un Wolff qui proclame sans cesse le lien indissoluble entre la raison d’État et le bien public5. Burleigh utilise même, tout comme Élisabeth, le vocabulaire de la « souveraineté populaire », parle de « voix du peuple » (v. 3068) et déclare sentencieusement, dans la perspective du despotisme éclairé, que « le bien du peuple est le devoir suprême » (v. 3182). Inversement, Marie Stuart, si elle est totalement fondée à se dire victime d’une justice manipulée, a elle aussi autrefois violé la justice et bafoué le Parlement : « Dans le temple même de la Justice » (v. 351), elle a contraint les juges du Parlement à proclamer l’innocence du meurtrier de son mari. Ce sacrilège, que signale l’emploi du mot « temple », affaiblit sa position morale présente. Celle qui autrefois gouverna par la crime et une forme de tyrannie réclame pour elle-même le respect des règles du droit international et de sa dignité royale.

4Toutefois, cette opposition en apparence favorable à la reine d’Angleterre paraît bien trouble dès lors qu’on étudie les propos politiques dans leurs contextes. Après la mort de Marie Stuart, Élisabeth déclare être « reine d’Angleterre » (V, 12), ce qui exprime l’assouvissement d’une ambition personnelle, et non pas par exemple : « L’Angleterre est sauvée de la guerre civile. » Paulet énonce le point de vue du légalisme parlementariste :

Les souverains d’Angleterre n’ont rien à craindre
Que leur conscience et le Parlement (v. 247-248).

5En revanche, quand Leicester déclare :

C’est la loi anglaise, et non la volonté de la reine
Qui condamne Marie (v. 1563-64),

6il cherche à dégager la responsabilité de la reine, allant ainsi au devant des désirs d’Élisabeth, ce qui revient à affirmer la préséance du politique sur la morale. Inversement, quand l’honnête Shrewsbury oppose à Élisabeth :

Qui peut te contraindre ? Tu es la souveraine,
C’est le moment de montrer ta majesté (v. 3083-3084)

7ou quand il lui conseille de ne pas se soumettre à la voix du peuple et qu’il lui rappelle que sa « volonté est libre » (v. 1333), il tient le discours kantien de l’autonomie morale de l’individu qui coïncide ici avec le principe absolutiste du libre exercice de la volonté souveraine.

8Schiller présente plusieurs types de conseillers dans l’entourage d’Élisabeth. En face de Shrewsbury et de Paulet qui recherchent l’alliance de l’éthique et de la politique, Burleigh incarne le respect de la raison d’État oublieuse de toute considération morale, l’application sans défaillance du principe absolutiste dans lequel la fin justifie les moyens. Quant à Leicester, il est un opportuniste soucieux de ses seuls intérêts privés. Tant Leicester que Burleigh sont prêts à instrumentaliser le droit, la justice, l’opinion publique, le premier pour des raisons privées, le second pour des raisons publiques.

  • 6  Cf. G. Laudin, “ Arcanes du pouvoir et mission historique : l’idée d’intelligence politique dans D (...)
  • 7  De arcanis rerum publicarum, 1605, p. 16.

9Le rôle des conseillers diffère ainsi radicalement de celui qu’ils remplissent dans Emilia Galotti ou Intrigue et amour où la gestion de l’État résulte de l’arbitraire princier et du rôle politique des maîtresses. C’est d’une tout autre manière qu’Élisabeth mêle l’intérêt public et l’intérêt privé. Elle ne commet pas à proprement parler de faute politique, ne met pas son État en danger. Mais quand elle dit « Sa tête doit tomber » (v. 3229), ce n’est pas, quoi qu’elle en dise, le bien public (v. 3190 sq.) qui est le facteur décisif, mais l’orgueil blessé et la haine vengeresse. Le prétexte du complot fomenté contre elle interfère avec des raisons religieuses (l’opposition des catholiques et des protestants) et des motivations purement personnelles. Elle tombe ainsi sous le coup de la critique des passions dans les affaires d’État, commune à Clapmar, Conring, Seckendorff, Pufendorf ou Juste Lipse. La raison d’État interfère ainsi dangereusement, au moins en partie, avec les motivations d’une femme jalouse possédant un droit de vie ou de mort sur sa rivale. Le motif habituel du souverain absolu agissant pour des raisons personnelles est ici effleuré, mais d’une façon qui pose la question du rapport du droit et de la force, d’une manière qui prolonge, comme elle l’était déjà dans Don Carlos6, la distinction effectuée par Arnold Clapmar entre les arcana dominationis, qui sont les secrets visant à garantir les intérêts personnels de ceux qui gouvernent, et les arcana imperii proprement dits, qui servent à assurer la conservation de l’État et des institutions7, ainsi que le bonheur de tous en respectant fides, honestas, virtus.

  • 8  Cf. Gert Sautermeister, art. cité, p. 315.

10L’accord d’Élisabeth avec les valeurs des Lumières apparaît comme pure hypocrisie. Marie Stuart marque le moment où le monarque, ne pouvant plus se contenter d’en appeler au droit divin, se doit de trouver sa légitimité dans l’exercice « éclairé » du pouvoir8 et prend conscience qu’il est nécessaire de fonder la souveraineté sur une nouvelle justification éthique. Cette volonté de sauvegarde conjointe de l’intégrité de l’État et de son propre pouvoir, fondée sur la recherche affichée du bien des sujets, rappelle les contradictions de l’absolutisme éclairé, bien connues de certains intellectuels allemands depuis Frédéric II et Joseph II.

  • 9 Zum ewigen Frieden, 2. Abschnitt, 1. Definitivartikel.

11Toutefois, de même que Marie Stuart ne contient de valorisation ni du catholicisme, ni du protestantisme, mais une critique évidente du fanatisme religieux, dont on trouve des exemples dans chaque camp (Mortimer et Burleigh), la pièce ne paraît pas reposer sur un choix tranché entre l’absolutisme et le parlementarisme, mais sur la distinction qui traverse la pensée politique du xviiie siècle entre « forme de gouvernement » et « manière de gouverner », forma imperii et forma regiminis, issue en partie de la vieille classification d’Aristote, reprise par Rousseau qui parle dans le Contrat social « de l’abus du gouvernement et de sa pente à dégénérer » (livre 3, chap. 10). Présente chez de nombreux théoriciens du politique comme Achenwall, Loen ou Justi vers le milieu du xviiie siècle, elle se retrouve chez Kant pour qui la forme de l’État est moins importante que le mode de gouvernement9.

12Marie Stuart, que Schiller écrivit en 1799-1800 mais dont il avait conçu le projet dès 1783, présente de plus fortes analogies thématiques avec Don Carlos qu’avec la trilogie de Wallenstein qui lui est contemporaine. Ces deux pièces ne sont pas des drames historiques (sa lettre du 19 mars 1799 à Goethe est claire sur ce point), mais des pièces à perspective résolument éthico-politique. Marie Stuart reprend des thèmes traditionnels de la réflexion politique, tels que la guerre civile, la conspiration, la dissimulation dans l’exercice du pouvoir. Elle montre ainsi les mécanismes internes et secrets, les arcanes d’un pouvoir absolu totalement séparé de la morale, donc le rapport de la force et du droit (à travers la question de la légitimité et de la partialité des juges de Marie Stuart), l’instrumentalisation du droit et de la justice, et surtout, plus moderne, plus propre aux années postérieures à la Révolution française, l’instrumentalisation de l’opinion publique par Élisabeth et son entourage.

Guerre civile, droit des gens et morgue aristocratique

  • 10  Cf. par exemple Christian Daniel Beck, Anleitung zur Kenntniß der allgemeinen Welt-und Völker-Gesc (...)

13L’entourage d’Élisabeth accuse Marie Stuart d’avoir allumé la guerre civile (v. 839-841) en vue de réunir « toute l’île sous un même sceptre » (v. 826). On reconnaît ici l’écho d’une thèse souvent formulée par les historiens de la seconde moitié du xviiie siècle qui considèrent, en se fondant sur l’exemple de la fin de la république romaine, les guerres civiles comme particulièrement propres à affaiblir un État et à en entraîner la décadence10. Elles résultent en particulier de l’ambition personnelle des hommes de pouvoir. Seuls le patriotisme désintéressé et l’intelligence politique soucieuse du bien public sont capables d’assurer la cohésion de l’État. Dans Marie Stuart, la lutte entre l’Angleterre et l’Écosse apparaît comme un paradigme moderne de la guerre civile (v. 822-826), car à l’ambition personnelle s’ajoutent les querelles religieuses (v. 1260-1263).

  • 11 Zum ewigen Frieden,op. cit., “ Anhang : Was das Völkerrecht betrifft ”.

14Pour avoir voulu « semer impunément la sanglante discorde » en Angleterre (v. 720-730), Marie Stuart, « reine libre d’un pays étranger » (v. 726-727), se trouve condamnée par un tribunal dont elle récuse la légitimité, au nom du jus gentium (v. 90, 374-378). Souligner, comme le fait l’ambassadeur de France (v. 2692-2694), que l’Angleterre bafoue le droit des gens suggère qu’elle ne respecte pas les droits fondamentaux de l’homme, en raison même de l’existence, déjà chez Cicéron et plus tard chez Kant11, d’une zone d’interférence entre le jus gentium et le jus naturale, tous deux immuables et se définissant par leur universalité. Toutefois l’insistance avec laquelle Marie Stuart conteste la légitimité du tribunal crée un trouble. Elle peut sans peine relever que sa condamnation enfreint les lois anglaises qui stipulent qu’un accusé ne peut être jugé que par ses pairs (v. 702-705), mais Burleigh a beau jeu de débusquer sous cet argument la morgue aristocratique (v. 705). D’une manière qui ne peut passer inaperçue à l’époque de la Révolution française, Burleigh lui objecte que ces juges ne sont pas :

Des réprouvés issus de la plèbe,
D’impudents phraseurs pour qui le droit
Et la vérité s’achètent, comme on peut les acheter
Pour les faire servir la tyrannie (v. 738-741).

15Ils représentent au contraire une « aristocratie », « les meilleurs » (v. 742), « des hommes d’élite » (v. 760). Marie Stuart doit alors établir une distinction entre la dignité individuelle de ces juges et l’illégitimité du tribunal (v. 714-717 et 735-736) avant de porter un coup fatal à Burleigh, qui venait de déclarer que leur rang rendait ces hommes incorruptibles (v. 745), en lui rappelant que leur dignité ne les a pas empêchés de changer en quatre règnes quatre fois de croyance (v. 785-786) et que les chambres du Parlement font et défont les lois par vénalité (v. 777-779). Loin d’une profession d’antiparlementarisme, Marie Stuart dénonce ici le mécanisme dans lequel les Parlements instrumentalisent le droit à fin de pouvoir et sont, quoi qu’en dise Burleigh, les auxiliaires du pouvoir absolu à qui ils fournissent la caution d’une apparence de droit et de justice. Elle montre ainsi que les objections de Burleigh témoignent, tout comme l’attitude du tribunal, d’une dangereuse confusion entre la force et le droit :

Car ce n’est pas de droit, mais seulement de force
Qu’il s’agit entre moi et l’Angleterre (v. 955-957).

16Marie Stuart ne demande nullement à être épargnée, mais qu’Élisabeth reconnaisse la vraie nature de cette violence maquillée en justice :

Mais qu’elle avoue que c’est uniquement la force
Qu’elle exerce, et non la justice (v. 964-965).

  • 12  Éd. citée, t. 2, p. 479 (chap. CLXIX).
  • 13 Ibid., p. 474 (chap. CLXVIII).

17Schiller insiste sur l’irrégularité de la procédure (reconnue par Paulet lui-même, v. 985), tout comme Voltaire souligne dans l’Essai sur les mœurs qu’ « Élisabeth n’avait d’autre juridiction sur elle que celle du puissant sur le faible et sur le malheureux »12 et qu’elle aurait joui d’une gloire sans tache sans « l’assassinat de Marie Stuart, qu’elle osa commettre avec le glaive de la justice »13.

Dissimulation, double langage, mensonge

18Plusieurs occurrences du mot « manigances » (v. 1476, 1481), l’évocation de lettres secrètes (v. 1482), le motif récurrent de la conspiration, Marie Stuart conspirant contre l’Angleterre (v. 101), ou Mortimer ourdissant un plan pour libérer Marie (v. 2796), relèvent plus ou moins directement de la vieille idée des arcana imperii, constitutive de l’absolutisme. À l’acte IV, la rapidité avec laquelle la police aux « mille yeux » (v. 2972), déjà plusieurs fois mentionnée (v. 212-213, 650), réagit laisse entrevoir un vrai dispositif d’espionnage intérieur, qui rappelle les mécanismes que fait entrevoir le Grand Inquisiteur à la fin de Don Carlos.

19Dans l’absolutisme, la dissimulation est considérée comme élément essentiel de la prudentia mixta, parfaitement licite en tant qu’instrument au service du bien commun, mais non de la recherche de l’intérêt personnel. Pour Leicester, le double langage est une pratique avouable dès lors qu’il sert la (juste) cause politique :

C’est vrai, j’ai voté moi-même
Sa mort au tribunal
Mais au Conseil d’État, je tiens un autre langage (v. 1438-1440).

20Élisabeth félicite Mortimer d’avoir appris l’ « art difficile de la dissimulation » (v. 1574). Elle ne croit pas si bien dire puisqu’il est en fait un allié de Marie Stuart qui s’est fait passer pour son ennemi afin de parvenir à elle (I, 6). Schiller use largement du procédé classique de la dissimulation et des coups de théâtre. Comme Mortimer, Leicester a un double visage : il a aimé Marie Stuart avant de se détourner d’elle par dépit, puis Élisabeth, et s’il désire désormais sauver Marie Stuart, c’est en souvenir de son ancien amour pour elle mais surtout par dépit devant le mariage imminent d’Élisabeth avec un grand de France (v. 1794). Schiller mêle en lui dépit amoureux, ambition et veulerie, mais surtout un cynisme dissimulateur mis au service de la reine dont il interprète certains ordres tacites, en particulier celui d’assassiner discrètement Marie Stuart dans son cachot, pour lui épargner le souci de devoir ou non la gracier (v. 1026 sq). Qu’il ait su deviner les désirs secrets d’Élisabeth est confirmé quand elle fait comprendre à Mortimer pourquoi elle attend de lui qu’il supprime Marie Stuart pour éviter d’avoir elle-même à se salir les mains :

Je voulais laisser les lois s’exercer,
Et garder ma main pure de sang (v. 1592-1593).

21Élisabeth excelle dans la duplicité manipulatrice. Elle se réjouit que la sentence ait été prononcée en dehors d’elle, mais déplore de devoir donner l’ordre de l’exécution, sachant que c’est sur elle qu’en retombera la haine (v. 1597). Elle feint de regretter la condamnation de Marie Stuart, de n’avoir pas pu consulter son cœur (v. 1969-1970) et de ne consentir à l’exécution que pour satisfaire à ses « devoirs de reine » (v. 1984).

22En donnant cet ordre indirect, la reine a l’habileté de ne pas prononcer les mots qui la découvriraient explicitement, et Mortimer parle aussi à demi-mot. Toutefois, malgré ses talents, Élisabeth est trompée à deux reprises, par Leicester, ainsi que par Mortimer à qui elle se confie imprudemment, de sorte que celui-ci peut se gausser de son manque de perspicacité (v. 1635-1636).

23Sa fausseté n’échappe pas à ceux-là mêmes qui la soutiennent. Quand Paulet croit que son neveu Mortimer a effectivement l’intention de tuer Marie Stuart pour obéir à l’ordre muet de la reine, il le met en garde :

Elle te reniera si tu obéis
Et pour laver son nom,
Elle vengera le crime par elle-même ordonné (v. 1677-1678).

24À la fin de l’acte IV, le même jeu se répète sur le mode pervers quand Élisabeth, s’abstenant de donner à Davison l’ordre formel de faire exécuter l’arrêt de mort qu’elle a elle-même signé, lui demande seulement de « faire son devoir » (v. 3282). Davison n’est pas dupe et il la prie vainement de lui donner un ordre précis qui ferait de lui l’ « aveugle instrument » de sa volonté (v. 3296). Après avoir appris l’innocence de Marie Stuart, elle peut ainsi condamner Burleigh et Davison sous prétexte qu’ils auraient outrepassé ses propres intentions (v. 4007-4009).

25La perspective est ici tout autre qu’avec le conseiller âme damnée de son maître comme Marinelli (Emilia Galotti) ou Wurm (Intrigue et amour) ou qui commet des méfaits à son insu comme dans Rhynsolt et Sapphira de Christian Leberecht Martini (1755). Au conseiller manipulateur succède ici le manipulateur manipulé, chargé d’endosser les responsabilités en lieu et place du souverain. Toutefois, en se détournant d’Élisabeth et en refusant de cautionner ainsi ses crimes, Shrewsbury et Leicester remportent sur elle, l’un en démissionnant, l’autre en fuyant, une victoire morale symbolique.

Raison d’état et partialité de la justice

26L’argument de Burleigh qui prétend que 40 personnes ne peuvent avoir rendu un verdict dicté par la « passion » (v. 760-761) loin de toute « haine partisane » (v. 758) apparaît comme une fourberie ou une dénégation. Plusieurs passages expriment aussi l’idée d’une justice partiale, qui use des procédés habituels de l’Inquisition (v. 239), travaille dans la précipitation (v. 219), refuse à Marie Stuart l’assistance d’un avocat (v. 220), un rôle que nul n’aurait de toute façon accepté de remplir, car nul n’oserait affronter la colère d’Élisabeth (v. 1351-1353). Schiller, qui suggère ainsi le despotisme latent de la reine, en profite aussi pour affirmer, par la bouche de Marie Stuart, la nécessité d’une vraie séparation des pouvoirs exécutif et judiciaire (v. 858-860), dans un rappel des principes de Montesquieu, assorti peut-être d’une critique implicite des pratiques des Montagnards. Mais l’essentiel tient à la dénonciation de la promulgation de lois ad hominem sous couvert de la raison d’État. Marie Stuart déclare :

Je ne doute pas qu’une loi, expressément
Rédigée à mon intention, afin de me perdre,
Puisse m’être appliquée (v. 856-858).

Ce n’est pas l’intérêt personnel
Qui vous gouverne, mais seul l’intérêt
Du souverain, de votre pays. Mais, pour cette raison même,
Prenez garde, nobles Lords, à ne pas confondre
L’intérêt de l’État et la Justice (v. 794-798).

27Toutefois Burleigh et Paulet défendent des positions différentes. Burleigh argumente du pur point de vue de la raison d’État et préconise le meurtre par fidélité au prince (v. 1041-1042). Inversement, Paulet, lui aussi fidèle à la reine, pense en termes de justice et assimile un tel acte à un meurtre (v. 1065). S’il a accepté d’enlever Marie Stuart, c’est parce qu’il la croyait coupable. Il vient de comprendre qu’on lui a fait accomplir un « office de sbire » (v. 1054) et rejette sans appel les propositions d’assassinat faites par Burleigh : « Vous êtes les juges ! Et bien, jugez ! » (v. 1069).

De la servitude des rois.
Opinion publique et instrumentalisation du droit

28Élisabeth décrit les rois comme « esclaves de leur condition » (v. 1155). Si elle s’apprête à se marier, c’est pour se sacrifier au désir de son peuple (v. 1165) et à la raison d’État. Elle légitime son pouvoir devant Marie Stuart en invoquant son « bon peuple qui [l]’aime trop, avec excès et idolâtrie », comme « on honore un dieu » (v. 2229-2231).

29Cette soumission à la volonté du peuple n’entraîne toutefois pas pour elle que des sacrifices. Quand elle apprend que le peuple « réclame la tête de la Stuart » (v. 1254-1255), elle respectera sans peine cette volonté conforme à ses désirs. Ce faisant, elle instrumentalise à la fois son devoir de souveraine, en déclarant se plier « aux austères devoirs d’un roi » (v. 1984) qui lui imposeraient un choix contre son cœur, et la volonté du peuple, qui lui fournit une caution pour se débarrasser d’une rivale. Elle est encouragée dans cette voie par Burleigh qui, dans une utilisation cynique de vox populi vox dei, lui enjoint « d’obéir à la voix du peuple » qui est « la voix de Dieu » (v. 3067-3068). Inversement, quand Élisabeth se prévaut de l’unanimité des juges contre Marie Stuart, Shrewsbury perçoit l’usage manipulateur qu’Élisabeth fait de cet argument et répond : « La majorité des voix n’est pas la preuve du droit » (v. 1323).

30Élisabeth et Burleigh veulent faire coïncider la volonté du peuple et la raison d’État, identifiée ici à l’intérêt de la dynastie et la lutte contre le papisme, les divergences d’opinion laissant entrevoir un ferment de guerre civile, puisque les opinions religieuses des tous les Anglais divergent et que « l’idolâtrie romaine compte encore beaucoup d’adeptes sur notre île » (v. 1260-1263). Cette instrumentalisation est dénoncée par Shrewsbury qui note l’usage pervers que fait Élisabeth de la necessitas en relation avec la raison d’État :

Ne dis pas que tu dois obéir à la nécessité
Et à l’insistance de ton peuple.
Dès que tu le veux, à tout instant,
Tu peux connaître que ta volonté est libre (v. 1330-1333).

31Derrière la question du droit, c’est celle de l’image de l’Angleterre et de sa justice qui se trouve posée, celle qui résultera de l’exécution de la reine d’Écosse, donc la question de l’opinion publique, nationale ou internationale : est-il avantageux de faire de Marie Stuart, qui suscite la compassion des peuples, une martyre (v. 997-1000, 1015-1016), ou ne faut-il pas plutôt la gracier ?

Pourquoi la tuer ? Elle est déjà morte !
Le mépris est la vraie mort. Mais prends garde
Que la pitié ne la rappelle à la vie ! (v. 1447-1449).

32Pour inciter Élisabeth à rencontrer Marie Stuart, Leicester lui déclare :

Oui, l’intelligence politique exige
Que tu la voies, elle t’impose de gagner l’opinion publique
À ta cause par un acte magnanime ! (v. 2048-2050).

  • 14  Cf. les articles “ Staatskunst ”, “ Staatsklugheit ”, “ Staats-Geheimnisse ”, “ Staats-List ” du G (...)

33Posée par Machiavel, la question de la dissimulation et de la manipulation pour raison d’État réapparaît dans le cadre de l’absolutisme éclairé. Posséder l’intelligence politique rendant capable de gouverner14, c’est, dans la tradition absolutiste classique prolongée par l’absolutisme éclairé, savoir préserver les apparences et donner l’impression qu’on est soumis au droit et à la vertu (c’est précisément ce qu’avait ignoré Marie Stuart en épousant le meurtrier de son mari), mais sans oublier d’ailleurs, comme le dit Élisabeth que « seule la force assure la sécurité » du souverain (v. 2361). Dans les paroles de Leicester la distance séparant l’intelligence politique et le mensonge se réduit. Par delà des différences de perspectives, on pense à la question posée en 1780 par l’Académie de Berlin : « Est-il utile de tromper le peuple ? », et au chapitre 18 de L’Anti-Machiavel où Frédéric II se demande « si les princes doivent tenir leur parole ».

  • 15  Contrairement à ce qu’affirme encore l’auteur de l’article “ Öffentlichkeit ”, in Otto Brunner, We (...)
  • 16  Edoardo Tortarolo, La ragione interpretata. La mediazione culturale tra Italia e Germania nell’età (...)
  • 17 Ibid.
  • 18  Otto Brunner, art. cité, t. 4, p. 448.
  • 19  Essai sur les préjugés, Londres, 1770, p. 299 (cité par Brunner, op. cit., t. 4, p. 450).
  • 20  Cité par Brunner, op. cit., t. 4, p. 450.
  • 21  Über öffentliche Sicherheit oder von der Sorgfalt, die Privatkräfte gegen die Kraft des Staats in (...)
  • 22  Art. “ Garve ”, in Rudolf Vierhaus u. Hans Erich Bödeker (hg.), Biographische Enzyklopädie der deu (...)
  • 23  Über die öffentliche Meinung, publié en 1802, cité par Brunner, op. cit., t. 4, p. 451, art. “ Öff (...)
  • 24  Über die Veränderungen unserer Zeit in Pädagogik, Theologie und Politik, in Vermischte Aufsätze, t (...)
  • 25  Brunner, op. cit., t. 4, p. 452, art. “ Öffentlichkeit ”.

34On notera dans les propos de Leicester la mise en relation de l’idée d’intelligence politique et le terme d’ « opinion publique » (öffentliche Meinung, ailleurs on trouve Meinung, v. 1015, 3194), qu’on dit souvent attesté pour la première fois en allemand en 1792, sous la plume de Georg Forster. En fait, l’expression n’est pas purement et simplement importée de la France révolutionnaire15, mais elle apparaît antérieurement, certes sporadiquement, dont une fois en 1785 pour décrire l’opinion publique à Vienne à l’époque des réformes de Joseph II16. L’essentiel est toutefois l’apparition, sur fond d’une concurrence entre les concepts d’Öffentlichkeit (utilisé en particulier par Kant en 1793) et de Publikum (utilisé par Fichte), d’une signification nouvelle : celle d’opposition à la monarchie absolue. Alors que l’idée d’opinion publique impliquait auparavant avant tout celle d’une mission d’éducation du peuple, elle est désormais, dans le contexte de l’inquiétude sociale et intellectuelle des années 1780-1790, corrélative de l’idée de contestation. Son émergence est significative d’un clivage entre l’État et le peuple, de « la recherche d’un équilibre politique nouveau fondé sur la séparation entre l’État et la société civile, et particulièrement entre une opinion publique, autonome mais finalement manipulable et hautement instable, et un système de censure essentiellement répressif »17. Pour nouvelles qu’en soient les perspectives, ces significations prolongent une évolution du concept perceptible dans la France des années 1770, alors que le concept d’opinion publique, qu’on trouve déjà chez Leibniz18, ne signifiait guère qu’opinion partagée par de nombreuses personnes. En 1770 déjà, Du Marsais se demandait : « L’opinion publique n’est-elle pas plus forte que la terreur des lois, que la religion même ? »19, et Necker s’inquiète déjà en 1784 du « tribunal de l’opinion publique »20, comme plus tard Sonnenfels21. En 1802, Christian Garve, dont on sait que Schiller apprécie beaucoup les écrits22, souligne cet aspect en décrivant « l’opinion publique comme un être invisible dont on ne saurait négliger la puissance et qu’on doit compter parmi les forces cachées qui gouvernent le monde »23. Garve souligne ailleurs « que la constitution de chaque État et chaque loi trouve en dernière instance appui sur l’opinion de la majorité à laquelle il faut se soumettre »24. Garve ne définit pas comme Rousseau les critères auxquels se mesure la démocratie, il ne dit pas qu’un pouvoir n’est légitime que s’il émane de la volonté générale, mais qu’il lui faut s’appuyer sur l’opinion d’une majorité ou ne pas trop la négliger pour ne pas augmenter le risque de révolution. Le caractère dangereux des masses ne signifie pas nécessairement qu’elles seraient prêtes à prendre le pouvoir, mais qu’elles sont capables d’imposer des limites à l’action du pouvoir qui peut se mettre en danger en franchissant ces limites25.

L’ochlocratie et la pression de la foule sur le pouvoir

35Ces éléments de réflexion théorique constituent des arrière-plans de la représentation du rôle du peuple dans Marie Stuart. On repère sans guère de doute aussi l’écho des commentaires suscités par la Révolution française, comme des Reflections on the Revolution in France (1790) où Burke critique l’asservissement de la politique à l’opinion publique qui, au nom de la raison, cherche à renverser la structure de l’État : l’action de la foule sur les décisions politiques, la présence physique d’un peuple influençable, versatile, incapable de discerner ce que doit être la justice car trop friand d’échafauds : « C’est un sacrifie que toutes les voix réclament » (v. 1251).

  • 26  Contrat social, livre 3, chap. 10.

36Schiller agite le spectre de l’ochlocratie, que Rousseau, dans le sillage d’Aristote, définit comme une dégénérescence de la démocratie26. Leicester confirme cette crainte, la nécessité de tenir compte des rumeurs et des peurs populaires :

Je reste muet d’étonnement, ô Reine (...)
D’apprendre que ces fables qui dans les ruelles de Londres
Inquiètent la populace crédule, remontent
Au sein de ton Conseil d’État
Et préoccupent sérieusement des Sages (v. 1404-1409).

37À plusieurs reprises, on évoque le « peuple irrité » (v. 3250) qui, croyant à un complot français, assiège la demeure de l’ambassadeur de France (v. 2687-2690), un peuple qu’on cherche à calmer (v. 3255-3258) mais que plus rien ne saurait « tenir en bride » (v. 3093), car prêt à sombrer dans le fanatisme religieux (v. 3051-3058). Élisabeth exprime son mépris pour :

La foule versatile
Qui tourne à tous les vents ! Malheur à qui
S’appuie sur ce roseau (v. 3260-3262).

38Elle sait qu’un tel pouvoir est fragile, mais elle sait aussi ce qu’elle doit à l’adulation que lui témoigne son peuple :

Entourée d’ennemis, seule la faveur du peuple
Me maintient sur ce trône contesté (v. 3212-3213).

39Élisabeth, dans une tirade d’une parfaite tartufferie, use alors des perspectives du contractualisme, en déclarant rendre au peuple sa souveraineté :

(...) Mon peuple est libre de choisir,
Je lui rends sa souveraineté.
Dieu m’est témoin que je n’ai pas vécu pour moi-même,
Mais pour le bien de mon peuple (v. 3149-3152).

40La réponse de Burleigh ajoute une perspective de fanatisme religieux :

Tu dis aimer ton peuple plus que toi-même.
Montre-le ! Ne choisis pas pour toi la paix
En abandonnant le pays aux tempêtes.
Pense à l’Église ! La Stuart doit-elle
Rétablir l’ancienne croyance ? » (v. 3170-3174).

41Élisabeth, feignant l’inquiétude, s’interroge sur les intentions de son bon peuple qui pourrait être tenté de la contraindre à signer l’arrêt de mort de Marie Stuart : « Quoi ! On voudrait me faire violence ? » (v. 3063). Burleigh l’encourage à obéir à cette voix, puisque la « voix du peuple est le voix de Dieu » (v. 3067-3068). Elle va céder à la pression populaire, mais sa lucidité politique lui fait percevoir le retournement prochain de l’opinion :

Hélas, combien je crains
Qu’après avoir obéi au désir de la foule,
Une tout autre voix se fasse entendre
Et que ceux-là mêmes qui aujourd’hui me pressent
Si instamment à commettre cet acte, ne m’en blâment
Avec sévérité, dès qu’il sera accompli ! (v. 3071-3076).

42un retournement que Shrewsbury prévoit aussi :

Tu trembles aujourd’hui
Devant Marie vivante. Ce n’est pas
La vivante que tu dois redouter. Tremble
Devant la morte, la décapitée (v. 3114-3117).

À présent chaque Anglais hait celle qu’il craint.
Il la vengera quand elle ne sera plus (v. 3121-3123).

43Sans doute ne s’agit-il pas seulement de versatilité, ni de la capacité du peuple à se laisser abuser. En effet, abusé ou non, le peuple ne supporte pas durablement l’injustice. Shrewsbury lui dit :

Tu observeras bien vite le changement,
Parcours Londres quand l’acte sanglant sera
Accompli, montre-toi au peuple
Qui t’entourait jubilant. Tu verras
Une autre Angleterre, un autre peuple,
Car ce ne sera plus la souveraine Justice
Qui t’entourera et te gagnait tous les cœurs
Mais la peur, horrible compagne
De la tyrannie te précédera dans la terreur (v. 3127-3135).

  • 27  Esprit des lois, livre 2, chap. 2, éd. Gonzague Truc, Paris, 1961, t. 1, p. 13.
  • 28 Deutsche Monatsschrift, 1795, t. 3, p. 274.

44Dans un texte célèbre, Montesquieu établissait déjà une distinction claire entre l’incompétence politique du peuple pour « conduire une affaire » et sa compétence éthique, cette indubitable « capacité naturelle (...) pour discerner le mérite »27. Et dans un article intitulé « Les Lumières provoquent-elles des révolutions ? », Johann Adam Bergk écrit : « Si les institutions politiques ne coïncident pas avec les exigences de la conscience, si la nation perçoit ou reconnaît des iniquités qui pèsent sur elle ou défient l’humanité, alors la révolution est inévitable. »28

45Dans un passage où elle apparaît sous les traits d’une souveraine mélancolique, Élisabeth déclare, dans une sorte d’affirmation de la vanité du pouvoir :

Ô esclavage des serviteurs du peuple ! Honteuse
Servitude – Combien je suis lasse de flatter
Cette idole qu’en mon for intérieur je méprise !
Quand serai-je enfin libre sur ce trône ! (v. 3190-3193).

46Cette servitude n’est pas liée au poids et aux responsabilités de la charge, mais au fait de devoir tenir compte de l’opinion publique. Élisabeth substitue à l’idée frédéricienne du souverain premier serviteur de son peuple celle du souverain esclave de l’opinion publique :

Je dois honorer l’opinion, quémander
La louange de la foule, je dois convenir à cette plèbe
À qui seul plaît le bateleur.
Hélas, il n’est pas roi celui qui doit
Plaire au monde ! Seul l’est celui qui peut agir
Sans devoir quêter l’approbation de personne (v. 3194-3199).

47Les thèses qui concluent à la pure et simple hypocrisie d’Élisabeth, à son désir effréné du pouvoir, deux perspectives clairement inscrites dans le texte, négligent qu’elle croit sincèrement faire prévaloir la justice et haïr le despotisme, comme le suggèrent ces paroles prononcées dans un monologue, en l’absence de tout témoin :

Pourquoi ai-je exercé la justice
Et toute ma vie haï l’arbitraire ? Est-ce
Pour me lier moi-même les mains au moment d’accomplir
Ce premier acte de violence inévitable ! (v. 3200-3203).

48Ce passage suggère un despotisme qui se trompe sur son propre compte, donc une critique forte de l’absolutisme, une mise à nu du despotisme, assorti d’une dénonciation de l’instrumentalisation de l’opinion publique, tandis que le peuple, loin de l’idée de souveraineté démocratique et populaire qui perçait dans La Législation de Licurgue et de Solon (1789), n’est plus envisagé que sous l’angle du risque ochlocratique ou de sa capacité à se faire manipuler par l’absolutisme, comme s’il s’agissait de la leçon tirée par Schiller de la Révolution française.

  • 29 Zum ewigen Frieden, 1795, AA, t. 8, p. 381.
  • 30 Zum ewigen Frieden, 1795, “ Anhang II : Von der Einhelligkeit der Politik und der Moral nach dem tr (...)

49On reconnaît ainsi dans Marie Stuart une nouvelle façon de poser la question du rapport de la dissimulation, différente de la perspective traditionnelle des arcana imperii, différente aussi de la distinction faite par Clapmar entre arcana imperii et arcana dominationis, de la dialectique de l’intérêt personne et de l’intérêt de l’État. Cette conception nouvelle, dans Marie Stuart, reflète la mise en relation effectuée par Kant entre l’opinion et l’éthique. Pour Kant, toute action qui ne peut s’accommoder d’être rendue publique est inique. Inversement, tout principe qui a besoin de la « publicité » pour ne pas manquer son but est compatible avec le droit et la politique29. La « publicité » doit être un principe éthique et juridique garantissant « la coïncidence de la politique et de la morale »30. C’est une condamnation sans appel, du point de vue éthique, de la politique des arcana. Sur ce point de la « publicité », Schiller déplace les enjeux : moins qu’une dénonciation des arcana qui constituent un arrière-plan du texte de Kant, il souligne la tentative, qu’il a sans doute cru discerner dans la politique des Montagnards, d’asseoir son pouvoir en instrumentalisant le droit et l’opinion. Cette perspective rejoint la critique schillérienne de l’idée de raison d’État, telle qu’il la formule en 1789 dans La Législation de Licurgue et de Solon :

  • 31  Nationalausgabe, t. 17, p. 423.

L’État n’est jamais une fin en soi, il n’importe que s’il est la condition permettant d’accomplir la fin vers laquelle tend l’humanité, et cette fin n’est rien d’autre que le plein développement de toutes les forces humaines, la marche en avant31.

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Notes

1  De l’Allemagne (1810), 2e partie, chap. 18, Paris, 1968, t. 1, p. 284.

2  Essais sur les mœurs, éd. R. Pomeau, Paris, t. 2, p. 480 (chap. CLXIX).

3  Cf. Gert Sautermeister, “ Maria Stuart ”, in Walter Hinderer (hg.), Schillers Dramen, Stuttgart, Philipp Reclam jun., 1992, p. 290-291.

4  “ Macht und Gewissen : Schillers Marie Stuart ”, in Wolfgang Wittkowski (hg.), Verantwortung und Utopie. Zur Literatur der Goethezeit, Tübingen, Max Niemeyer Verlag, 1988, p. 297 sq.

5 Vernünfftige Gedancken Von dem Gesellschaftlichen Leben der Menschen Und insonderheit Dem gemeinen Wesen Zu Beförderung der Glückseeligkeit des menschlichen Geschlechts, 17405.

6  Cf. G. Laudin, “ Arcanes du pouvoir et mission historique : l’idée d’intelligence politique dans Don Carlos ”, in Christine Maillard (dir.), Friedrich Schiller : Don Carlos. Théâtre, psychologique et politique, Strasbourg, 1998, p. 87-102.

7  De arcanis rerum publicarum, 1605, p. 16.

8  Cf. Gert Sautermeister, art. cité, p. 315.

9 Zum ewigen Frieden, 2. Abschnitt, 1. Definitivartikel.

10  Cf. par exemple Christian Daniel Beck, Anleitung zur Kenntniß der allgemeinen Welt-und Völker-Geschichte für Studirende, t. 2, Leipzig, 1788, p. 213.

11 Zum ewigen Frieden,op. cit., “ Anhang : Was das Völkerrecht betrifft ”.

12  Éd. citée, t. 2, p. 479 (chap. CLXIX).

13 Ibid., p. 474 (chap. CLXVIII).

14  Cf. les articles “ Staatskunst ”, “ Staatsklugheit ”, “ Staats-Geheimnisse ”, “ Staats-List ” du Grosses Universal-Lexicon de Johann Heinrich Zedler, 1732-1750, t. 39.

15  Contrairement à ce qu’affirme encore l’auteur de l’article “ Öffentlichkeit ”, in Otto Brunner, Werner Conze, Reinhardt Koselleck, Geschichtliche Grundbegriffe. Historisches Lexikon zur politisch-sozialen Sprache in Deutschland, Heidelberg, 1971 sq, t. 4, p. 448.

16  Edoardo Tortarolo, La ragione interpretata. La mediazione culturale tra Italia e Germania nell’età dell’Illuminismo, Roma, 2003, p. 170-171.

17 Ibid.

18  Otto Brunner, art. cité, t. 4, p. 448.

19  Essai sur les préjugés, Londres, 1770, p. 299 (cité par Brunner, op. cit., t. 4, p. 450).

20  Cité par Brunner, op. cit., t. 4, p. 450.

21  Über öffentliche Sicherheit oder von der Sorgfalt, die Privatkräfte gegen die Kraft des Staats in einem untergeordneten Verhältnisse zu erhalten, Wien, 1817, p. 79.

22  Art. “ Garve ”, in Rudolf Vierhaus u. Hans Erich Bödeker (hg.), Biographische Enzyklopädie der deutschsprachigen Aufklärung, München, 2002, p. 102.

23  Über die öffentliche Meinung, publié en 1802, cité par Brunner, op. cit., t. 4, p. 451, art. “ Öffentlichkeit ”.

24  Über die Veränderungen unserer Zeit in Pädagogik, Theologie und Politik, in Vermischte Aufsätze, t. 2, Breslau, 1800, p. 259.

25  Brunner, op. cit., t. 4, p. 452, art. “ Öffentlichkeit ”.

26  Contrat social, livre 3, chap. 10.

27  Esprit des lois, livre 2, chap. 2, éd. Gonzague Truc, Paris, 1961, t. 1, p. 13.

28 Deutsche Monatsschrift, 1795, t. 3, p. 274.

29 Zum ewigen Frieden, 1795, AA, t. 8, p. 381.

30 Zum ewigen Frieden, 1795, “ Anhang II : Von der Einhelligkeit der Politik und der Moral nach dem transzendentalen Begriffe des öffentlichen Rechts ” (AA, t. 8, p. 386).

31  Nationalausgabe, t. 17, p. 423.

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Pour citer cet article

Référence électronique

Gérard Laudin, « Le droit ou la force. L’instrumentalisation du droit, de la recherche du bien général, de la volonté du peuple et de l’opinion publique dans “Marie Stuart” », Revue germanique internationale [En ligne], 22 | 2004, mis en ligne le 01 septembre 2011, consulté le 29 mai 2017. URL : http://rgi.revues.org/1026

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Auteur

Gérard Laudin

Professeur à l’Université de Nanterre (Paris X)

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