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Schiller et la Révolution française. D’un silence, l’autre

Jean Mondot
p. 87-102

Résumés

Cette étude s’attache à mettre en évidence la dimension satirique de la production dramatique du jeune Schiller, en rapport étroit avec sa définition classique de la satire comme illustration d’un décalage entre idéal et réalité. Pour le jeune auteur, formé à l’école des médecins-philosophes et dont l’œuvre est placée sous le signe de l’anthropologie littéraire, la satire constitue donc un autre moyen de « surprendre l’âme dans ses opérations les plus secrètes ». Elle vise plus particulièrement la figure du « génie » ou du héros, dont elle dévoile les failles et les égarements à travers un autre personnage : Spiegelberg pour Karl Moor, Muley Hassan pour Fiesco, voire le maréchal von Kalb pour Ferdinand. Figures à la fois grotesques et diaboliques (pour les deux premiers) ou simplement bouffonnes (pour le troisième), ces personnages remplissent la fonction traditionnelle du fou, qui est celle de singer pour mieux démasquer et tendre au « grand homme » ou à l’exalté le miroir de sa propre folie.

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Texte intégral

  • 1  Cf. W. Daniel Wilson, Das Goethe-Tabu, Protest und Menschenrechte im klassischen Weimar, München, (...)

1En août 92, l’Assemblée législative décerne à Schiller ( « le sieur Gille [sic], publiciste allemand » ) le titre de citoyen d’honneur de la République française. Ses réactions immédiates ne nous sont pas connues. Cette distinction lui aurait en revanche valu à Weimar et Iéna quelques remarques moqueuses1. On sait qu’il ne recevra le diplôme correspondant que six ans plus tard et qu’il lui réservera à ce moment-là un accueil très modérément enthousiaste d’où l’ironie n’était pas absente. En témoigne la lettre qu’il adresse alors à Campe par qui avait transité son diplôme :

  • 2  Friedrich Schiller, Lettre à Joachim Heinrich Campe, 2 mars 1798, in Schiller Briefe II (no 621, p (...)

L’honneur qui m’échoit par l’attribution de ce titre de citoyen français n’est dû à aucun autre mérite qu’à celui de mes idées qui ont adopté de tout cœur la devise des Français et si nos concitoyens d’outre-Rhin agissent toujours conformément à cette devise, je ne saurai pas de plus beau titre que celui d’être l’un des leurs. Le long délai qui s’est écoulé entre la confection de mon diplôme de citoyen et le moment présent me met dans quelque embarras pour adresser mes remerciements à ce sujet, car plus aucun de ceux qui ont signé la loi et le diplôme n’est encore en vie aujourd’hui2.

2Le diplôme lui parvint en effet, alors que les signataires du document et du décret (Danton, Clavière, Roland, membres du Conseil exécutif élu au lendemain des journées insurrectionnelles du 10 août par l’Assemblée législative) avaient tous connu une fin tragique et prématurée. Ces faits bien connus appellent au moins deux observations : quelles que soient les opinions de Schiller sur la Révolution elle-même, les idées qui la portaient et que résume la devise liberté-égalité-fraternité ne semblaient pas six ans plus tard lui être devenues totalement étrangères. L’ironie de l’hypotaxe ( « si nos concitoyens d’outre-Rhin... » ) suggère en revanche que, pour Schiller, le problème n’était pas là, mais plutôt dans la cohérence entre des principes proclamés et la politique réellement pratiquée. Or sur celle-ci, et sur la distance qui la séparait de ces beaux principes, il ne se faisait plus depuis longtemps d’illusion. Ou plutôt, sa conviction était faite.

  • 3  L’article de Ulrich Karthaus, “ Schiller und die französische Revolution ”, revient de façon intér (...)

3Cette brève missive, qui semble revenir à un jugement plus serein sur la Révolution, distinguant malgré tout poliment mais fermement les moyens et les fins, ne suffit cependant pas pour comprendre et caractériser l’attitude de Schiller. Et surtout, elle ne permet pas de prendre la mesure de son évolution et de la portée de son jugement. Pour cela, il faut le resituer dans le contexte plus général de l’évolution de ses idées. La difficulté, souvent déplorée3, étant que Schiller pendant les années décisives de la Révolution, de 1789 à juillet 1793, n’a pas publié de textes ou de commentaires ayant directement trait aux événements révolutionnaires. Sa correspondance si passionnante d’autre part, et qui donne sur bien des aspects de sa vie et de sa réflexion des éclaircissements ou des éclairages irremplaçables, est à quelques exceptions près, sur lesquelles nous reviendrons, étonnamment discrète sur le sujet, sinon carrément muette. Avant la fameuse lettre à Friedrich Christian d’Augustenburg du 13 juillet 1793, première prise de position argumentée sur les événements contemporains de France, nous n’avons sur l’attitude de Schiller que des témoignages fragmentaires de tiers. Ils ne sont pas dénués d’intérêt puisqu’ils sont les seuls disponibles et qu’ils suggèrent une évolution significative de son attitude. Nous les suivrons donc pour commencer avant de revenir à l’évolution de sa pensée politique et philosophique.

4À en croire le récit de sa première biographe, Caroline von Wolzogen, il semble qu’il ait, lui aussi, partagé l’enthousiasme initial des contemporains de l’été 1789 à l’annonce de la prise de la Bastille. Il est vrai que, dans le souvenir de la biographe, tout se conjuguait : les perspectives du bonheur privé avec l’annonce du mariage de Schiller et de Charlotte von Lengefeld et celles de la félicité publique avec cette destruction du symbole de l’arbitraire et de l’oppression.

  • 4  Caroline von Wolzogen, Schillers Leben, 1830, cité dans Schillers Gespräche, vol. 42, Weimar, 1967 (...)

C’est là qu’une de nos connaissances nous lut avec enthousiasme le récit de la prise de la Bastille. Nous nous sommes souvent souvenus plus tard, alors que cet événement avait été suivi du bouleversement et de l’ébranlement de toute l’Europe et que la Révolution faisait irruption dans la vie de chacun, de ce que cette destruction d’un monument de sombre despotisme était apparue à nos jeunes esprits comme le signe avant-coureur de la victoire de la liberté sur la tyrannie et que nous étions heureux que cela coïncidât avec le commencement de belles liaisons du cœur4.

5Mais six mois plus tard, on peut noter un changement de ton et comme un correctif au premier souvenir cité. Apparaît en outre un jugement négatif sur le peuple français qu’on retrouvera dans d’autres écrits de Schiller. À moins que les repères temporels de la narratrice ne se soient un peu brouillés et que des jugements ultérieurs ne soient venus colorer ou modifier la teneur de ce souvenir. D’autant que le penchant souvent hagiographique des biographes les pousse à doter leurs grands hommes d’une clairvoyance qu’il est aisé de rendre rétrospectivement prophétique. À cette date en outre, les violences révolutionnaires demeuraient encore limitées.

  • 5  Il s’agit du poète Johann Gaudenz von Salis-Seewis (1762-1834).
  • 6  Wilhelm von Wolzogen, époux de la biographe de Schiller.
  • 7  NA, p. 127.

Les récits de Salis5 et la lettre de Wilhelm6 tempérèrent terriblement la joie que nous avait causée la prise de la Bastille, et nous fûmes pris d’inquiétude en songeant à la vie de notre ami sur ce volcan de passions déchaînées. Schiller avait accueilli ces événements dès leur origine avec gravité et inquiétude ; il pensait que les Français n’étaient pas un peuple qui pût acquérir des idées vraiment républicaines7.

6Le troisième témoignage nous montre – il ne pouvait guère en être autrement – que la Révolution, quel que soit le jugement qu’il ait porté sur elle, l’intéressait au plus haut point. Il semblerait indiquer aussi que Schiller ait déjà pris plus nettement ses distances avec elle.

  • 8  NA, p. 128.

Les événements parisiens étaient naturellement souvent l’objet de ses conversations, et je me souviens l’avoir entendu dire, lorsque nous nous réjouissions de l’esprit et des beaux discours de l’Assemblée nationale, qu’il était impossible qu’une société de six cents personnes puisse prendre une décision raisonnable. Schiller était d’un naturel à ne pouvoir s’empêcher de se détourner des aspects joyeux de la vie pour aller toujours vers le sérieux8.

7Parmi les témoignages de tiers qui peuvent encore apporter des informations sur son évolution, on peut citer cette question plus tardive de Madame de Stein, qui date de décembre 1793 :

  • 9  Lettre de Mme de Stein à Charlotte Schiller du 6 décembre 1793, citée in NA, p. 132.

Schiller a-t-il maintenant totalement changé d’avis sur la Révolution française et puis-je maintenant traiter la Convention nationale de bandit [sic] sans qu’il s’en indigne, comme il l’a déjà fait une fois9 ?

8Cette question semble confirmer simultanément la prise de distance définitive par rapport à la Révolution – mais nous sommes fin 1793 – et logiquement aussi une attitude antérieurement favorable.

  • 10  “ Politik allein interessierte ihn. ” (22 mai 1793), NA, p. 161.
  • 11  NA, p. 167.

9Ce qui est sûr, c’est qu’à partir de l’année 1793, on a une accumulation d’indices plutôt négatifs. Même si la politique continue de l’intéresser10, s’il continue d’être favorable au républicanisme, mais maintenant plutôt à celui d’Ancien Régime qu’à celui de la Révolution11, il adopte en public sur les événements de France une attitude prudente, circonspecte et comme détachée. C’est ce que notent ses compatriotes souabes auxquels il rend visite pendant l’année 1793 :

  • 12  NA, p. 168.

Sur la France, Mayence et les émigrés, Schiller s’exprima très prudemment et apparemment sans passion12.

10Le dernier témoignage plus abondant que nous ayons sur des propos de Schiller relatifs aux événements révolutionnaires est certes intéressant, mais sa datation est trop aléatoire, et la date de sa rédaction trop tardive pour que l’on puisse s’appuyer sur lui pour fonder une chronologie précise de son évolution politique pendant ces années. On peut seulement observer qu’il ne contredit pas ce que Schiller va écrire, d’autre part, à partir de l’année 1793. À ce titre, on peut également le citer, mais en ne lui accordant qu’une « fiabilité » limitée. On le doit à son condisciple de la Carlsschule, Friedrich Wilhelm David von Hoven :

  • 13  NA, p. 179.

Pour le système français de la liberté auquel je m’intéressais si vivement, Schiller n’éprouvait aucune sympathie. Il n’y trouvait pas les belles perspectives d’un avenir plus heureux. Il considérait la Révolution française seulement comme la conséquence naturelle du mauvais gouvernement français, du luxe de la cour et des grands, de la démoralisation du peuple français. Elle était pour lui l’œuvre d’hommes insatisfaits, ambitieux et passionnés, qui utilisaient la situation pour atteindre leurs buts égoïstes ; elle n’était pas l’œuvre de la sagesse. Il admettait certes que beaucoup d’idées vraies et grandes qui auparavant ne se trouvaient que dans les livres et dans les têtes d’hommes aux idées éclairées étaient ainsi devenues publiques ; mais pour une constitution faisant vraiment le bonheur des hommes, cela était loin de suffire13.

  • 14  NA, vol. 25, p. 313.

11À ces témoignages, on pourrait ajouter quelques rares allusions à la Révolution dans sa correspondance. Dans une lettre du 10 octobre 1792, il rapporte pour les sœurs Lengefeld quelques scènes de la Révolution française telles que le publiciste Joachim Christoph Schulz les lui a racontées lors de son passage à Iéna. On peut noter qu’il commente avec beaucoup de froide objectivité les mauvais traitements dont Louis XVI fut l’objet de la part du peuple parisien14. Peu de temps après (lettre du 6 novembre 1792), il recommande à son ami Körner d’écrire l’histoire de Cromwell pour sa revue, et il ajoute ce commentaire :

  • 15 Briefe I, p. 619.

Il est très intéressant justement à l’époque actuelle de porter un jugement sain sur les révolutions et comme finalement il ne peut qu’être à l’avantage des adversaires de la révolution, les vérités qui doivent être dites nécessairement aux gouvernements ne pourront pas faire mauvaise impression [...]. Il n’y a donc pas d’inquiétude à avoir du côté des aristocrates15.

12Cet effort d’objectivité raisonnable et tempérée, tenant compte du contexte dans lequel il doit publier sa revue, on le retrouve dans cette lettre du 26 novembre 1792 à Körner :

  • 16  Lettre citée in Claus Träger, Die französische Revolution im Spiegel der deutschen Literatur, Leip (...)

[...] Depuis que je lis le Moniteur, j’attends plus de choses de la part de ceux-ci [les Français]. Si tu ne lis pas ce journal, je voudrais te le recommander tout particulièrement. On y trouve tous les débats de la Convention en détail et l’on peut prendre connaissance des Français dans leur force et leur faiblesse. [...] Les aspects mayençais commencent à me devenir très douteux. Mais à la grâce de Dieu16 !

13Son ami Körner (lettre du 14 décembre) manifeste (également ?) un détachement croissant vis-à-vis des événements et des Français :

  • 17 Ibid., p. 257.

J’espérais beaucoup pour les Français de l’issue heureuse de leur guerre. Le sentiment de leur force pourrait leur donner un nouvel élan moral, et les horreurs devaient cesser, qui n’étaient qu’une conséquence de leur faiblesse et de leur désespoir. Mais malheureusement de nouvelles horreurs apparaissent maintenant dues à leur exaltation, à l’ingratitude, à la vengeance médiocre contre des vaincus, à l’égoïsme17.

  • 18  C’est aussi l’avis au même moment de son ami Wilhelm von Humboldt. Lettre de Humboldt à Schiller ( (...)

14Deux semaines plus tard, au même Körner, Schiller écrit une lettre qui condamne définitivement l’expérience mayençaise et son principal acteur Forster18 :

  • 19  Briefe I, p. 623. Voir aussi la lettre du 10 décembre 1793 à Körner (p. 670) dans laquelle il semb (...)

L’attitude de Forster sera assurément désapprouvée par tout le monde : et je prévois qu’il va sortir de cette affaire plein de honte et de remord. En ce qui concerne les Mayençais, je n’arrive pas à m’intéresser à eux, car toute leur démarche témoigne davantage d’une quête ridicule pour se signaler que de principes sains qui ne sont pas en accord avec leur comportement vis-à-vis de ceux qui pensent autrement19.

15C’est dans cette même lettre qu’il émet l’idée singulière d’intervenir publiquement dans le débat français sur la question du roi (die Streitsache wegen des Königs) pour éclairer les révolutionnaires sur les enjeux de cette question. Il se dit assuré d’être écouté : « [...] un écrivain allemand qui se prononce avec liberté et éloquence sur cette question devrait faire quelque impression sur ces têtes désorientées. [...] » Ce qui suit semble suggérer dans quel sens irait ce mémoire qu’il souhaiterait adresser aux révolutionnaires français.

[...] L’écrivain qui se bat en public pour la cause du roi doit à cette occasion dire quelques vérités de plus qu’un autre. Et il a déjà un peu plus de crédit. Peut-être me conseilleras-tu de me taire, mais je crois qu’en de telles circonstances, on ne doit pas rester indolent et inactif. Si chaque tête libre s’était tue, jamais on n’aurait fait un pas dans le sens de notre amélioration. Il y a des époques où il faut s’exprimer publiquement parce qu’il y a une attente pour cela. Et l’époque actuelle semble être de celles-là.

16Il est donc vraisemblable qu’il aurait défendu la cause du roi et peut-être de la royauté, mais à partir de convictions fondées sur les principes de liberté. Il est à noter qu’il anticipe le conseil négatif de son ami Körner, comme s’il était déjà prêt à renoncer à cette démarche. À noter aussi que ce beau plaidoyer en faveur d’une prise de parole publique qu’on retrouvera dans sa lettre à Augustenburg ne semble pas avoir été suivi d’effet pour lui-même, si l’on considère son long silence pendant cette période et son absence de prise de position publique. Inutile d’ajouter que ce mémoire destiné aux révolutionnaires français et pour lequel il recherchait un traducteur n’a jamais été retrouvé.

  • 20  Lettre du 8 février 1793 à Körner : “ Ich kann seit 14 Tagen keine französische Zeitung mehr lesen (...)
  • 21  Cf. W. Daniel Wilson (comme n. 1, p. 87), p. 214 et s.

17Pour l’année 1793, on citera la lettre de février marquant un rejet catégorique de la Révolution française20, puis celle du 13 juillet contenant une condamnation argumentée de la Révolution : c’est la lettre à Augustenburg qui est la première version de ses Lettres sur l’éducation esthétique. Il est probable que, pour lui, comme pour beaucoup de ses contemporains, l’exécution du roi a joué un rôle important dans cette évolution, sans doute aussi la proximité de l’expérience mayençaise. N’oublions pas qu’il connaissait bien Ludwig Ferdinand Huber, proche du couple Forster. Il n’est pas exclu non plus que son intégration socioprofessionnelle réussie à Iéna et Weimar ait contribué à l’infléchissement de ses positions, à quoi pourrait s’ajouter le climat propre à l’Université d’Iéna où il eut à affronter directement une agitation estudiantine, irritante, voire exaspérante pour les professeurs et les autorités parce que difficilement contrôlable21.

  • 22  Cf. Peter-André Alt, Schiller, Leben-Werk-Zeit, eine Biographie, vol. I et II, München, 2000.
  • 23  Lettre de Körner à Schiller (citée comme n. 2, p. 91), p. 256.

18Il est clair néanmoins que les recherches sur l’esthétique qu’il mène à cette époque ne le détournent pas de la Révolution même si, objectivement, elles l’en éloignent. Les témoignages épars et souvent imprécis rendent compte d’un intérêt soutenu, confirmé donc par ces quelques mentions présentes dans sa correspondance. Ce qui surprend toutefois, c’est, comme nous le disions en introduction, le nombre si réduit pour ne pas dire infime d’occurrences de la Révolution dans sa correspondance. On peut à cela donner une série de raisons22. Pendant ces années 1789 à 1792, Schiller est d’abord accaparé par ses problèmes personnels : début des fiançailles avec Charlotte von Lengefeld pendant l’année 1789, poste de professeur obtenu à Iéna en 1790, et, en 1791, première crise grave – certains le croient mort – de la maladie qui d’ailleurs finalement l’emportera. Or, pendant ces quatre années, il continue à écrire et à travailler, souvent comme un forcené, pour gagner difficilement sa vie. Sa nomination à Iéna lui assure un début d’aisance matérielle, mais ne diminue pas sa charge de travail. Schiller doit alors préparer des cours. On peut comprendre donc que ses lettres et son activité aient eu d’autres pôles d’intérêt. Cette absence massive, frappante de références à la Révolution, ne peut cependant manquer d’éveiller des soupçons. Il est permis de penser que la correspondance que nous avons en notre possession a pu être expurgée de considérations politiques trop libres, trop non-conformistes ou que les lettres trop politiques ont, peut-être tout simplement, été détruites. Il est curieux par exemple que l’on trouve en date du 24 octobre 1789, dans une lettre de Körner à Schiller, cette question : « Que dis-tu des événements en France ? (Was sagst Du zu den Vorfällen in Frankreich ?)23 » – question suivie de réflexions sur ces événements et d’une critique sévère des positions de Wieland dans le Teutscher Merkur – et qu’il n’y ait pas trace dans la correspondance de réponse à cette question. Et les quelques lettres où il est question de la Révolution sont en outre, comme par hasard, des lettres où le jugement est tendanciellement ou carrément négatif. La possibilité d’une censure politique de la correspondance de Schiller doit donc être sérieusement envisagée.

  • 24  NA, vol. 34, I, p. 105-111.
  • 25 Ibid., p. 106.

19Le silence épistolaire de Schiller ne doit par conséquent pas être surinterprété en tant que tel. Il pourrait avoir des raisons extérieures à notre auteur ou indépendantes de sa volonté. On en reste néanmoins frustré. Car la Révolution paraissait avoir été en quelque sorte faite pour lui. Il semblait qu’il devait en être comme le destinataire principal en Allemagne. Il aurait dû être l’homme le plus apte à comprendre les événements, le mieux préparé à les approuver, à s’enthousiasmer même pour eux et à adhérer à leur orientation. On aurait pu croire que la Révolution répondait à ses vœux les plus chers, s’inscrivait comme naturellement dans le développement historique qu’il avait à maintes reprises évoqué, souhaité, rêvé. Qu’elle s’intégrait en quelque sorte parfaitement à la réflexion politique qu’il avait développée jusque-là. On aurait pu penser qu’il allait en être au moins le spectateur le plus favorablement engagé de son pays. Et beaucoup de ses lecteurs le crurent aussi. Son compatriote Karl Friedrich Reinhard dont il avait publié une lettre explicative sur les événements révolutionnaires dans Thalia continuait d’ailleurs à le penser encore dans la lettre qu’il lui adressait de Paris en novembre 179124, même s’il notait une différence d’attitude entre L’histoire de la sécession et Lhistoire de la guerre de Trente ans : « Dois-je vous l’avouer ? Dans votre deuxième écrit [l’histoire de la guerre de trente ans], vous me paraissez négliger parfois les principes que vous n’êtes plus seul à posséder en exclusivité ou à partager avec un petit nombre et par souci excessif d’objectivité vous me semblez parfois être devenu partial. » Et Reinhard l’exhortait à rester fidèle à son orientation première, à ses engagements initiaux : « [...] il me semble qu’en ce moment où le grand procès entre gouvernants et gouvernés atteint cette intensité, il ne faudrait pas qu’un homme comme vous dont la voix est si éminente puisse faire la moindre concession sur les droits de l’homme même pas par crainte de favoriser des abus. »25 Ces considérations montrent que si Schiller n’a pas signé un « éditorial » sur la Révolution pendant ces années, ses écrits antérieurs ou même publiés à ce moment-là suffisaient encore à ses contemporains pour le situer dans un camp philosophique et politique clairement repéré. On peut donc, comme le fait avec beaucoup de vigilante acuité Reinhard, interroger les textes et les œuvres publiés peu avant ou même immédiatement contemporains pour rappeler quelques traits marquants de son système philosophico-politique à la veille ou l’avant-veille de la Révolution.

20Si l’on considère dans un premier temps la production théâtrale, il n’est pas difficile de voir que Schiller y avait plutôt – et très tôt – cultivé la critique de l’ordre existant et que les régimes en place avaient été plus souvent mis en cause que soutenus. Nous ne reviendrons pas sur la révolte désordonnée, anarchique des Brigands, greffée sur des rébellions d’adolescence et de jeunesse. Nous rappellerons seulement pour mémoire la dénonciation sociale véhémente dans Intrigue et amour et les problèmes politiques soulevés dans Fiesque. Il est vrai que, si le cadre de la pièce était politique et républicain, le contenu était plus proche des problèmes d’individualité développés dans les Brigands que des problèmes politiques évoqués ensuite dans Don Carlos. Mais dans l’ensemble, on doit noter qu’il avait partagé la radicalisation des idées de son temps, au moins dans le domaine du politique et du social.

  • 26  Friedrich Schiller, Briefe über Don Karlos, in Friedrich Schiller, Dramen II, éd. Friedrich Schill (...)
  • 27 Briefe I, p. 348.
  • 28 Briefe über Don Karlos, comme p. 454.
  • 29 Ibid., p. 437.
  • 30  Friedrich Schiller, Geschichte des Abfalls der Vereinigten Niederlande von der spanischen Regierun (...)
  • 31 Ibid., p. 33.
  • 32 Ibid., p. 33.

21En fait, c’est dans les Lettres sur Don Carlos que l’on trouve la meilleure présentation des convictions et des opinions politiques et philosophiques de Schiller pendant la période précédant immédiatement la Révolution française. Il explique dans cet écrit comment, en effet, il en était venu à choisir ce sujet et quel était le climat intellectuel dans lequel il avait travaillé. Rappelez-vous, écrit-il, « l’objet préféré de la discussion au cours de la décennie (i.e. les années 1780) » : « La diffusion d’une humanité plus pure, plus douce, le plus grand degré possible de liberté individuelle compatible avec le plus haut degré d’épanouissement de l’État, bref on discutait du bel état de l’humanité, inscrit comme accessible dans sa nature et dans ses forces. »26 Dans une lettre de décembre 1788, il écrivait parallèlement à propos de Montesquieu, son auteur de prédilection : « Qu’y a-t-il pour l’homme de plus important que l’organisation réussie de la société ? »27 Dans les Lettres sur Don Carlos, il évoquait ensuite les rêves de réalisation de cet état par l’intermédiaire du fils aîné de tel ou tel souverain, dans tel ou tel hémisphère. Cette rêverie politique va trouver dans le sujet de Don Carlos une sorte d’incarnation historique. Schiller énumère alors les thèmes politiques liés à ce sujet qui le lui rendaient si fascinant : « L’esprit de liberté en conflit avec le despotisme, la rupture des chaînes de la bêtise, l’ébranlement de préjugés millénaires, une nation revendiquant ses droits de l’homme, des vertus républicaines recherchées, des notions éclairées en circulation, toutes les têtes en ébullition, tous les cœurs soulevés par un intérêt enthousiaste. »28 Voilà le prisme idéologique à travers lequel il percevait l’époque de Don Carlos. Elle possédait une dimension singulière à cause de l’enthousiasme exemplaire, c’est-à-dire contagieux dont elle avait fait preuve. Elle semblait avoir transmis aux époques suivantes une énergie remarquable. C’était encore ce qui le transportait dans le récit des événements liés au combat des Flandres et des Flamands. Comme son héros, Posa, il s’enflammait pour cette province où, dit-il, « tout était prêt pour une révolution »29. Et il emploie ici, comme naturellement, le terme de révolution qui n’a pas, il est vrai, avant la Révolution française tout à fait le même sens qu’après. Mais que Schiller ait un rapport « fraternel » – ou spéculaire – à son double fictif Posa et que celui-ci soit le porte-parole de ses idées, cela ne fait guère de doute. Il suffit pour s’en convaincre de lire son avant-propos à l’Histoire de la sécession des Provinces unies d’avec le gouvernement espagnol. Il écrit dans la préface : « Lorsque je lus, il y a quelques années, l’histoire de la révolution hollandaise sous Philippe II dans l’excellente description de Watson, je me sentis transporté d’un enthousiasme que soulèvent rarement les actions politiques. »30 Et dans son introduction, il explicitait cet enthousiasme : « Grande et rassurante est l’idée que, contre la prétention obstinée du pouvoir princier, il existe finalement encore un recours, que ses plans les plus élaborés peuvent échouer contre la liberté humaine, qu’une résistance courageuse peut faire plier le bras tendu d’un despote, qu’un entêtement héroïque peut venir à bout de ses terribles auxiliaires. »31 En somme, il puisait dans cette sécession un enthousiasme dont bénéficiaient à la fois le personnage de théâtre Posa et la version narrative de cette histoire. Elle avait d’ailleurs un propos clairement « monumental » : « J’ai voulu dresser à la face du monde ce monument de la force des citoyens pour susciter dans le cœur de mon lecteur un sentiment joyeux de lui-même et donner un nouvel exemple de ce que les hommes peuvent oser pour la bonne cause et peuvent réaliser par leur union. »32 Dans cette introduction, on pouvait cependant noter deux remarques importantes et partiellement contradictoires : l’une qui s’en prenait non sans rappeler le Karl Moor des Brigands à son siècle, épuisé, énervé, à la façon aussi de Herder ou de Rousseau :

  • 33 Ibid., p. 34.

Ces époques sont révolues, ces hommes n’existent plus. Plongé dans l’amollissement du raffinement, nous avons laissé s’affaiblir les forces que ces époques exerçaient et rendaient nécessaires. Nous contemplons étonnés, pleins d’une admiration accablée, ces images de géants comme un vieillard sans force les jeux virils de la jeunesse.[...] la pression des circonstances le surprit avec sa propre force et lui imposa une grandeur passagère qu’il ne devait jamais avoir et qu’il n’aura peut-être jamais plus33.

  • 34 Ibid., p. 1020.

22L’autre remarque est à rechercher dans la partie de texte supprimée pour l’édition de 1801, mais présente dans celle de 1788. Il n’excluait pas malgré tout que cette force, cette énergie dont le peuple hollandais avait alors fait preuve, puisse se retrouver un jour : « La force avec laquelle il agissait n’a pas disparu parmi nous ; l’issue heureuse qui couronna sa hardiesse ne nous est pas non plus refusée si les temps reviennent et si des occasions semblables nous appellent à des actions identiques. »34 Était-ce les événements de France qui lui redonnaient cette confiance dans la force du peuple, qui le rendaient si sûr de retrouver à son époque l’énergie qui avait amené les Hollandais aux prises avec l’oppression cléricale et monarchique à se surpasser pour vaincre ? On ne saurait l’affirmer. Mais pour un lecteur de 1788-1789 (voir Reinhard) le rapprochement en tout cas devait s’imposer assez facilement. Le fait que ce passage ait été par la suite « censuré » montre a contrario que pouvaient s’y rattacher des connotations qui dix ans plus tard étaient devenues en tout état de cause politiquement indésirables.

23Mais dans cette Histoire de la sécession, nombreuses sont les réflexions qui renvoient à l’évidence aux événements contemporains et qui entrent en résonance avec des idées contemporaines.

  • 35  Extrait de Anrede an die neu aufzunehmenden Illuminatos Dirigentes von A. Weishaupt, cité in Richa (...)
  • 36  Je me permets de renvoyer à Jean Mondot, “ Ferdinand de Meggenhoffen ou la politique de la vertu ” (...)

24Il en va de même dans Don Carlos. On ne tentera pas ici un « bilan idéologique » de la pièce. Mais on peut, à titre d’exemple, en extraire la critique radicale du système monarchique que n’auraient désavouée ni Diderot, ni Raynal, ni Mercier. Rappelons nous l’éloquente démonstration de Posa lorsque Don Carlos l’invite à le considérer comme un ami (acte 1, scène 9). Il lui expose alors que la monarchie interdit structurellement les rapports d’égalité et d’amitié entre les hommes. Dès qu’un homme devient roi, une « faille » (ein Spalt) le sépare brutalement du reste de l’humanité (v. 950). Ce « reste de l’humanité » ne vit plus alors que dans un rapport et une situation de dépendance et de soumission vis-à-vis du souverain. Il se vend pour lui plaire, si même il ne se prostitue pas. En réalité, Schiller, en cela plus radical que Montesquieu, fonde les monarchies non pas sur l’honneur mais sur les honneurs. Le monarque n’est à ses yeux qu’un dispensateur de faveurs et de grâces, et son autorité ne procède que de l’attribution sélective et arbitraire de celles-ci. C’est la raison aussi pour laquelle Posa pense qu’en refusant ces honneurs qui enchaînent et ces faveurs qui obligent, on sape la monarchie en son principe, on la subvertit. D’où sa réponse insolente – insolite aussi, comme venue d’un autre monde, d’un autre temps – à Philippe II qui lui « ordonne » de solliciter une faveur (Erbittet euch eine Gnade) : « Je jouis des lois. » Lorsqu’il ajoute : « Sire, je suis satisfait », il signifie au roi que la tentation est sans prise sur lui, sans prise aussi la corruption. Cette notion de satisfaction inattaquable, incorruptible, grâce à la maîtrise de soi, de ses désirs est importante. Elle correspond sans doute à cette éthique de la frugalité caractéristique aussi, selon Montesquieu, de la vertu républicaine. Mais dans la réflexion politique de l’époque, elle est également fondamentale. L’ascèse n’était pas considérée seulement comme une attitude relevant de la morale privée, elle avait une portée politique. À terme, et si elle était pratiquée de manière résolue par un nombre croissant de personnes, elle pouvait conduire à un boycott généralisé des faveurs et des grâces monarchiques et entraîner l’effondrement du régime. On peut lire ce point de vue surprenant dans les textes des Illuminés de Bavière dont on sait que Schiller était proche. « Aucun prince ne peut repousser le luxe et la corruption des mœurs sans priver son pouvoir de toute force. Bannissez le luxe et son cortège hors de la monarchie et vous en ferez une démocratie » ou encore : « Qui prêche aux hommes modération, satisfaction et contentement de son état est plus dangereux pour les trônes que s’il prêchait le régicide. »35 Ce ne sont pas là des propos en l’air ; on pourrait citer des exemples de membre des Illuminés qui n’hésitèrent pas à mettre cette morale de l’austérité en pratique36.

25On comprend dès lors la netteté intransigeante de la formule fameuse : « Je ne puis être serviteur de prince. » La logique de l’autonomie morale et citoyenne interdisait à Posa de se soumettre à la logique hétéronome de l’assujettissement monarchique.

26Dans la typologie politique de Posa-Schiller, les monarchies dispensatrices de faveurs et d’honneurs n’opposent finalement au principe de vertu des républiques qu’un principe de corruption. Le vice leur était en quelque sorte consubstantiel. Les immoralités multiples, si souvent dénoncées à l’occasion d’affaires telles que l’exemplaire affaire du collier, et qui, avant la Révolution, avaient jeté le discrédit sur le gouvernement monarchique n’avaient donc rien d’accidentel. Saint-Just dira quelques années plus tard lors du procès de Louis XVI : « On ne peut point régner innocemment [...]. » Lorsque de surcroît les monarchies inclinent au despotisme et font donc de plus en plus appel à la terreur en s’adossant au pouvoir clérical, on a alors le pire des régimes. Et cette hantise de la conjugaison des oppressions séculières et cléricales que L. S. Mercier dénonçait déjà avec véhémence dans son portrait de Philippe II traduit par Schiller, on la retrouve aussi bien dans Don Carlos que dans l’Histoire de la sécession et sans doute aussi dans le Visionnaire. C’était du reste la coalition de cauchemar qui hantait les nuits de tous les partisans des Lumières allemands et qu’ils crurent dénoncer préventivement dans la querelle du crypto-catholicisme.

  • 37  Friedrich Schiller, Geschichte der Gesetzgebung des Lykurgus und des Solon, in Historische Schrift (...)
  • 38 Ibid., p. 825.
  • 39 Ibid., p. 830.
  • 40 Ibid., p. 833.

27Schiller partage donc à ce moment le credo des Lumières radicales. Pour lui, aussi la vertu s’oppose à la monarchie et la vérité au mensonge clérical, à la superstition, à l’Église. L’idéal moral des Lumières et leur exigence de vérité sont incompatibles avec les institutions existantes. C’est donc bien à une révolution politico-morale qu’il appelle pour changer la vie. La dignité individuelle, conditionnée par les institutions et les régimes sous lesquels elle vit, ne peut être garantie que dans un cadre social redéfini. Schiller croit encore que le perfectionnement moral de l’individu passe par des solutions collectives, par la reconnaissance institutionnelle des droits de chacun, des droits de l’homme (Menschenrechte). Dans son Histoire de la législation de Lycurgue et de Solon, il énonce ce principe de philosophie politique : « En général nous pouvons fixer comme règle d’appréciation d’une institution politique que celle-ci n’est bonne et louable que si elle permet à toutes les forces présentes en l’homme de s’épanouir, que si elle favorise la progression de la civilisation ou du moins ne la freine pas. »37 Après l’étude de la législation spartiate voulue par Lycurgue qu’il considère comme une tentative certes ratée de mise en forme du politique, il passe à la législation athénienne élaborée par Solon. Il rappelle au passage le devoir de participation politique, exigé par le législateur athénien : Solon avait horreur et ne combattait rien tant que la tiédeur envers la chose politique38. Schiller mentionnait une autre loi qu’il citera dans sa lettre à Augustenburg : « Tout citoyen qui lors d’une insurrection civile restait neutre perdait son honneur. »39 Mais ce qu’il croyait surtout pouvoir retenir de la législation solonienne, c’est qu’elle ne sacrifiait pas le citoyen à l’État et les principes aux moyens, mais qu’elle mettait l’État au service des hommes. C’est cette législation douce, ouverte, qui aurait permis à Athènes ce développement intellectuel et artistique sans précédent. « Où trouve-t-on à Sparte un Socrate, un Thucydide, un Sophocle, un Platon ? Sparte ne pouvait produire que des guerriers et des souverains – pas d’artistes, de poètes, de penseurs, pas de citoyens du monde. »40

28Cet éloge appuyé de la démocratie athénienne, courant à l’époque – qu’on relise les pages correspondantes dans les Idées de Herder –, s’accordait bien au rêve de république évoqué par Posa et Don Carlos. Elle seule était en mesure de garantir la dignité des individus. Mais comme il n’y a pas de dignité sans liberté, il attachait une importance égale à cette notion dont la revendication constitue le climax de la scène entre Philippe II et Posa. La liberté de penser et de communiquer était la clé de la véritable régénération, recréation du social dont Schiller-Posa attendait une amélioration décisive du fonctionnement des sociétés, et donc comme l’avènement de temps nouveaux.

  • 41  Voir Hans-Jürgen Schings, Die Brüder des Marquis Posa, Schiller und der Geheimbund der Illuminaten (...)

29Ainsi les idées politiques, les convictions (die Gesinnungen) de Schiller, avant la Révolution et jusque pendant l’année 1790-1791, le situaient indéniablement parmi les penseurs et écrivains les plus radicaux de cette période. Ce n’est donc ni un hasard ni une erreur, si Karl Friedrich Reinhard le considérait comme un ami de la Révolution, si l’amitié-admiration de Jens Baggesen et du prince d’Augustenburg, qui d’ailleurs s’identifiaient à ses personnages Don Carlos et Posa41, les amenait à soutenir financièrement l’auteur de cette pièce. Ils crurent seulement plus longtemps que Schiller à ses propres idéaux et à la réussite de la Révolution. Les révolutionnaires français finalement ne s’étaient pas non plus beaucoup trompés. Compte tenu de ses idées, Schiller n’avait pas volé son titre de citoyen d’honneur.

  • 42  Hans-Jürgen Schings, ibid.

30Reste à se demander si l’évolution entrevue dans les témoignages et la correspondance était aussi perceptible dans les textes. Schiller avait-il déjà, par exemple dans Don Carlos, inclus ou amorcé une évolution qui allait trouver son point d’aboutissement dans la lettre du 13 juillet au prince d’Augustenburg ? C’est la thèse que soutient H.-J. Schings dans l’ouvrage fondamental qu’il a consacré aux influences illuministes qui s’étaient exercées sur l’auteur de Don Carlos pendant toute la fin des années 178042. Il affirme en se fondant notamment sur le commentaire de Schiller dans les Lettres sur Don Carlos que celui-ci avait pressenti et condamné le péril de dogmatisation et de despotisme des Lumières en germe déjà dans le comportement de Posa. Le dévoiement des Lumières était en quelque sorte programmé dans sa tentative d’instrumentalisation-manipulation de Don Carlos et par conséquent aussi l’échec politique des Lumières, incapables de s’imposer à elles-mêmes leur propre éthique. La faute de Posa ne serait plus dès lors accidentelle et fortuite, mais structurelle et révélerait ainsi, à ses débuts, la dérive inévitable des Lumières.

  • 43  Dieter Borchmeyer, “ “Marquis Posa ist große Mode”, Schillers Tragödie “Don Karlos” und die Dialek (...)

31Récemment, Dieter Borchmeyer43 a tenté, lui, de prouver que l’auteur des Lettres est peut-être plus intransigeant avec son héros que l’auteur du Don Carlos. Il note en effet que la passion pour son idéal conduit certes Posa à « utiliser » Don Carlos son ami, mais que devant le danger auquel il l’expose, il se sacrifie dans l’espoir finalement vain, mais généreux de le sauver en même temps que son plan pour les Flandres. Or, l’on ne peut contester à ce sacrifice sa dimension morale et exemplaire qui rachète finalement la faute tragique de Posa. Et Posa est, sans aucun doute, le véritable vainqueur moral de la pièce et, assurément pas, son adversaire, le grand inquisiteur. La terrifiante noirceur de ce dernier fait au contraire apparaître, dans la balance générale du mal et du bien, la faute de Posa comme bien légère, voire vénielle. On peut donc souscrire à la thèse de Borchmeyer qui voit dans les lettres un stade ultérieur de la réflexion de Schiller. Dans les lettres, surtout les deux dernières (XI et XII), Schiller semble approfondir, au-delà de la pièce, la hammartia de Posa. En dehors du « désir de pouvoir » (Herrschbegierde) dont il ne l’exempte pas, il condamne l’abstraction théorique imposée à la nature humaine dont Posa donnerait l’exemple. Un pressentiment fondé sur des expériences proches, peut-être celle des Illuminés, l’amène à penser que l’amour général, abstrait de l’humanité peut s’accommoder de manquements graves à l’amour naturel des êtres singuliers et que la philanthropie universelle peut faire oublier l’amour du prochain. « Rien ne mène au bien qui ne soit naturel. »

32On peut considérer que ces condamnations vigoureuses, mais encore parcellaires, rapprochent cependant Schiller de la condamnation définitive et globale que l’on trouvera dans sa lettre au prince d’Augustenburg. On sait qu’il se résout finalement, comme à regret, à se prononcer sur la Révolution française, qu’il le fait cependant avec ménagement, car son prince mécène et son ami Baggesen sont « entichés » des idées de Posa et des idéaux de la Révolution. Il rappelle donc en début de lettre son attachement à la liberté et se félicite de ce que son ami désapprouve « l’intolérance de nos réformateurs philosophiques universels », assure qu’il n’en fait pas partie et proclame son indépendance de jugement. Il admet, citant Solon, qu’il y a un devoir de prise de parole et de prise de parti dans les temps troublés. On ne peut rester neutre lorsque les valeurs les plus sacrées de l’humanité sont en jeu. Puis s’étant ainsi encouragé, il en arrive à son jugement personnel. Il le formule à l’aide d’une longue construction hypotactique qui n’est pas sans faire songer à celle de sa lettre à Campe et qui lui permet de rappeler les enjeux de la Révolution :

  • 44  Friedrich Schiller, lettre au duc Friedrich Christian d’Augustenburg, 13 juillet 1793, NA 26, p. 2 (...)

Si le fait était avéré – si le cas extraordinaire était véritablement arrivé, que la législation humaine ait été confiée à la raison, l’homme respecté et traité comme fin, la loi élevée sur le trône et la vraie liberté devenue le fondement de l’État, je serais alors prêt à prendre pour toujours congé des muses et à consacrer toute mon activité au plus magnifique de tous les arts, la monarchie de la raison. Mais c’est cela précisément que j’ose mettre en doute. Je suis même si éloigné de croire au début d’une régénération dans le politique, que les événements de notre temps m’ont ôté pour des siècles tout espoir de la voir se réaliser44.

33Tout pourtant avait semblé conduire à cette accélération du progrès. Ne manquaient que le « signal de ce grand changement et l’union des cœurs ». Mais l’étincelle ne s’était pas produite. « Le moment était très favorable, mais il a trouvé une génération corrompue. »

  • 45 Ibid., p. 263.

34Suivait une explication sociologique rapide de l’échec de la Révolution. « Les classes inférieures s’étaient d’un seul coup livrées à leurs bas instincts. Ce n’étaient pas des hommes libres que l’État avait opprimés, non ce n’étaient que des animaux sauvages qu’il tenait dans des chaînes salutaires. » Quant aux couches supérieures de la société, les « classes civilisées », elles donnaient le spectacle encore plus répugnant de l’amollissement, de la faiblesse d’esprit et d’un effondrement du caractère, d’autant plus scandaleux que la culture elle-même y avait sa part. Et il résumait ainsi cette véritable catastrophe : « L’homme prisonnier de ses sens ne peut pas tomber plus bas que l’animal, l’homme éclairé, lui, s’il tombe, descend jusqu’au diabolique et joue un jeu infâme avec les valeurs les plus sacrées de l’humanité. »45

  • 46 Briefe I, p. 765.

35Et il se retournait alors contre les Lumières restées une culture théorique et abstraite et qui n’avaient pas eu dans l’ensemble une influence ennoblissante sur les opinions. Elles servaient plutôt à « faire de la corruption un système et à la rendre incurable ». La déception de Schiller était à la mesure de ses attentes et de ses espérances. Il n’y renonçait pas, mais il ne pouvait plus envisager qu’elles se réalisent désormais par la voie politique empruntée par la Révolution. Elles ne pouvaient être que le fruit d’une amélioration du caractère des hommes. Il ne fallait pas changer les constitutions pour changer les hommes, mais changer ceux-ci avant de renouveler celles-là. C’est par là qu’il fallait commencer. Et Schiller avançait un tout autre programme qui faisait maintenant appel à la beauté. Il allait le développer dans ses Lettres sur l’éducation esthétique de l’homme. En attendant, il s’imposait une période d’abstinence, de « chasteté »46 politique dont il exposait la nécessité dans son annonce de sa nouvelle revue Les Heures. Au silence de l’interrogation et de la perplexité des années 1789 à 1793 succédait le silence du refus résolu de l’engagement politique. Le plus « engagé » des auteurs allemands pendant la période précédente se réfugiait écœuré dans l’apolitisme. Celui-ci s’avéra finalement réparateur comme l’accueil de son diplôme de citoyen d’honneur le montra par la suite.

  • 47  Voir à ce sujet la belle interprétation de Gonthier-Louis Fink, “ Schillers “Wilhelm Tell”, ein an (...)

36Il est vrai que la Révolution et les innombrables questions politiques, sociales, religieuses, philosophiques, métaphysiques qu’elle avait suscitées ne se laissaient pas aussi aisément congédier. Elle resta l’arrière-plan presque omniprésent de ces écrits, de ces drames. Jusque dans le plus populaire d’entre eux, Wilhelm Tell, il tenterait d’inventer et d’imaginer les conditions d’une violence juste et d’une révolution réussie47.

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Notes

1  Cf. W. Daniel Wilson, Das Goethe-Tabu, Protest und Menschenrechte im klassischen Weimar, München, 1999, p. 225.

2  Friedrich Schiller, Lettre à Joachim Heinrich Campe, 2 mars 1798, in Schiller Briefe II (no 621, p. 378), in Friedrich Schiller : Werke und Briefe en 12 vol., éd. par Otto Dann et al., im Deutschen Klassiker Verlag, Frankfurt am Main, 2002, t. 12. Désormais cité, Schiller Briefe I ou II + pagination.

3  L’article de Ulrich Karthaus, “ Schiller und die französische Revolution ”, revient de façon intéressante sur un sujet déjà fréquemment abordé, in Jahrbuch der Deutschen Schiller-Gesellschaft, 33 (1989), p. 210-239.

4  Caroline von Wolzogen, Schillers Leben, 1830, cité dans Schillers Gespräche, vol. 42, Weimar, 1967, p. 124 (9 février 1790), in Schillers Werke, Nationalausgabe, fondée par Julius Petersen, poursuivie par Liselotte Blumenthal et Benno von Wiese, éd. pour la Stiftung Weimarer Klassik et le Schiller-Nationalmuseum Marbach par Norbert Œllers, à partir de 1943. Désormais cité NA + pagination.

5  Il s’agit du poète Johann Gaudenz von Salis-Seewis (1762-1834).

6  Wilhelm von Wolzogen, époux de la biographe de Schiller.

7  NA, p. 127.

8  NA, p. 128.

9  Lettre de Mme de Stein à Charlotte Schiller du 6 décembre 1793, citée in NA, p. 132.

10  “ Politik allein interessierte ihn. ” (22 mai 1793), NA, p. 161.

11  NA, p. 167.

12  NA, p. 168.

13  NA, p. 179.

14  NA, vol. 25, p. 313.

15 Briefe I, p. 619.

16  Lettre citée in Claus Träger, Die französische Revolution im Spiegel der deutschen Literatur, Leipzig, 1979, p. 256.

17 Ibid., p. 257.

18  C’est aussi l’avis au même moment de son ami Wilhelm von Humboldt. Lettre de Humboldt à Schiller (7 décembre 1792) : “ Was sagen sie zu den Vorfällen am Rhein [...] Auf der anderen Seite sähe ich indes auch sehr ungern die Franzosen geschlagen. Ein edler Enthusiasmus hat sich doch jetzt offenbar der ganzen Nation bemächtigt. ” Citée in Claus Träger, comme n. 12, p. 278.

19  Briefe I, p. 623. Voir aussi la lettre du 10 décembre 1793 à Körner (p. 670) dans laquelle il semble peu apprécier les péripéties familiales des Forster auxquelles est mêlé son (ancien) ami Ludwig Ferdinand Huber.

20  Lettre du 8 février 1793 à Körner : “ Ich kann seit 14 Tagen keine französische Zeitung mehr lesen, so ekeln diese elenden Schindersknechten mich an ” (NA 26, p. 183).

21  Cf. W. Daniel Wilson (comme n. 1, p. 87), p. 214 et s.

22  Cf. Peter-André Alt, Schiller, Leben-Werk-Zeit, eine Biographie, vol. I et II, München, 2000.

23  Lettre de Körner à Schiller (citée comme n. 2, p. 91), p. 256.

24  NA, vol. 34, I, p. 105-111.

25 Ibid., p. 106.

26  Friedrich Schiller, Briefe über Don Karlos, in Friedrich Schiller, Dramen II, éd. Friedrich Schiller, Werke und Briefe, t. 3, p. 425 et s.

27 Briefe I, p. 348.

28 Briefe über Don Karlos, comme p. 454.

29 Ibid., p. 437.

30  Friedrich Schiller, Geschichte des Abfalls der Vereinigten Niederlande von der spanischen Regierung, in Friedrich Schiller, Sämtliche Werke in 5 Bänden, éd. par Gerard Fricke et Herbert G. Göpfert, München, 19806, vol. IV : Historische Schriften, p. 29.

31 Ibid., p. 33.

32 Ibid., p. 33.

33 Ibid., p. 34.

34 Ibid., p. 1020.

35  Extrait de Anrede an die neu aufzunehmenden Illuminatos Dirigentes von A. Weishaupt, cité in Richard van Dülmen, Der Geheimbund der Illuminaten,Darstellung, Analyse, Dokumentation, Stuttgart-Bad Cannstatt, 1975, p. 184.

36  Je me permets de renvoyer à Jean Mondot, “ Ferdinand de Meggenhoffen ou la politique de la vertu ”, in A. Fink-G. Gréciano (éd.), Germanistik aus interkultureller Perspektive, hommage à Gonthier-Louis Fink, Strasbourg, 1988, p. 121-135.

37  Friedrich Schiller, Geschichte der Gesetzgebung des Lykurgus und des Solon, in Historische Schriften, comme p. 815.

38 Ibid., p. 825.

39 Ibid., p. 830.

40 Ibid., p. 833.

41  Voir Hans-Jürgen Schings, Die Brüder des Marquis Posa, Schiller und der Geheimbund der Illuminaten, Tübingen, 1996, p. 187 et s.

42  Hans-Jürgen Schings, ibid.

43  Dieter Borchmeyer, “ “Marquis Posa ist große Mode”, Schillers Tragödie “Don Karlos” und die Dialektik der Gesinnungsethik ”, in Walter Müller-Seidel, Wolfgang Riedel, Die Weimarer Klassik und ihre Geheimbünde, Würzburg, 2003, p. 127-142.

44  Friedrich Schiller, lettre au duc Friedrich Christian d’Augustenburg, 13 juillet 1793, NA 26, p. 262.

45 Ibid., p. 263.

46 Briefe I, p. 765.

47  Voir à ce sujet la belle interprétation de Gonthier-Louis Fink, “ Schillers “Wilhelm Tell”, ein antijakobinisches republikanisches Schauspiel ”, in Aufklärung, Französische Revolution und deutsche Literatur, éd. Klaus Eibl, Hamburg, Jahrgang 1, Heft 2, 1986, p. 57-82. Cf. également dans le présent volume l’article de Peter André Bloch.

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Pour citer cet article

Référence papier

Jean Mondot, « Schiller et la Révolution française. D’un silence, l’autre », Revue germanique internationale, 22 | 2004, 87-102.

Référence électronique

Jean Mondot, « Schiller et la Révolution française. D’un silence, l’autre », Revue germanique internationale [En ligne], 22 | 2004, mis en ligne le 01 septembre 2011, consulté le 25 septembre 2017. URL : http://rgi.revues.org/1028 ; DOI : 10.4000/rgi.1028

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Auteur

Jean Mondot

Professeur à l’Université Michel-de-Montaigne (Bordeaux III)

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