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Les sources allemandes du formalisme russe

Aux origines de la narratologie : mythe, poésie populaire et épopée entre philologie allemande et philologie russe (Steinthal, Potebnja, Veselovskij)

Céline Trautmann-Waller
p. 95-109

Résumés

Il faut compter parmi les lecteurs les plus attentifs des articles du linguiste et philologue allemand Heymann Steinthal (1823-1899) consacrés aux mythes, à la poésie populaire et aux épopées, un bon nombre de linguistes et de philologues russes. Cet article étudie les reprises de la théorie steinthalienne de la « pensée mythique », son idée d’une « morphologie épique » et ses réflexions sur les rapports entre mémoire collective et poésie populaire, chez Potebnja (langage et mythe, la fable comme prototype syntaxique de la poésie) et chez Veselovskij (du mythe à l’épopée). Si le rôle de Potebnja et de Veselovski comme précurseurs du formalisme et du structuralisme, et notamment l’intérêt que Propp porta à leurs recherches, sont connus, une perspective plus large exige que l’on intègre également à cette généalogie et à cette reconstruction d’une strate préparatoire à l’émergence de ces deux courants en Russie, l’œuvre de Steinthal et la tension entre romantisme, humboldtisme, psychologie et formalisme allemands dans laquelle elle s’inscrivait.

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Texte intégral

  • 1 Victor Erlich, Russian Formalism. History – Doctrin, La Haye/Paris, 1969.
  • 2 Lubomír Doležel, Occidental Poetics. Tradition and Progress, University of Nebraska Press, 1990.

1Heymann Steinthal (1823-1899) était connu en Russie comme éditeur et continuateur de Humboldt et ses écrits contribuèrent de manière considérable à ce que les concepts humboldtiens, amplement développés, expliqués et parfois réinterprétés par lui, y rencontrent une si grande faveur. Mais l’association très directe des questions linguistiques à celles touchant plus largement à la mythologie, à la poésie populaire ou à l’épopée médiévale, exposée dans le cadre des articles qu’il rédigea pour la Zeitschrift für Völkerpsychologie und Sprachwissenschaft (Revue de psychologie des peuples et de science du langage, 1859-1890, abrégée en ZfVS) dont il était par ailleurs l’éditeur, rencontra également un écho important en Russie. Chez Steinthal la philologie allemande devenait psychologique, selon l’alliance entre histoire, philologie et psychologie qu’il préconisait, et prenait les dimensions d’une anthropologie culturelle. Ce qui pouvait ici intéresser les linguistes ou les historiens de la littérature, c’était surtout sa tentative d’étendre des catégories d’origine linguiste (assimilation, attraction, analogie) et des lois psychologiques (aperception, seuil de conscience) au domaine des représentations collectives, telles qu’elles s’organisaient dans des récits « collectifs ». Pour Steinthal, qui était d’abord un linguiste, le travail du langage, analysé en termes psychologiques, se voyait prolongé par le mythe et les récits poétiques au moyen desquels les hommes s’expliquent le réel. Les travaux des philologues russes A.A. Potebnja (1835-1891) et A.N. Veselovskij (1838-1906), dérivés en bonne partie de la lecture psychologique et philologique des récits opérée par Steinthal, constituent une deuxième étape décisive vers une formalisation de la poésie. Les cours de Potebnja sur les liens entre langue et « pensée mythique » ou sur la fable conçue comme prototype de la poésie, directement inspirés de Steinthal, tendent vers une analyse des faits psychologiques qui fondent la « pensée poétique » et cherchent à en dégager une formule première, qui, par analogie avec le langage, serait syntaxique. Quant aux travaux d’histoire littéraire de Veselovskij, ils se développent eux aussi dans une référence directe à la conception steinthalienne de la « pensée mythique ». Étudiant comme Steinthal les particularités de l’épopée médiévale, Veselovskij aboutit à une formule mathématique dont les termes modifiables permettraient d’esquisser un tableau des formes archétypales, de leurs variantes et des combinaisons possibles. Victor Erlich avait déjà cherché, dans son ouvrage de 19551, à étudier les travaux des formalistes russes dans un contexte épistémologique plus large et, derrière Potebnja et Veselovskij présentés comme précurseurs du formalisme, avait noté l’importance de la philologie allemande et des recherches folkloriques allemandes. Depuis, une histoire « inclusive » du formalisme russe2, qui tente de linsérer, au-delà des débats russes, dans un contexte européen, a apporté encore bien des éléments pour étayer cette thèse mais elle s’intéresse plus aux recherches qui précédèrent immédiatement la génération des formalistes ou à des travaux européens contemporains qu’à cette strate de transfert plus ancienne que constitue la lecture par les philologues russes d’une « science de la culture » oubliée comme la psychologie des peuples de Steinthal. Si cette strate est donc intéressante d’un point de vue historique, elle permet aussi, de montrer combien certains débats qui y sont directement liés, qu’il s’agisse de la rupture plus ou moins nette avec la mystique romantique d’une âme du peuple, du refus de l’idée de psychologie collective par les néo-grammairiens, ou encore de la réaction vis-à-vis des travaux de l’École anglaise (Lang, Tylor, Frazer), préfigurent à bien des égards le contexte d’émergence du formalisme et du structuralisme.

De la langue au récit : la psychologie des peuples de Steinthal

  • 3 Voir J.-F. Herbart, Points fondamentaux de la métaphysique, introduction, traduction et commentaire (...)

2La carrière linguistique de Steinthal commence par la découverte enthousiaste de Humboldt dont l’Introduction à l’œuvre sur le kavi parut en 1836, peu avant que le jeune homme n’entame ses études à l’Université de Berlin en 1843. Son ami Moritz Lazarus lui fit ensuite découvrir Herbart qui, par son anti-idéalisme, vint conforter certaines des positions critiques de Steinthal à l’égard de l’hégélianisme et plus généralement à l’égard de la spéculation philosophique, mais surtout lui offrit à travers sa psychologie antisubstantialiste, qui entendait mathématiser les rapports entre des masses de représentations et leurs mouvements par rapport à un seuil de conscience, une possibilité de redéfinir sur des fondements qui se voulaient non métaphysiques, la dynamique inhérent au langage. Au-delà de l’héritage humboldtien, le fondement de la linguistique psychologique que Steinthal esquisse dans Grammaire, logique et psychologie, est l’extension des lois psychologiques dégagées par Herbart dans le domaine de la psychologie individuelle, à une psychologie qui se veut collective. Cette dernière analysera donc des représentations collectives3.

  • 4 H. Steinthal, Mythos und Religion, Berlin, 1870.
  • 5 H. Steinthal, Zur Charakteristik der semitischen Völker, in Zeitschrift für Völkerpsychologie und S (...)

3Le premier type de récit auquel Steinthal ait consacré des analyses est le mythe. Il s’agit pour lui tout autant d’étudier les rapports entre mythe et langage, que de dégager de ses oripeaux mythologiques une essence du religieux4, ou d’analyser les interactions entre mythologies indo-européennes et mythologies sémitiques pour s’opposer à l’idée d’une altérité radicale du monde sémitique5. Steinthal étend ici l’approche herbartienne au collectif pour éviter l’hypostase et la substantialisation d’entités comme le christianisme ou le judaïsme, et pouvoir défendre une conception dynamique de la vie culturelle.

  • 6 H. Steinthal, Grammatik, Logik und Psychologie, Berlin, 1855, p. 324.
  • 7 H. Steinthal, Mythos und Religion, op. cit.

4Le lien entre le langage, comme processus d’appréhension de la réalité, et la mythologie, l’étude de cette dernière d’un point de vue psychologique mènent à la définition d’une véritable « pensée mythique » (mythisches Denken). Si le mot était pour Steinthal « un filet que l’âmejette au loin pour attraper la nouvelle intuition »6, le mythe est lui aussi l’incarnation d’un certain type de rapport au réel. Il constitue selon Steinthal tout l’univers des représentations propre aux peuples se situant à leur premier stade d’évolution. Les éléments qui le composent ne sont pas reliés de manière logique pour former une unité, mais de manière mythique ; la réalité y est abordée non pas, comme le voudraient l’analyse et l’abstraction, en termes de forces ou de processus, mais suivant l’intuition et le sentiment, en créant des êtres semblables à l’homme sur lesquels ce dernier projette son propre vécu. La pensée mythique ne connaît pas d’objets inanimés qui seraient dans un rapport de causalité, mais tout événement y est compris comme un acte pour lequel il existe des motivations comme c’est le cas pour les humains7.

  • 8 H. Steinthal, Rezension zu Jacob Grimm, Über den Liebesgott, Akademische Abhandlung, Berlin, 1851, (...)
  • 9 A. Kuhn, Die Herabkunft des Feuers und des Göttertranks, 1859.
  • 10 H. Steinthal, « Die ursprüngliche Form der Sage von Prometheus (Mit Bezug auf : Kuhn, Die Herabkunf (...)
  • 11 H. Steinthal, « Die Sage von Simson », in ZfVS 2/1862, p. 129-178.

5Comme le montrait l’étude du mythe de Prométhée, fondé sur l’interprétation de la maîtrise du feu par analogie avec l’acte sexuel, la pensée mythique fonctionne, à l’instar du langage, en grande partie par analogie. Si Steinthal avait critiqué certaines orientations de la revue post-grimmienne d’Adalbert Kuhn, Zeitschrift für vergleichende Sprachforschung auf dem Gebiete des Deutschen, Griechischen und Lateinischen (Revue pour l’étude comparative des langues dans le domaine de l’allemand, du grec et du latin) fondée en 1852, et notamment la prépondérance accordée à la comparaison8, il n’en considérait pas moins l’ouvrage d’Adalbert Kuhn sur le mythe de Prométhée9 qui prouvait l’identité originelle de diverses divinités, comme une avancée décisive dans l’étude des mythologies10. Ce cheminement amène Steinthal à opérer des rapprochement entre Prométhée (apportant aux hommes le feu) et Moïse (faisant surgir l’eau d’un rocher) qu’il veut génétiques et non pas comparatifs, ou sur Samson envisagé comme une mutation de Héraclès11.

6Steinthal a essayé de déterminer les lois psychologiques qui expliquent la naissance puis le développement historique des mythes dans une série de parcours complexes entre diverses aires culturelles qui impliquent à chaque fois des glissements de sens, des fusions et des sédimentations qui font passer d’une forme à une autre. De même qu’en psychologie individuelle, toute représentation nouvelle est obligée lors du processus d’aperception de s’insérer dans des masses de représentations déjà existantes, de même un mythe nouveau s’implantera sur un terrain forcément non vierge et entraînera des fusions avec les représentations mythologiques déjà existantes. Les mythologies apparaissent dès lors comme une première strate d’appréhension de la réalité qui, loin d’avoir cessé d’exister avec l’avènement de la pensée rationnelle, a engendré des personnages et des récits qui survivent encore dans la poésie mais aussi dans la métaphysique, voire la science, Steinthal utilisant ici la notion de survivance développée par l’anthropologue Edward Burnett Tylor.

  • 12 H. Steinthal, « Assimilation und Attraction, psychologisch beleuchtet. Auf Anlass von J. Grimm, Übe (...)

7Au-delà de l’analogie, ce sont aussi les notions d’assimilation et d’attraction, issues de la linguistique de Jacob Grimm, que Steinthal étend du langage au domaine de l’étude des récits. Steinthal avait souligné, malgré ses réticences à l’égard du comparatisme romantique, la fécondité de certaines amorces grimmiennes et montré combien le principe d’assimilation, dégagé par Grimm dans l’évolution des sons (les fameuses lois phoniques), était essentiel et combien, loin de s’appliquer seulement aux lois phoniques, ce principe psychologique concernait également la syntaxe12.

  • 13 H. Steinthal, « Das Epos », in ZfVS 5/1868, p. 1-57.
  • 14 L’individualité qui produit la Kunstdichtung est absente de cette poésie parce que selon Steinthal (...)
  • 15 H. Steinthal, « Das Epos », op. cit., p. 8.

8Au-delà de la mythologie, Steinthal s’est longuement intéressé à un autre type de récit, celui de l’épopée13. Considérée par lui comme « poésie naturelle » au même titre que les récits folkloriques (contes, proverbes, fables) par opposition à la « poésie artistique » individualisée14, l’épopée est caractérisée par une absence de logique, de réflexion et d’érudition, sans que cela ne nuise à sa nature profondément poétique. Comme la poésie populaire, elle implique la vie d’un groupe et non celle d’un individu isolé, ce qui explique son côté stéréotypé qui l’apparente à la liturgie religieuse. Si la langue est une œuvre collective, s’il existe des mythes, des légendes, des cultes qui reposent sur des croyances collectives, une juridiction et des coutumes, il ne faut pas hésiter à reconnaître qu’il existe aussi une « poésie collective » (Gemeindichtung)15. Mais il ne faut pas comprendre cette dernière dans un sens mystique ; l’art n’est pas ici l’émanation d’une « âme du peuple » (Volksseele) au sens où l’entendaient les romantiques, et l’« esprit collectif » (Gesamtgeist) qui sous-tend cette poésie est à comprendre comme un « état de conscience ». Ses développements sur ce qu’il appelle la vie de l’épopée et sur le rôle des diascévastes, ces compilateurs dont on imaginait qu’ils avaient rassemblé des chants comme notamment ceux d’Homère, permettent de mieux comprendre ce que Steinthal entend par cet « état de conscience ». Si c’est par l’action des diascévastes qu’on explique les incohérences, les répétitions, les « coutures » souvent encore visibles dans les grandes épopées, l’unité de ces dernières n’a pas été créée selon Steinthal a posteriori, puisqu’elle existait déjà, de manière latente, dans la conscience de ceux qui, collectivement, donnèrent naissance à l’épopée. De là il passe à une étude des différents types d’épopée, selon des termes empruntées à la classification des langues : les chants isolés correspondent à un type isolant, les séries se rapportant aux faits d’un seul et même héros au type agglutinant, les grands ensembles organiques de chants épiques de type flexionnel. Steinthal considère que, par analogie avec la morphologie grammaticale, on pourrait parler ici d’une « morphologie de l’épopée » qui serait encore à développer.

9Cette volonté de réduction et de formalisation des principes de composition, ne fait jamais oublier à Steinthal la question du rapport à l’histoire. Son but n’est d’ailleurs pas d’établir simplement une classification de l’épopée ou même une hiérarchisation de ses formes, mais de comprendre le passage d’un type de composition à un autre. Si la différence entre ces types est énorme selon lui, une évolution continue ne pourrait permettre ce passage et il faut imaginer une véritable « révolution » pour expliquer comment la matière des Nibelungen, qui a existé sans doute auparavant sous la même forme que les chants isolés de l’Edda, est devenue le cycle que nous connaissons, comment a pu surgir dans la Grèce antique la poésie homérique. Ici il ne fait qu’esquisser des débuts d’analyse en insistant sur la difficulté qu’il y aurait à reconstituer l’arrière-plan de ces révolutions poétiques. Comme exemple, il évoque le fait que la poésie homérique soit apparue après une transformation radicale de l’implantation de populations et des rapports de pouvoir dans la Grèce antique et ait été liée à l’influence grandissante des Ioniens en Asie mineure.

  • 16 J. Krohn, Die Entstehung der einheitlichen Epen im allgemeinen, in ZfVS 17/1887, p. 353-385 et ZfVS(...)

10La revue conserve la trace des réactions que ces analyses ont suscitées chez Julius Krohn, professeur à Helsinki et spécialiste de l’épopée finlandaise du Kalewala. Les échanges concernent le côté « inconscient » et « impersonnel » de ces processus, l’existence d’une « pulsion d’assimilation » autant que d’une « pulsion continuatrice », les effets suscités par des épisodes particulièrement suggestifs qui créent une sorte de tourbillon, entraînent le reste du récit et l’organisent autour d’eux. Malgré certaines différences de vue, Krohn considère lui aussi que la première impulsion dans la création ou l’évolution d’une épopée vient du peuple lorsque, par suite d’un bouleversement historique important, il se trouve dans un état émotionnel d’une intensité particulière16.

  • 17 P. G. Bogatyrev, Vampires in the Carpathians : Magical Acts, Rites and Beliefs in Subcarpathian Rus (...)
  • 18 P. G. Bogatyrev, R. Jakobson, Fol’klor kak osobaja forma tvorcestva [Le folklore comme forme partic (...)

11Cette réflexion sur les rapports entre récits et histoire, qui essaie de croiser une série morphologique relative à l’évolution des formes, avec une série plus largement historique, sera poursuivie par une analyse de l’« apparition périodique de la légende », pour laquelle Steinthal aura recours plus particulièrement à la notion herbartienne de « seuil de conscience ». Il s’oriente ici, à partir de l’exemple de la légende d’une maison à trois fenêtres, resurgie et réinterprétée à la lumière de la révolution de 1848, vers une analyse de l’effet que peuvent avoir certains affects collectifs pour la résurgence et la réélaboration de matrices anciennes. Notons qu’on retrouvera une idée semblable chez le folkloriste structuraliste Petr Grigorevich Bogatyrev, fondateur avec Roman Jakobson du Cercle linguistique de Moscou, qui évoque la renaissance de croyances païennes en Russie au moment de la Révolution de 191717. L’un des textes fondateurs de la méthode structuraliste en étude du folklore, l’article consacré au folklore comme forme particulière de création, rédigé en 1928 par Jakobson et Bogatyrev pour le Congrès international de linguistique, revient d’ailleurs à bien des égards sur des positions steinthaliennes concernant la poésie collective. Refusant ce qu’ils appellent le réalisme naïf incarné à leurs yeux par les néo-grammairiens, Jakobson et Bogatyrev maintiennent, en s’appuyant sur la distinction saussurienne entre langue et parole, l’idée d’un type de création spécifique qui serait celui du folklore. Ce dernier est par contre pensé en termes plus fonctionnels que psychologiques18.

  • 19 Dans la préface des Morphologische Untersuchungen, ouvrage fondateur pour le mouvement des néo-gram (...)

12Cet exemple permet sans doute de mieux comprendre l’originalité de la position de Steinthal dans le contexte de son époque. Si les néo-grammairiens Hermann Osthoff et Karl Brugmann se disaient très inspirés par son analyse de l’analogie et de l’assimilation19, Hermann Paul, ancien étudiant de Steinthal, refusait l’idée d’une psychologie des peuples. Même la linguistique ne pouvait se référer selon lui qu’à une psychologie individuelle, tout le reste n’étant qu’hypostase, création théorique. Cela ne l’empêcha d’ailleurs pas de reconnaître sa dette envers Steinthal dans le domaine de l’analyse épique. Très critique à l’égard de l’héritage romantique, de la méthode comparatiste autant que de l’idée mystique d’une « âme du peuple », Steinthal n’en maintint pas moins comme nous l’avons vu l’idée d’une création collective. C’est d’ailleurs ce qui le poussa ultérieurement à prendre la défense de l’École mythologique contre les attaques de Theodor Benfey et de l’École anglaise (Lang, Tylor, Frazer).

  • 20 H. Steinthal, « Mythos, Sage, Märchen, Legende, Erzählung, Fabel », in ZfVS 7/1871, p. 113-139.

13Theodor Benfey avait élaboré sa théorie de l’emprunt dans une distance très critique à l’égard de la perspective génétique de Kuhn. Dans son Pantschatranta, fünf Bücher indischer Fabeln, Märchen und Erzählungen il voulait démontrerque Grimm avait une vision très réductrice des Védas indiens20 et qu’étant donné que bien des motifs poétiques européens venaient d’Inde, les peuples européens n’avaient pas de force créatrice mais tenaient toutes leurs fables, leurs légendes, leurs contes et leurs récits du bouddhisme. Steinthal considère que Benfey ne pratiquait pas la comparaison autrement que de façon purement externe et qu’il n’avait pas fondé une vision plus juste de la nature et de la force créative de l’esprit du peuple que Grimm. L’École anglaise postulait quant à elle la priorité de la pratique, par exemple rituelle, sur le langage, ce dernier se voyant ainsi dépourvu de la fonction créatrice primordiale que lui accordaient l’École mythologique tout autant que Steinthal. Selon Andrew Lang l’analyse étymologique des noms de dieux ou de héros, à laquelle il reprochait de considérer le langage comme un organisme autonome, ne fut que d’une utilité très limitée pour l’interprétation des mythes. Si les études anglo-saxonnes ridiculisaient l’accent mis sur les noms des dieux et la série des polémiques qu’il engendra, ce dernier impliquait pour Steinthal un raisonnement par le proche et par familles, qui marqua précisément le début d’une étude scientifique des mythologies. C’est dans ces mêmes tensions entre héritage romantique, psychologie d’inspiration herbartienne, vision synchronique et vision diachronique, que s’insèrent les recherches de Potebnja et de Veselovskij et leurs efforts pour décomposer, sur le modèle du mythe, divers types de récits en unités premières de nature à la fois psychologique et formelle.

La « formule » du mythe et la « formule » de la fable chez Potebnja

  • 21 Voir les contributions de Brigitte Bartschat et de Jacqueline Fontaine dans ce volume.

14Contemporain de Steinthal, Aleksandr Afanas’evič Potebnja (né en Ukraine dans la région de Poltava en 1835 – mort à Kharkov en 1891), est considéré comme le principal introducteur de la pensée de Humboldt en Russie. Sa production scientifique rassemble des travaux linguistiques (dialectologie, phonétique et syntaxe des langues slaves), des études du folklore et des réflexions sur la théorie de la littérature21. Dans son premier travail de recherche consacré à « quelques symboles dans la poésie populaire slave » (1860), Potebnja défendait la thèse que le mot n’exprime qu’une partie de l’idée « étymologiquement à son origine », cette idée s’obscurcissant avec le temps et ne restant conservée que dans la mémoire populaire et dans les symboles poétiques. Ce travail sera un des fondements de ses développements sur la forme interne des mots. Il est possible, qu’envoyé en Allemagne par le Ministère de l’éducation russe, Potebnja n’ait suivi aucun cours de Steinthal lors de son séjour à Berlin en 1862/63. Dans ses rapports il évoque surtout les cours du sancritiste Albrecht Weber, collègue et ami de Steinthal, mais il est possible que ce soit parce que la mission qui lui avait été impartie consistait à se perfectionner en sanscrit. Son premier grand ouvrage La Pensée et le Langage, paru à Saint-Pétersbourg en 1862, est en tout cas directement inspiré de l’interprétation psychologique et anti-logiciste qu’avait donnée Steinthal de la philosophie du langage humboldtienne dans son ouvrage de 1855 Grammaire, Logique et Psychologie. Potebnja y développe à la suite de Steinthal et par référence aux concepts humboldtiens d’« energeia » et de « forme interne », les rapports entre grammaire et logique, l’évolution des catégories grammaticales, des membres de la proposition, de la proposition entière et suit ses étapes principales dans leur lien avec les étapes de l’évolution de la pensée humaine faisant de ses recherches linguistiques une véritable théorie et une histoire de la connaissance. Il s’inspire de Steinthal pour la critique de l’organicisme du grammairien allemand Karl Ferdinand Becker, pour celle de August Schleicher qui concevait l’évolution des langues comme une dégénérescence, et également pour la critique de Humboldt lui-même dont la réflexion lui paraissait trop peu psychologique. À partir du septième chapitre, Potebnja s’intéresse plus particulièrement à la forme interne du mot, beaucoup moins développée chez Steinthal. Il est vrai que Steinthal s’étend, dans sa distinction entre grammaire et logique, sur le fait qu’un mot n’est pas identifiable à un concept et signale en passant que cela n’est le cas à la rigueur que si on remonte aux sources étymologiques du mot, alors qu’ensuite le sens évolue. Potebnja définit le mot comme moyen d’aperception, s’appuyant ici comme Steinthal sur la psychologie herbartienne dont l’aperception est une des notions fondamentales. Mais il insiste tout particulièrement sur le rôle de la marque distinctive (exemple le blanc pour le blanc d’œuf) qui explique selon lui la naissance du mot. La forme interne de l’image poétique est définie, par analogie avec la forme interne du mot, comme le trait qui l’emporte dans l’image sur les autres, l’allégorie étant conçue comme le fondement de toute poésie.

  • 22 Aleksandr Afanas’evič Potebnja, Iz zapisok po teorii slovesnosti [Notes sur la théorie de la littér (...)
  • 23 A. A. Potebnja, Iz zapisok po teorii slovesnosti, op. cit., p. 589 ; cité par D. Ferrari-Bravo, in (...)
  • 24 « De manière générale nous entendons par mythe la plus simple « formule mythique » (voir la concept (...)
  • 25 A. A. Potebnja, Iz zapisok po teorii slovesnosti, p. 5 ; cité par D. Ferrari-Bravo, in La cultura n (...)

15Dans ses cours relatifs à la théorie de la littérature que ses étudiants firent paraître sous le titre Notes sur la théorie de la littérature22, Potebnja poursuit ces analyses poétologiques. Il s’y intéresse à la fable, au conte, au proverbe, aux tropes et aux figures, aux rapports entre poésie et prose, entre pensée poétique et pensée mythique, compréhension et non-compréhension. Dans l’un de ces cours, « Le mythe et le mot », la langue est définie comme « l’instrument fondamental et le modèle primordial de la pensée mythique23 ». Potebnja se réfère ici à Steinthal, pour expliquer que par « mythe » il n’entend pas la « légende mythique » elle-même, mais plutôt le noyau auquel ce mythe peut être réduit pour l’analyse, la « formule mythique »24. Ce type de réduction à une formule, Potebnja estime qu’on peut l’opérer avec tout type de récit : « Tous les types de composition verbale, poétique et prosaïque sont en pratique des récits, vu qu’ils transforment les signes divers, (…) en une série de perceptions liées par des rapports de cause à effet et en une représentation du déplacement des yeux et de la pensée d’un objet à un autre ; le raisonnement qui sous-tend de telles compositions est lui aussi un récit composé d’une série de pensées liées, encore une fois, par des rapports de cause à effet, conspirant tous à une conclusion déterminée25. »

16Dans ses leçons sur la fable (basnja), comprenant une foule d’exemples concrets servant à étayer le développement théorique, Potebnja livre, outre son analyse des unités d’actions et des personnages figés, une étude de la structure et de la finalité de la fable. Il ne s’agit pas ici de la fable poétique mais de la fable telle qu’elle existe dans la poésie populaire, telle qu’elle est transmise selon lui, à l’égal du proverbe d’ailleurs, de bouche en bouche. La fable est pour Potebnja le prototype de la pensée poétique. Comme le mythe, elle est un « moyen de conscience », une « forme de pensée » qui cherche à expliquer le monde. La fable est donc définie par Potebnja comme une réponse rapide à une question, un schéma, un moyen d’élucider les rapports complexes de la vie pratique et quotidienne, notamment dans ses aspects politiques.

  • 26 A. A. Potebnja, Iz zapisok po teorii slovesnosti, p. 11 ; cité par D. Ferrari-Bravo, in La cultura (...)
  • 27 Ibid.

17Potebnja pousse son analyse plus loin en tentant de dégager, comme dans le cas du mythe, une formule, ici de nature syntaxique, qui serait à la base de toute fable, par analogie entre cette dernière et un énoncé grammatical. Si la fable est la réponse à une question, elle est donc analogue à une phrase et on peut extrapoler la morphologie de la proposition grammaticale (sujet et prédicat) au récit de la fable. La fable se compose donc de deux parties : « dont la première, (celle qui doit être expliquée) ne s’exprime pas par des mots, n’entre pas directement dans la fable et se laisse donc facilement perdre durant le processus d’abstraction. Cette première partie nous pouvons l’appeler le sujet (ou ce qui est expliqué), la deuxième que nous définirions proprement comme la fable, est constituée du prédicat qui, dans certaines limites, explique26 ». La fable est donc le « prédicat constant d’un sujet variable27 ». Son premier élément est une série d’actions, le deuxième est l’unité de ses actions et le troisième est constitué par les personnages et leurs caractéristiques individuelles.

  • 28 Voir la présentation des critiques de Viktor Ÿklovskij dans la contribution de Jacqueline Fontaine.
  • 29 Voir Lev Vygotskij, Psychologie de l’art, traduit du russe par F. Sève, Paris, 2005, p. 129.
  • 30 Donatella Ferrari-Bravo, Potebnja e la morfologia della fiaba, in Bruno Gentili et Giuseppe Paioni (...)

18Comme le soulignait Vygotskij, les formalistes, malgré leur critique virulente de Potebnja et de sa définition de la poésie comme « pensée par images »28, acceptèrent sans réserves son analyse de la fable et du proverbe29. Lui-même, Vygotskij, revint longuement sur l’analyse de Potebnja mais voulait en renverser le schéma : non pas partir de la fable comme prototype de l’art et en déduire la nature de la poésie en général, mais partir de l’art et voir quelles caractéristiques psychologiques de l’art on retrouve dans la fable. Pour Vygotskij la conclusion de cette analyse était que la fable n’explique pas le monde mais que c’est le monde qui explique la fable. Propp, analysant dans sa célèbre Morphologie du conte (1928), l’unité des actions, les personnages figés et l’action (ou prédicat) du conte (skazka), décomposa également ce dernier en sujet et prédicat, mais abandonna l’idée d’une réponse à une question posée par la réalité. Le sujet du conte n’est donc pas pour lui un fait extérieur et réel mais il est identifié à l’un des personnages de l’action. La réduction opérée par Potebnja n’en a pas moins contribué à préparer la voie à l’analyse narratologique de Propp30.

  • 31 Voir E. Kokochkina, De Humboldt à Potebnja : évolution de la notion d’“innere Sprachform” dans la l (...)
  • 32 Steven Cassedy, Flight from Eden, the Origins of Modern Literary Criticism and Theory, University o (...)

19De Steinthal à Potebnja on voit donc se construire à travers une série de transpositions du domaine linguistique à celui du récit, l’idée d’une réduction possible des récits à des formules exprimant l’origine psychologique de la pensée poétique en général et de tel ou tel genre en particulier. Mais là où Steinthal, en raison de sa position difficile de juif allemand, va défendre une vision constructiviste, insister sur les assimilations, contrecarrer toutes les tendances visant une défense de la particularité pour la particularité, Potebnja en patriote ukrainien convaincu, qui avait d’ailleurs entrepris une traduction d’Homère en ukrainien, fait de l’esprit du peuple (« dux naroda », un calque de Volksgeist)31 une catégorie beaucoup plus unifiée et moins complexe. D’autre part si la fable se prêtait moins à des analyses d’images, l’importance qu’il accordait à cette dernière associée à l’idée de « forme interne », pourtant dynamique chez Humboldt, prépare un néo-platonisme latent chez les symbolistes comme Belyj32. Ceci explique comme nous l’avons vu les critiques des formalistes, mais aussi le fait que Propp se soit plus directement inspiré dans ses recherches d’un autre lecteur russe de Steinthal, Veselovskij.

Morphologie de la fable et motifs de l’épopée chez Veselovskij

  • 33 A. N. Veselovskij, Poetica storica, Rome, 1981.

20Aleksandr Nikolaevič Veselovskij (né à Moscou en 1838 – mort à Saint-Pétersbourg en 1906), considéré comme l’un des plus grands philologues russes du xixe siècle, publia des travaux de philologie comparée, des études sur le folklore et des réflexions théoriques. Il commença sa formation par de longs séjours à l’étranger, en Espagne, en Allemagne, où il suivit les cours de Steinthal, et en Italie. C’est sans doute son long séjour en Italie (1864-1867) et ses nombreux travaux sur la Renaissance italienne (Dante, Boccace, Giordano Bruno) ainsi que sur le folklore italien (La figlia del re di Dacia) qui expliquent que certains de ses textes y aient été traduits et réédités récemment33. Cette faveur se combine d’ailleurs ici avec un intérêt plus général des chercheurs italiens pour les origines (même lointaines) de la sémiotique sur lequel je reviendrai.

  • 34 Voir S. Avalle D’Arco, Il problema della cultura nella filologia e linguistica russe del XIX e XX s (...)

21Veselovskij fut lui aussi influencé par le travail de Steinthal sur la mythologie.Un chapitre inédit de la Poétique historique de Veselovskij publié seulement en 1959, indique ce que le philologue russe devait tout spécialement à Steinthal : « que ce soit du point de vue formel ou du point de vue du contenu, la poésie poursuit, sur la base de rapports historiques déterminés, l’activité du mythe, de la même façon que le mythe représente le développement du mot34 ».

  • 35 A. I. Žerebin, Der Geheimkode der russischen Germanistik. Zur Geschichte der historisch-vergleichen (...)

22Veselovskij devint en 1870 enseignant en « histoire littéraire générale » à l’Université de Saint-Pétersbourg. Dans sa conférence d’ouverture il esquissa sa conception de cette discipline. Il s’agissait pour lui de présenter un panorama de l’évolution littéraire en comparant des faits semblables dans diverses littératures nationales. Cette vue générale devait permettre de dégager des lois universelles dans les processus de la littérature mondiale. Il s’autorisait donc, comme il le soulignait, à comparer des phénomènes littéraires semblables, pour autant qu’ils aient été situés au même stade du processus socio-historique, qu’il y ait eu contact entre eux ou pas35.

23Malgré cette composante comparatiste, moins présente chez Steinthal, Veselovskij s’inspire en partie de la psychologie des peuples de ce dernier pour définir son histoire littéraire générale comme une véritable histoire ou science de la culture, notamment dans son insistance sur la nécessité de s’appuyer sur des faits. Fortement opposé autant à l’esthétique idéaliste qu’au romantisme allemand, Veselovskij entendait étendre la perspective phylogénétique de la recherche folklorique à la poésie d’art. C’est à partir d’une lecture (critique) de la théorie steinthalienne d’une différentiation évolutive du style poétique, qu’il se livra à une analyse typologique des genres littéraires d’un point de vue génétique : d’un syncrétisme originel, incluant le passé épique et plus encore l’époque mythique, on passait à la poésie d’art qui pouvait donner lieu elle aussi à une analyse des structures narratives et des procédés poétiques.

  • 36 A.N. Veselovskij, Istoričeskaja poètika, éd. par V. Žirmunskij, Leningrad, 1940.
  • 37 A. N. Veselovsij, Dalle lezioni di storia dell’epos, trad. italienne de Iz lekcij po istorii eposa (...)
  • 38 Ibid., p. 200.

24C’est dans la Poétique historique de Veselovskij36, que l’on trouve différents articles laissant transparaître sa lecture de Steinthal et son évolution depuis une certaine proximité avec l’École mythologique et la psychologie des peuples jusqu’à une préférence pour l’École de l’emprunt et l’École anglaise déjà évoquées. Dans son essai sur la langue de la poésie et la langue de la prose, Veselovskij cite les articles de Steinthal sur le style ou sur la poésie et la prose, à côté d’Aristote, de Gustav Gerber, de Herbert Spencer, ou encore du spécialiste de la psychologie des chants populaires allemands, Otto Böckel. S’il trouve le travail de Steinthal subtil, il n’apporte cependant selon lui pas d’éléments décisifs sur cette question. Si Veselovskij tente lui aussi de combiner histoire et formes littéraires en utilisant la psychologie, il ne réduit pas comme Potebnja les récits à une formule syntaxique mais à une formule plus mathématique. Du mythe Veselovskij passe effectivement, comme Potebnja, à la fable qui est pour lui le premier stade de la poésie. Parce que ni l’École mythologique (Kuhn, Müller), ni l’École de l’« emprunt » (Benfey) ne parviennent à expliquer la ressemblance des intrigues entre peuples différents, au-delà de l’Europe et au-delà des peuples aryens, il faut reconnaître selon Veselovskij que « les formes les plus simples de la fable sont les images les plus simples d’« actes psychiques identiques », de la même manière qu’un schème verbale déterminé est donné pour exprimer un concept37. » Pour expliquer comment un mythe peut devenir conte, il évoque l’exemple de la jeune fille d’abord rayonnante puis recouverte de cendres pour avoir « éteint le soleil », revenant ensuite le matin toute fraîche au lever du soleil. Ce récit ne serait rien d’autre qu’un dérivé des mythes relatifs au lever et au coucher du soleil. Mais il estime qu’on pourrait aussi bien inversement concevoir le mythe comme un dérivé de l’épopée. Ces développements l’incitent à esquisser le projet d’une « morphologie de la fable » : « Si l’on sous-divise en groupes les intrigues du mythe, du conte, des poèmes épiques médiévaux et des bylines russes etc., il en résultera quelque chose de très limité, un matériau bien loin d’être riche ; et pourtant c’est bien dans ce nombre exigu de groupes que prend sa source toute la richesse surprenante des contes, due à la simple combinaison des intrigues élémentaires les plus communes. Il serait intéressant d’élaborer une morphologie de la fable et d’en suivre le développement, de leurs plus simples moments narratifs jusqu’à leurs combinaisons les plus complexes38. »

25Dans sa Poétique des intrigues, Veselovskij a précisé cette analyse du « motif » comme la plus petite et la plus simple unité narrative :

  • 39 A.N. Veselovskij, La poetica degli intrecci (1897-1906), in La cultura nella tradizione russa, op. (...)

« Par le terme de motif, j’entends une formule qui, aux premiers âges de la société humaine, répondait aux interrogations que la nature posait donc aux hommes, ou plutôt une formule qui fixait ces impressions particulièrement vives, tirées de la réalité, qui apparaissaient comme importantes ou se répétaient. (…) Des motifs de ce genre pouvaient naître spontanément au sein de sociétés tribales différentes ; leur identité ou leur ressemblance ne peut être expliquée par l’emprunt, mais par l’uniformité des conditions sociales et des réactions psychologiques à celles-ci39. »

26Veselovskij cherche ensuite à réduire ce motif à une formule mathématique :

  • 40 Ibid., p. 209.

« Le type de motif le plus simple peut être exprimé par la formule a + b : la vieille femme malveillante n’aime pas la jeune fille et lui impose une épreuve dangereuse. Chaque partie de la formule est susceptible de modifications (…)40 ».

  • 41 Ibid., p. 213.

27C’est la combinaison de différents motifs qui donne naissance à une intrigue. Si le motif participe, comme la syntaxe potebnienne, d’une double nature extra-littéraire et littéraire, l’intrigue est selon Veselovskij le fruit d’un choix conscient, opéré parmi les possibilités offertes par un code culturel déterminé, lié aux formes de conscience d’une collectivité donnée que Veselovski définit comme une koine. Mais Veselovskij ajoute qu’il s’est occupé jusqu’à présent des intrigues comme si elles étaient conçues au sein d’un seul peuple, ce qui est purement théorique. En réalité on ne connaît selon lui pas une seule tribu primitive qui ait vécu complètement isolée et dont on puisse affirmer qu’elle n’ait jamais été en contact avec une autre tribu. Ainsi les intrigues peuvent se transférer dans un autre contexte, s’y installer, s’adaptant aux caractères et aux coutumes locales. Il donne comme exemple l’introduction des fables orientales en Occident au moyen âge, qui se serait faite grâce à la misogynie alimentée alors par l’Église. Il souligne qu’il peut exister ainsi une grande variété de processus d’assimilation et de « courants de rencontre41 ».

  • 42 Voir Claudia Giustini, Aleksandr Nikolaevič Veselovskij, in La cultura nella tradizione russa, op. (...)

28Avec le concept de morphologie Veselovskij cherchait à montrer que l’immense matériau littéraire était réductible à un certain nombre de formes. Celles-ci étaient analogues selon lui aux formes linguistiques et préexistantes à la création individuelle. Elles traversaient toutes les strates de la poésie et toutes ses époques, depuis les récits populaires jusqu’à la poésie des troubadours ou celle des symbolistes. Il ajoute qu’il ne veut pas dire que l’acte poétique s’exprime seulement dans la répétition ou la nouvelle combinaison d’intrigues typiques. On n’a pas manqué cependant de reprocher à Veselovski, qui laissa inachevés des chapitres théoriques sur l’interaction entre tradition et création individuelle, de n’avoir pas su tenir compte des particularités de cette dernière et d‘avoir envisagé la dynamique de la littérature comme étant de nature purement combinatoire42.

  • 43 Donatella Ferrari-Bravo, Potebnja e la morfologia della fiaba, op. cit., p. 604.
  • 44 Julia Kristeva, Une poétique ruinée, Introduction, in M. Bakhtine, La poétique de Dostoïevski, p. 5 (...)

29Si Potebnja s’intéresse avant tout à la poésie comme fait psychologique, Veselovski insiste plus nettement sur l’existence d’un patrimoine commun d’images, de thèmes et de figures de nature archétypique reconstruit à partir de documents philologiques43. La poétique de l’avenir devait être selon lui une « comparaison généralisée des faits, pris à toutes les directions et à tous les domaines du développement poétique ; la comparaison généralisée est susceptible de nous amener à une nouvelle classification génétique44 ». Cette deuxième époque dans le parcours de Veselovskij, où il conçoit la littérature moins comme une expression complexe de l’histoire et de la culture que comme une histoire des formes (« l’évolution de la conscience poétique et de ses formes ») explique l’admiration qu’eurent pour lui les formalistes, qui tentèrent eux-mêmes par la suite de rejoindre à partir de cette histoire des formes, l’histoire sociale conçue comme une autre série de faits.

  • 45 Lubomír Doležel, Occidental Poetics, op. cit., p. 144-45.
  • 46 Vladimir Propp, La fiaba russa. Lezioni inedite, éd. par Franca Crestani, Turin, 1990.
  • 47 Voir Andreas Hoeschen, Gegenstand, « Relation und System im “ästhetischen Formalismus” », in Andrea (...)

30Il y a évidemment des traces dans l’œuvre de Propp de cette influence de Veselovskij. S’il prend ses distances vis-à-vis du motif veselovskien dans la Morphologie du conte45, puisqu’il montre que ce dernier n’est pas une unité primordiale et peut encore être redécomposé, il revient sur l’héritage de Veselovskij dans ses leçons sur la fable russe restées longtemps inédites46. Esquissant un large panorama des études de la fable au xixe et au xxe siècles, Propp y inscrit ses propres recherches très directement dans le prolongement de recherches de Veselovskij. Montrant comment le genre de la fable a été clairement défini dès 1840 et comment on est passé ensuite à des études plus génétiques, pour l’achèvement desquelles il manque une classification universelle des matériaux relatifs au rapport mythe-fable, il passe de la question du rapport au mythe, privilégiée par les écoles allemandes et russes selon lui, à celle des correspondances historiques entre les intrigues des fables jusqu’à l’affirmation d’affinités universelles d’ordre ethnographique. Ce n’est selon lui qu’avec sa théorie dialectique du développement par stades que l’on peut faire le pas décisif permettant d’atteindre une interprétation matérialiste de la fable. Les études des motifs et des intrigues de Veselovskij ne représentent pour lui qu’une phase préliminaire et nécessaire de l’étude historico-génétique qui permettra ultérieurement d’aboutir à une sémantique universelle. Il félicite Veselovskij d’avoir su intégrer puis dépasser dans son analyse les théories sur l’origine indienne des intrigues et des fables et leur diffusion en Occident développées par Benfey. Les travaux de l’École anglaise (Tylor, Lang, Frazer), conçus par Propp comme une avancée vers une conception matérialiste du récit, incitèrent selon lui avec raison Veselovskij à se méfier des résidus idéalistes présents dans les concepts de mentalité primitive et de lois de la psyché humaine. Propp va ici jusqu’à voir chez Veselovskij une anticipation de l’idée de développement par stades qui incarne l’aboutissement de ses propres recherches, depuis la Morphologie du conte jusqu’aux Racines historiques du conte merveilleux. La « poétique inductive » de Veselovski peut donc sans doute être considérée comme un des « chemins de communication intellectuelle complexes » menant de l’herbartisme au formalisme russe47, même si l’exemple de Propp évoque un formalisme très éloigné des théories herbartiennes de l’aperception, mais que l’on peut relier au statut très particulier de la forme dans la philosophie herbartienne et à sa perspective génétique. Le chemin qui mène de Herbart à Veselovskij passe en tout cas clairement par Steinthal.

  • 48 Voir Victor Erlich, Russian Formalism. History – Doctrin, La Haye, Paris, 31969, p. 23-32.

31Malgré l’importance que Steinthal put avoir pour Potebnja et Veselovskij, son rôle d’intermédiaire n’apparaît pas toujours dans les présentations historiques. Comme le montrent les exemples du mythe, de la fable et de l’épopée, de nombreux chemins conduisent pourtant de l’œuvre de Steinthal et de l’humboldtisme et de l’herbartisme qu’elle combinait, aux philologies russes du xixe siècle, formant ainsi une strate préparatoire à l’émergence du formalisme et du structuralisme russes48. Certes les développements de Potebnja sur la forme interne du mot pouvaient inciter à une sorte de retour vers une ontologie du langage, telle qu’elle transparaît chez Belyj et, plus nettement, chez Florenskij, mais la réduction de la fable à une formule syntaxique inspira pous sa part les formalistes ou les psychologues comme Vygotskij. Chez Veselovskij, le comparatisme, très présent depuis le début et combiné à un évolutionnisme plus franc que chez Steinthal, conduit à la reconstitution d’un réservoir de motifs et d’intrigues, qui se rapproche des théories de l’École de l’emprunt et de ce qu’on appelle le matérialisme de l’École anglaise, même s’il cherche également à dépasser ces dernières.

  • 49 Bernard Cerquiglini, Eloge de la variante. Histoire critique de la philologie, Paris, 1989.
  • 50 Ibid.

32La redécouverte des œuvres de Potebnja et Verelovskij en Europe occidentale est due en partie aux « néo-lachmaniens italiens »49, qui sont aussi des sémioticiens et qui s’intéressent à cet héritage philologique véhiculé par le formalisme russe. Ils en proposent d’ailleurs une version « moderne » et positive avec leurs études de l’avant-texte, du brouillon, et la relativisation de la notion d’auteur50. L’insistance de ces chercheurs italiens sur l’importance de Potebnja et de Veselovskij s’appuie en partie sur la redécouverte de ces derniers opérée par Lotman lui-même. On pourrait donc penser que tout cela relève de la construction d’une généalogie par les sémioticiens russes et italiens, mais il me semble que leur lecture montre surtout combien les débats du xixe siècle étaient beaucoup plus riches qu’une condamnation un peu courte (psychologisme, philologisme, évolutionnisme) pourrait le laisser supposer. Les œuvres de Potebnja et de Veselovskij révèlent ainsi également les potentialités de figures peu connues comme cette psychologie des peuples qui poussa assez loin la réflexion sur l’importance de la langue comme premier fait objectif modélisable, qui tenta de passer du langage au récit et mit en évidence la tension entre une analyse d’ordre structurale et une méthode génétique-historique. De Propp à Bogatyrev ou à Lotman cette question du rapport entre synchronie et diachronie resta central pour les sciences humaines du xxe siècle, notamment en Russie.

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Notes

1 Victor Erlich, Russian Formalism. History – Doctrin, La Haye/Paris, 1969.

2 Lubomír Doležel, Occidental Poetics. Tradition and Progress, University of Nebraska Press, 1990.

3 Voir J.-F. Herbart, Points fondamentaux de la métaphysique, introduction, traduction et commentaire par C. Maigné, Paris, 2005.

4 H. Steinthal, Mythos und Religion, Berlin, 1870.

5 H. Steinthal, Zur Charakteristik der semitischen Völker, in Zeitschrift für Völkerpsychologie und Sprachwissenschaft (ZfVS) 1/1860, p. 328-345.

6 H. Steinthal, Grammatik, Logik und Psychologie, Berlin, 1855, p. 324.

7 H. Steinthal, Mythos und Religion, op. cit.

8 H. Steinthal, Rezension zu Jacob Grimm, Über den Liebesgott, Akademische Abhandlung, Berlin, 1851, in Zeitschrift für vergleichende Sprachforschung auf dem Gebiete des Deutschen, Griechischen und Lateinischen, 1/1852, p. 566-570.

9 A. Kuhn, Die Herabkunft des Feuers und des Göttertranks, 1859.

10 H. Steinthal, « Die ursprüngliche Form der Sage von Prometheus (Mit Bezug auf : Kuhn, Die Herabkunft des Feuers und des Göttertrankes) », in ZfVS 2/1862, p. 1-29.

11 H. Steinthal, « Die Sage von Simson », in ZfVS 2/1862, p. 129-178.

12 H. Steinthal, « Assimilation und Attraction, psychologisch beleuchtet. Auf Anlass von J. Grimm, Über einige Fälle der Attraction », in ZfVS 1/1860, p. 93-179.

13 H. Steinthal, « Das Epos », in ZfVS 5/1868, p. 1-57.

14 L’individualité qui produit la Kunstdichtung est absente de cette poésie parce que selon Steinthal l’individualité elle-même est un produit de la culture, comme voulait le montrer son article sur la percée de la personnalité subjective chez les Grecs qui se définissait comme un essai historico-psychologique. Voir H. Steinthal, « Der Durchbruch der subjectiven Persönlichkeit bei den Griechen. Ein geschichts-psychologischer Versuch », in ZfVS 4/1866, p. 279-342.

15 H. Steinthal, « Das Epos », op. cit., p. 8.

16 J. Krohn, Die Entstehung der einheitlichen Epen im allgemeinen, in ZfVS 17/1887, p. 353-385 et ZfVS 18/1888, p. 1-59, 128-170, 255-284 et 357-394.

17 P. G. Bogatyrev, Vampires in the Carpathians : Magical Acts, Rites and Beliefs in Subcarpathian Rus’, Columbia University Press, 1998. Bogatyrev y cite Wundt, Levy-Bruhl, Veselovskij et Potebnja.

18 P. G. Bogatyrev, R. Jakobson, Fol’klor kak osobaja forma tvorcestva [Le folklore comme forme particulière de création], in : P. G. Bogatyrev, Voprosy teorii narodnogo iskusstva, Moscou, 1971 ; P. Bogatyrev et R. Jakobson, Die Folklore als besondere Form des Schaffens, in R. J., Selected Writings IV, The Hague – Paris, 1966, p. 1-15.

19 Dans la préface des Morphologische Untersuchungen, ouvrage fondateur pour le mouvement des néo-grammairiens, Osthoff et Brugmann se réfèrent à l’article de Steinthal, « Assimilation und Attraction, psychologisch beleuchtet », pour prouver que les changements phoniques même les plus simples ne peuvent être expliqués si on se place simplement au niveau de la production physique des sons. Il faut donc une science qui observe les facteurs psychologiques qui sont à l’œuvre dans les changements phoniques innombrables et dans les formations analogiques. L’article de Steinthal, dont ils notent qu’il a exercé peu d’influence jusqu’à présent sur les linguistes, a esquissé pour la première fois selon eux les axes de cette science, qui devra contribuer à former une idée claire du degré auquel ces innovations sont de nature purement psychomécanique d’un côté, et un reflet de processus psychologiques de l’autre. Voir Morphologische Untersuchungen, Leipzig, 1878-79, Vorrede, p. III-XX.

20 H. Steinthal, « Mythos, Sage, Märchen, Legende, Erzählung, Fabel », in ZfVS 7/1871, p. 113-139.

21 Voir les contributions de Brigitte Bartschat et de Jacqueline Fontaine dans ce volume.

22 Aleksandr Afanas’evič Potebnja, Iz zapisok po teorii slovesnosti [Notes sur la théorie de la littérature], Kharkov, 1905 (première édition à Kharkov en 1894 sous le titre : Iz lekcij po teorii slovesnosti. Basnja, poslovica, pogovorka [Extraits des leçons sur la théorie de la littérature. Fable, proverbe, dicton]).

23 A. A. Potebnja, Iz zapisok po teorii slovesnosti, op. cit., p. 589 ; cité par D. Ferrari-Bravo, in Silvio Avalle D’Arco (éd.), La cultura nella tradizione russa del XIX e XX secolo, Strumenti critici 42-43, 1980, p. 598.

24 « De manière générale nous entendons par mythe la plus simple « formule mythique » (voir la conception mythique de H. Steinthal, « Die Sage von Prometheus » in Zeitschrift für Völkerpsychologie und Sprachwissenschaft 1868). », Donatella Ferrari-Bravo, Nota a A.A. Potebnja, in : La cultura nella tradizione russa del XIX e XX secolo, op. cit., p. 565.

25 A. A. Potebnja, Iz zapisok po teorii slovesnosti, p. 5 ; cité par D. Ferrari-Bravo, in La cultura nella tradizione russa, op. cit., p. 599.

26 A. A. Potebnja, Iz zapisok po teorii slovesnosti, p. 11 ; cité par D. Ferrari-Bravo, in La cultura nella tradizione russa, op. cit., p. 601.

27 Ibid.

28 Voir la présentation des critiques de Viktor Ÿklovskij dans la contribution de Jacqueline Fontaine.

29 Voir Lev Vygotskij, Psychologie de l’art, traduit du russe par F. Sève, Paris, 2005, p. 129.

30 Donatella Ferrari-Bravo, Potebnja e la morfologia della fiaba, in Bruno Gentili et Giuseppe Paioni (éds.), Oralità : cultura, letteratura, discorso. Atti del Convegno Internazionale (Urbino 21-23 luglio 1980), 1985, p. 597-608.

31 Voir E. Kokochkina, De Humboldt à Potebnja : évolution de la notion d’“innere Sprachform” dans la linguistique russe, in : Cahiers Ferdinand de Saussure 53/2000.

32 Steven Cassedy, Flight from Eden, the Origins of Modern Literary Criticism and Theory, University of California Press, 1990.

33 A. N. Veselovskij, Poetica storica, Rome, 1981.

34 Voir S. Avalle D’Arco, Il problema della cultura nella filologia e linguistica russe del XIX e XX secolo, in La cultura nella tradizione russa, op. cit. p. 530.

35 A. I. Žerebin, Der Geheimkode der russischen Germanistik. Zur Geschichte der historisch-vergleichenden Methode, in Russische Germanistik. Jahrbuch des Russischen Germanistenverbandes 1/2004.

36 A.N. Veselovskij, Istoričeskaja poètika, éd. par V. Žirmunskij, Leningrad, 1940.

37 A. N. Veselovsij, Dalle lezioni di storia dell’epos, trad. italienne de Iz lekcij po istorii eposa [Notes sur l’histoire de l’épopée] (Istoričeskaja poètika, Leningrad, 1940), in La cultura nelle tradizione russa, op. cit., p. 205.

38 Ibid., p. 200.

39 A.N. Veselovskij, La poetica degli intrecci (1897-1906), in La cultura nella tradizione russa, op. cit., p. 208-209.

40 Ibid., p. 209.

41 Ibid., p. 213.

42 Voir Claudia Giustini, Aleksandr Nikolaevič Veselovskij, in La cultura nella tradizione russa, op. cit., p. 557-562.

43 Donatella Ferrari-Bravo, Potebnja e la morfologia della fiaba, op. cit., p. 604.

44 Julia Kristeva, Une poétique ruinée, Introduction, in M. Bakhtine, La poétique de Dostoïevski, p. 5-29, ici page 11, note 17.

45 Lubomír Doležel, Occidental Poetics, op. cit., p. 144-45.

46 Vladimir Propp, La fiaba russa. Lezioni inedite, éd. par Franca Crestani, Turin, 1990.

47 Voir Andreas Hoeschen, Gegenstand, « Relation und System im “ästhetischen Formalismus” », in Andreas Hoeschen et Lothar Schneider (éds.), Herbarts Kultursystem, Perspektiven der Transdisziplinarität im 19. Jahrhundert, Würzburg, 2001, p. 297-316, ici p. 297-298.

48 Voir Victor Erlich, Russian Formalism. History – Doctrin, La Haye, Paris, 31969, p. 23-32.

49 Bernard Cerquiglini, Eloge de la variante. Histoire critique de la philologie, Paris, 1989.

50 Ibid.

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Pour citer cet article

Référence papier

Céline Trautmann-Waller, « Aux origines de la narratologie : mythe, poésie populaire et épopée entre philologie allemande et philologie russe (Steinthal, Potebnja, Veselovskij) », Revue germanique internationale, 3 | 2006, 95-109.

Référence électronique

Céline Trautmann-Waller, « Aux origines de la narratologie : mythe, poésie populaire et épopée entre philologie allemande et philologie russe (Steinthal, Potebnja, Veselovskij) », Revue germanique internationale [En ligne], 3 | 2006, mis en ligne le 28 avril 2009, consulté le 19 octobre 2017. URL : http://rgi.revues.org/117 ; DOI : 10.4000/rgi.117

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Auteur

Céline Trautmann-Waller

Professeur en études germaniques à l’Université de Paris III

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