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Christian Gottlob Heyne dans l’histoire des études classiques

Sotera Fornaro
p. 15-26

Résumés

Cet article étudie la contribution apportée par Christan Gottlob Heyne (1729-1812) dans les domaines suivants : 1. la diffusion des études classiques par l’intermédiaire du discours académique ; 2. l’interprétation des phénomènes sociaux et économiques de l’histoire antique, et en particulier de l’esclavage ; 3. l’institutionnalisation universitaire des études antiques et la formation de grandes entreprises scientifiques comme les corpora ; 4. l’élaboration des idées concernant la valeur et l’utilité des études antiques ainsi que la nécessité d’une méthode comparative pour comprendre l’Antiquité ; 5. la science de la mythologie ; 6. l’étude des textes antiques. L’accent porte également sur l’influence décisive exercée par Heyne sur les philologues et historiens de l’Antiquité de la génération suivante.

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Texte intégral

Heyne « oublié » ?

  • 1  Édition allemande : Luigi Marino, Praeceptores Germaniae : Göttingen 1770 – 1820, Göttingen, Va (...)
  • 2  D. Graepler, J. Migl (éd.), Das Studium des schönen Altertums. Christian Gottlob Heyne und die Ent (...)
  • 3  Marianne Heidenreich, Christian Gottlob Heyne und die Alte Geschichte, Munich, Leipzig, Saur, 2006
  • 4  Christian Gottlob Heyne, « Alberti de Haller… Elogium », in : Novi commentarii Societatis Regiae S (...)
  • 5  http://www.uni-goettingen.de/​de/​3240.html?cid=3570.

1Bien que depuis le livre de Luigi Marino, I maestri della Germania (1975)1, la figure intellectuelle de Christian Gottlob Heyne (1729-1812) ait fait l’objet d’une attention toujours croissante, nous ne disposons pas à ce jour d’un bilan complet de son activité et de son influence du point de vue de l’histoire des études classiques. Cela est dû au fait que Heyne a pratiqué l’Altertumskunde dans le sens le plus large du terme, et qu’il faut donc allier des compétences diverses pour pouvoir traiter la question : Heyne est en effet un personnage qui intéresse l’histoire de l’art et de l’archéologie2, l’histoire de l’historiographie3 et de la religion, la critique textuelle. En somme, un personnage comme Heyne nous met en échec : aujourd’hui, aucun spécialiste de l’Antiquité ne peut être en même temps archéologue, historien et philologue, et même la division entre études grecques et études latines n’a jamais été plus nette. Àcela s’ajoute que le milieu de Göttingen était un foyer intellectuel fondé sur des contacts personnels, et que Heyne doit donc être compris dans un contexte culturel large, animé par des personnalités décisives pour l’histoire de l’orientalisme, de la philosophie, de la théologie, des sciences exactes et naturelles (que l’on songe seulement par exemple au physiologiste Albrecht von Haller, dont Heyne reçut des indications précises sur la nature de l’observation scientifique4). On peut présager qu’en marchant sur les traces de Luigi Marino, et en s’appuyant sur de nouveaux documents d’archives, en particulier sur les lettres et les Vorlesungen, qui sont actuellement en cours d’étude5, on pourra renouveler notre vision de Heyne et du milieu dans lequel il évolua. Cette contribution a seulement pour but d’énoncer quelques idées, dans l’espoir de la publication prochaine d’une étude d’ensemble.

Un homme public

  • 6  Voir en général Sotera Fornaro, « Deutschland (III : bis 1806) », in: Der neue Pauly. Enzyklopädie (...)

2La vie de Ch.G. Heyne (1729-1812), qui naquit dans une famille très pauvre, changea radicalement en 1763, lorsqu’il fut nommé professeur de poésie et d’éloquence à Göttingen. L’université de Göttingen avait été fondée en 1737 par le baron de Münchhausen. Le seul prédécesseur de Heyne fut Johann Matthias Gesner (1691-1761), la personnalité la plus marquante, avec Johann August Ernesti (1707-1781), du néo-humanisme allemand6. Lorsque Gesner mourut en 1761, il ne fut pas facile de lui trouver un successeur. Sa chaire était briguée par Ch.A. Klotz, l’adversaire de Lessing, qui enseignait déjà la rhétorique à Göttingen. Mais le baron de Münchhausen demanda conseil à Ernesti ; celui-ci n’avait personne d’autre à recommander que Ruhnken, son élève, qui était bien établi à Leyde : c’est ce dernier qui, à son tour, recommanda chaleureusement Heyne, alors un parfait inconnu. Une fois arrivé à Göttingen, Heyne eut immédiatement à cœur d’affermir sa réputation de philologue ; il pouvait en effet se vanter d’une importante édition de Tibulle (1755) et d’une édition commentée d’Épictète, et il était en train en travailler sur Virgile : le premier tome de son commentaire de l’Énéide parut en 1767. Heyne devint le successeur de Gesner dans toutes ses fonctions officielles, de celle de directeur du Séminaire à celle d’organisateur des études, de celle de bibliothécaire à celle de secrétaire de la Société des Sciences, dont il rédigea les Anzeigen ; il ne quitta jamais Göttingen, alors même qu’il se vit offrir par la suite des fonctions plus rémunératrices.

  • 7  Ulrich Schindel, « Heyne und die Historiographie », in : Wolfram Ax (éd.), Memoria rerum veterum. (...)

3C’est donc à Heyne, en qualité de professor eloquentiae etpoeseos, que fut confiée la tâche de prononcer les discours lors des occasions officielles de l’université et de la Société des Sciences de Göttingen, qui était alors déchirée par des inimitiés personnelles et était pour cette raison près de fermer ses portes. C’est en partie pour se gagner le soutien plein et entier du fondateur de l’université que Heyne prit les rênes de la Société, dont il devint le secrétaire, remplaçant dans les faits le célèbre orientaliste Johann David Michaelis (1717-1791) et donnant le coup d’envoi à une nouvelle série des commentaires de la societas : Heyne fut en somme un personnage public, qui prenait position sur la situation contemporaine dans les discours qu’il prononçait devant la société cultivée de Göttingen. Parsemant ses discours de considérations politiques, en particulier dans les sombres périodes de la guerre contre la France, et les utilisant en même temps comme un moyen de diffuser la « sensibilité » pour l’antique au sein du public cultivé et de légitimer les studia humanitatis, Heyne renouvela l’usage du discours académique. L’histoire, au sens le plus large du terme, se trouve au centre de ses réflexions7 : son intention est de montrer que l’étude de l’histoire antique n’est pas une activité de pure érudition, et qu’elle ne se limite pas à recueillir les sources à la manière des antiquaires, mais peut devenir la voie royale pour la compréhension du présent. Réciproquement, les phénomènes historiques contemporains aident à interpréter les sources du passé.

Au nom de la liberté

  • 8  Ludwig Uhlig, Georg Forster. Lebensabenteuer eines gelehrten Weltbürgers (1754-1794), Göttingen, (...)
  • 9  Christian Gottlob Heyne, « Oratio aditialis de veris bonarum artium litterarumque incrementis ex l (...)
  • 10  Voir Umberto Carpi, « La “Antike” di Wilhelm von Humboldt », in : id. (éd.), Wilhelm von Humboldt, (...)
  • 11  « Will man dennoch etwas Gutes in dieser Weltökonomie finden so wäre es darin zu suchen : durch di (...)
  • 12  Christian Gottlob Heyne, « Opum regni Macedonici auctarum, attritarum et eversarum causae probabil (...)

4Heyne vécut longtemps, et aux deux extrémités de sa vie se trouvent les déchirements de la Guerre de Sept Ans et la domination napoléonienne. Entre les deux, il y a la Révolution française et les espoirs qu’elle éveilla chez les esprits libéraux. Heyne ne partagea pas l’idéalisme révolutionnaire de son gendre et ami très cher Georg Forster (1754-1794)8, qu’il ne cessa même d’exhorter à la modération et à la prudence – en vain, puisque le passionné Forster tomba victime de la Révolution. Heyne fut très certainement un homme de la médiation, et cependant il ne défendit pas de manière préconçue l’autorité qui guidait le sort politique du monde où il vivait : dans sa réflexion sur l’histoire apparaît de manière évidente une parabole existentielle et intellectuelle. Àpeine arrivé à Göttingen, le jeune Heyne prit parti à sa manière dans le débat sur la meilleure constitution et sur le rôle historique de la monarchie éclairée : dans ce but, entre 1767 et 1786, il étudia intensivement les constitutions antiques, convaincu que seule une bonne organisation de l’État pouvait permettre à l’homme de développer toutes ses capacités. En effet, ce n’était pas la « forme » qui importait dans l’État, mais le « but » que l’État se proposait. La meilleure constitution était donc celle qui garantissait le plus haut degré de liberté9, et il fallait la chercher dans une voie moyenne entre la démocratie et la monarchie, en somme dans une « monarchie éclairée », où l’autorité des lois ne serait pas soumise à l’arbitraire d’un seul ou d’un petit nombre, et où d’autre part les masses ne pourraient pas agir sans contrôle. Heyne écrivit pour la Société des Sciences quinze traités sur les constitutions antiques en Italie du Sud et en Grèce, pour parvenir à la conclusion qu’elles faisaient partie des origines historiques des constitutions politiques modernes, mais ne pouvaient pas leur servir de modèles. Car la supériorité des modernes apparaissait clairement lorsqu’on regardait les conditions de vie des hommes, qui n’étaient plus inhumaines comme dans l’Antiquité : la « barbarie » et la « simplicitas excessive » caractérisaient en effet les constitutions antiques. Heyne pose aussi une question de démographie historique, en se demandant ce qui conduit à la croissance de la population : et il avance comme réponse la répartition égale des richesses, bien que les Anciens en constituent un exemple opposé. Heyne condamne en effet de manière péremptoire la condition des esclaves à Rome, celle des hilotes à Sparte et la colonisation forcée (dans le De veterum coloniarum iure eiusque causis de 1766, il garde présent à l’esprit les paysans allemands vendus par leurs seigneurs à l’Angleterre, et conduits par ces derniers en Amérique pour prendre part à la guerre d’indépendance). Une société dans laquelle le plus grand nombre n’a pas de quoi vivre tandis qu’une minorité vit dans le luxe est condamnée à la décadence. Seule une frugalitas commune, c’est-à-dire un usage avisé des ressources, sans gaspillage, conduit au progrès. Contrairement à une idée présente par exemple chez Wilhelm von Humboldt10, Heyne ne justifie absolument pas l’esclavage antique par la possibilité que celui-ci donnait aux hommes libres de se consacrer à l’otium intellectuel, ni par la nécessité de sacrifier la vie d’un grand nombre pour réaliser des constructions architecturales grandioses11. Pour Heyne, l’esclavage est toujours et seulement un signe de barbarie et l’annonce d’une décadence, parce que tous les hommes sont égaux et libres. Car pour lui, la liberté est, d’un point de vue humain, la valeur suprême. En juillet 1789, Heyne prononce deux discours sur l’esclavage antique et moderne, il condamne sans réserve le premier et se prononce nettement pour l’abolition de l’esclavage et contre le scandaleux commerce d’esclaves en Afrique, suivant en cela les idées exprimées par John Millar (Observations concerning the Dinstinction of Ranks in Society, 1771). En 1790, il compare implicitement le royaume macédonien avec le royaume français, pour souligner la fragilité implicite d’un gouvernement absolu qui n’est pas tourné vers le bien du peuple, mais vers l’expansion de l’empire au bénéfice du pouvoir personnel12.

  • 13  Christian Gottlob Heyne, « Censura ingenii et morum Q. Aurelii Symmachi », Göttingische Gelehrte A (...)

5La Révolution se révèle être une folie sanguinaire : c’est pourquoi dans les années post-révolutionnaires, le pessimisme historique de Heyne croît de manière exponentielle. Heyne, qui dans sa jeunesse, avait vécu dans sa chair la tragédie de la guerre de Septans, perdant entre autres sa bibliothèque et ses premiers écrits, avait cru trouver en Göttingen une île heureuse également politique, grâce à la constitution anglaise mixte du royaume de Hanovre, qui était considérée comme la meilleure de son époque. Mais l’annexion de sa ville par le royaume de Westphalie et son asservissement, en 1807, au frère de Napoléon, aiguisent sa réflexion sur la décadence et sur la nécessité pour le sage de trouver refuge dans la vraie liberté, celle de l’esprit. Il laisse donc de côté les arguments historiques et s’identifie à Symmaque, l’opposant par excellence (Censura ingenii et morum Q. Aurelii Symmachi, 1801)13. Bien auparavant, dans un discours prononcé en 1779 pour le cinquantième anniversaire de l’université, Heyne avait défendu la dignitas et l’auctoritas du professeur d’université et défini ainsi le but de l’enseignement universitaire : « la liberté d’exprimer sa propre opinion sur la vérité des choses humaines et divines » (sentiendi ex animo de rerum divinarum humanarumque veritate libertas). Dans ses dernières années, il retrouva cette liberté en s’enfermant dans ses études, avec un scepticisme amer à l’égard de l’histoire, qui ne s’était pas révélée une magistra vitae – et à l’égard de ceux qui dirigeaient les destinées politiques du monde.

Praeceptor Germaniae

  • 14  Martin Vöhler, « Christian Gottlob Heyne und das Studium des Altertums in Deutschland », in : Glen (...)
  • 15  Silvia Caianello, Scienza e tempo alle origini dello storicismo tedesco, Naples, Liguori, 2005, p. (...)

6Même si son activité d’orateur joue un rôle central dans la diffusion des résultats de ses recherches, Heyne n’en dévalue pas pour autant l’importance de l’institution universitaire comme lieu de la Bildung14. L’enseignement se trouve au centre de son activité, mais surtout, c’est à Heyne que revient d’avoir exprimé la nécessité de donner une « Darstellung », un exposé systématique, des disciplines composant celle qui serait plus tard nommée Altertumswissenschaft. Dans un texte bref et pionnier intitulé Einleitung in das Studium der Antike oder Grundriß einer Anführung zur Kenntniss der alten Kunstwerke [Introduction à l’étude de l’Antiquité ou fondement d’une initiation à la connaissance des chefs-d’œuvre antiques], (1782, 24 pages), Heyne classe les « objets » qui doivent se trouver au centre des cours sur les « beaux-arts », et exprime ainsi implicitement la nécessité d’un « système », inspiré par la classification de Linné. Il est en effet nécessaire – écrit Heyne ailleurs – que l’étude des beaux-arts en général, en s’éloignant de l’encyclopédisme superficiel baroque, suive l’exemple des naturalistes, c’est-à-dire qu’elle mette en ordre ses objets d’étude et les rapporte aux classes auxquelles ils appartiennent en propre15 : les détails ne doivent plus être dispersés, mais doivent contribuer à la construction d’un édifice. En somme, c’est à Heyne qu’il revient d’avoir reconnu la nécessité de fonder une « science » de l’Antiquité, consciente, c’est-à-dire consciente de son objet, et différente du Lehrgebäude supposé par Winckelmann. Ce dernier avait en effet commis beaucoup d’erreurs historiques, et il avait eu principalement en vue l’imitation des œuvres antiques, privilégiant la contemplation esthétique du fragment, de l’œuvre d’art particulière, par rapport à l’ensemble. La critique historique est au contraire essentielle, pense Heyne, et elle ne peut s’exercer que si elle dispose d’une « méthode », dont la première étape est l’archivage et la classification de toutes les sources. Mais puisque la « totalité », pour ce qui est de recueillir les matériaux, excède les possibilités d’un seul homme, Heyne réclame indirectement la constitution de répertoires, d’archives : les grands projets scientifiques qui naîtront au début du XIXesiècle, et en particulier le projet de Corpus Inscriptionum Graecarum d’August Böckh, sont les héritiers d’une conception qui fut introduite par Heyne dans l’étude de l’Antiquité.

  • 16  Sotera Fornaro, « Lo “studio degli antichi”. 1793-1807 », Quaderni di storia 43 (1996), p.109-155.

7Avec Heyne, l’« Antike » s’émancipe en outre de l’étude des Écritures Saintes et de la langue hébraïque : c’est donc avec Heyne, avant Wolf, que la connaissance de l’Antiquité comprise de la manière la plus large et la plus totale possible devient une discipline d’enseignement autonome, distincte de la théologie, parce que son objet est mis par Heyne sur le même plan que celui de la théologie, et est considéré comme aussi noble et aussi élevé. Quant à la valeur de l’étude de l’Antiquité pour la formation de l’homme, elle ne peut qu’être la plus élevée possible, ou pour mieux nous exprimer, être centrée sur l’homme en général. L’historicisme philologique de Wilhelm von Humboldt, à savoir l’idée que la philologie sert à comprendre l’homme depuis ses manifestations primitives jusqu’à son point culminant dans l’histoire, l’époque classique des Grecs, se trouve déjà en germe chez Heyne16.

  • 17  A. H. L. Heeren, Christian Gottlob Heyne, biographisch dargestellt von Arn. Herm. Lud. Heeren, Göt (...)

8Heyne fut le maître de toute une génération d’intellectuels, et pas seulement des spécialistes de l’Antiquité : le désir de Goethe d’aller étudier à Göttingen avec lui, qui ne se réalisa pas, témoigne du rôle symbolique de Heyne à son époque. Mais Heyne ne pouvait pas fonder une « école » dans le sens que nous donnons à ce terme sur la base des développements ultérieurs : ce n’est qu’après Heyne que la classe des professeurs d’université se divisa, rivalisant en cela avec l’ancienne noblesse, en un grand nombre de « règnes » symboliques, les chaires universitaires. Pourtant, toute une génération fut constituée d’élèves de Heyne, et son influence fut une longue et véritable dictature : les règles d’admission dans son séminaire étaient très rigoureuses, suivant une idée élitiste, inspirée par la discipline religieuse, du séminaire universitaire, à la tête duquel se trouvait un maître pour qui la vie et la science formaient une unité indissociable. Avec la biographie de Heyne rédigée par Arnold Hermann Ludwig Heeren (1760-1842)17 naît le genre littéraire de l’hagiographie du « maître », de son immense capacité de travail, de son humanité et de sa moralité, un genre qui trouve son exemple le plus accompli quelques décennies plus tard dans la biographie de Lachmann écrite par Moritz Haupt. Le poids que fit porter l’ombre de Heyne sur le monde universitaire allemand suscita par réaction une rébellion, la tentative de se libérer en l’attaquant sur le plan scientifique avec rudesse et aigreur : c’est ce qui se passa avec son ancien étudiant Friedrich August Wolf et avec Johann Heinrich Voss, personnage si ombrageux qu’il poursuivit la polémique contre l’« Heynianesimus » jusqu’après la mort de Heyne dans son indigeste Antisymbolik (1824).

L’« esprit » de l’Antiquité

  • 18  Sotera Fornaro, « Lo “studio degli antichi”. 1793-1807 », Quaderni di storia 43 (1996), p.109-155 (...)

9La tendance de Heyne à la systématisation ne fut évidemment pas dénuée de contradictions, puisque tout en cherchant fondamentalement une méthode, Heyne ne cessa jamais de réclamer et de mettre en pratique une approche subjective des objets d’étude. Concrètement, il laissa à d’autres le soin de mener une réflexion organique, systématique, sur l’organisation, le rôle et le but de l’étude de l’Antiquité : plus tard, son travail de réflexion fut continué par W. von Humboldt, F.A. Wolf, Friedrich Schlegel18.

  • 19  Voir l’ouvrage toujours fondamental sur les rapports entre Herder et Heyne : Valerio Verra, Mito, (...)

10Le rôle de Heyne fut plutôt d’appliquer à l’étude de l’Antiquité des idées qui n’étaient pas nouvelles en elles-mêmes, puisqu’il les tirait de la philosophie contemporaine de l’histoire (principalement de Herder)19, et qui préludaient à l’historicisme humaniste des années suivantes. En brisant les schémas de la science antiquaire et du thesaurus, Heyne introduisit en effet l’idée de l’« esprit », du « génie » des époques antiques, auquel il conféra une dimension historique tout en le présentant comme immanent et toujours opérant pour qui savait le ressentir, et lui donna ainsi une vigueur nouvelle. C’est qu’il ne partageait pas le classicisme immobile, contemplatif, de Winckelmann et de Schiller, mais proposait un classicisme productif dans le présent, dont les frères Schlegel, Wilhelm von Humboldt, mais aussi, dans la Darstellung der Altertumswissenschaft (1807), Wolf lui-même, sauraient se faire les interprètes : pour ce classicisme historiciste, seule la confrontation constante et soutenue entre le présent et le passé donne la mesure non tant de l’excellence des Grecs que de notre propre excellence, et de notre capacité à progresser.

11Heyne se demande quels sont les facteurs qui déterminent l’évolution des groupes particuliers, et donc, pour parler comme Lévy-Strauss, pourquoi il existe des différences entre les cultures malgré l’uniformité de l’esprit humain. Dans cette perspective, les Grecs constituent un « miracle » par la concomitance de facteurs qui ont fait progresser leur civilisation très loin, que ce soit du point de vue philosophique et scientifique ou, surtout, du point de vue esthétique. Toutefois rien, dans les discours et les écrits de Heyne, ne conduit à la construction d’un paradigme grec. Et Heyne n’attribue jamais non plus aux Allemands, comme cela se fera à la génération suivante, le privilège d’avoir une affinité particulière et spécifique avec les Grecs.

12Même l’identification, l’Einfühlung avec l’objet d’étude, est pour Heyne un processus non sentimental ou émotionnel, mais historique et anthropologique. L’« esprit » (dans un sens non métaphysique) des Anciens peut être compris, parce que les Anciens étaient des hommes, si nous nous efforçons de regarder les choses de leur point de vue, sur la base de leurs sentiments et de leurs connaissances, et non des nôtres. Ce principe herméneutique guide toute l’activité de Heyne et est défini avec clarté comme la « première règle de l’herméneutique des Anciens » dans l’Éloge de Winckelmann (1778) : « Chaque morceau de l’art, doit être examiné et jugé avec la même idée, le même esprit avec lequel l’artiste ancien le fit. ».

La comparaison

  • 20  Fritz Graf, « Die Entstehung des Mythosbegriffs bei C.G. Heyne », in : Mythos in mythenloser Gese (...)

13Puisque l’homme est au centre de sa réflexion et que tous les hommes sont égaux, toutes les cultures, qui sont la réalisation de l’être humain idéal aux différents moments de l’histoire, sont comparables. Heyne n’a jamais mis ce principe mieux en application que dans l’étude de la mythologie20. Heyne pouvait s’appuyer non seulement sur une insatiable curiosité personnelle, mais aussi sur une maîtrise des connaissances, un sens bibliographique hors du commun ; son observatoire personnel préféré était la bibliothèque de Göttingen, où il avait la responsabilité des nouvelles acquisitions dans toutes les disciplines, dont il était donc toujours bien informé et dont il rédigeait des comptes rendus pour les Anzeigen de la Société des Sciences ; parmi ce nombre impressionnant de recensions de livres de genres très divers, celles qui concernaient les journaux de voyage lui semblaient d’une actualité brûlante (et en effet les « lettres » de pays lointains deviendraient un genre à succès), et il y apportait un intérêt constant.

14Heyne fut ainsi le premier spécialiste de l’Antiquité à montrer comment les connaissances sur les peuples « primitifs » modernes, qui provenaient de récits de voyages, pouvaient servir à expliquer beaucoup d’éléments de la civilisation grecque archaïque. Il fit publiquement ses débuts à la Société des Sciences avec un cours qui révéla tout son intérêt pour les conséquences anthropologiques des découvertes géographiques et pour la civilisation « sauvage » moderne (Temporum mythicorum memoria a corruptelis nonnullis vindicata, 1763) : pour la première fois, le « mythe » fut libéré des fausses interprétations antérieures, et compris comme une « langue » primitive qui a une valeur symbolique et qui est née des insuffisances du langage à ses origines et du fait que l’homme primitif abordait avec ses sens et non par l’abstraction la nature et la présence des dieux. Car, selon Heyne, le langage symbolique est propre aux primitifs, et un exemple en est donné par la langue gestuelle que l’on observe chez les peuples américains.

  • 21  « (…) nam pro consilio diverso diversa mythologiae tractandae ratio esse debet » (« Praefatio ad (...)

15Si le mythe est un langage, comme le soutient Heyne, alors il est non seulement un patrimoine collectif, mais aussi une invention collective. Et la théorie du mythe de Heyne est donc valable non seulement pour la civilisation grecque, mais pour toutes les civilisations, même en tenant compte du besoin qu’a la conscience historique d’établir des distinctions entre les mythologies, soit à l’intérieur d’une même civilisation (les mythes homériques, dit Heyne, ne sont pas de même nature que les mythes tragiques ou les mythes « originaires »), soit et surtout entre différentes civilisations. On ne doit donc pas parler de mythologie, mais de mythologies21, non seulement parce que tout peuple a ses mythologies spécifiques, mais aussi parce qu’à l’intérieur de la mythologie grecque elle-même, il est impossible de poser une équivalence entre les mythes d’Homère et ceux d’Hésiode, et à plus forte raison entre les mythes tragiques et ceux qui sont encore plus tardifs – une observation qui anticipe un débat du XXesiècle concernant l’usage des sources dans l’interprétation de la mythologie.

  • 22  « De auctoribus formarum, quibus Dii in priscae artis operibus efficti sunt » (1786), in : Comment (...)

16Un trait spécifique à la culture grecque est l’anthropomorphisme de sa religion, déterminé par des raisons poétiques : ce sont en effet les poètes ou les artistes qui établissent la physionomie des dieux grecs22. La spécificité de l’anthropomorphisme religieux des Grecs est due en fin de compte à leurs capacités artistiques, qui constituent leur « miracle » ; Heyne parvient à faire coexister ce qui constitue le cœur du classicisme des années à venir et de l’idéalisation des Grecs avec une conscience anthropologique des débuts de leur symbolique, reconnus comme égaux à ceux de tout autre peuple primitif. La civilisation grecque est caractérisée par ses échanges avec d’autres civilisations qui avaient déjà un système religieux plus évolué et plus organisé : il n’y a donc pas eu (et il n’y a pas de traces historiques) de « colonisation » religieuse ou culturelle de la part d’autres civilisations (comme la phénicienne ou l’égyptienne) à l’égard des Grecs, mais un lent processus d’assimilation et de fusion. De cette manière, Heyne disqualifie toutes les théories sur la dépendance de la religion grecque par rapport à l’Orient, qui reviennent en force peu après lui, et il penche pour un processus plus moderne de contact et d’influence réciproque. Un processus dont les traces ne sont certainement pas perdues dans la conscience grecque.

17Il n’est pas étonnant que Heyne ait cherché une définition scientifique du mythe (et la majeure partie de sa réception est précisément due à ses discours sur la mythologie) : celui qui anticipa l’historicisme dans les études antiques devait avant tout distinguer, de manière scientifique, c’est-à-dire en utilisant des concepts clairs, entre le « mythe » et l’« histoire ». Àl’intérieur du mythe lui-même, Heyne opérait une division supplémentaire en plusieurs catégories (mythe « philosophique » et « historique ») et distinguait nettement entre le « mythe » et la « religion ». En somme, dans l’étude du mythe, Heyne manifesta l’exigence scientifique dont nous avons vu qu’elle est propre à son étude des « beaux-arts » et qui caractérise aussi son approche de la tradition des textes, pour la nommer ainsi. Il réclamait toujours l’introduction de concepts et de définitions dans l’étude des réalités historiques. C’est dans cette exigence historique que nous devons chercher la nouveauté de Heyne, et non dans ses théories générales (j’ai déjà montré ailleurs ce qu’il doit à d’autres, de Vico à Lafitau et à Hobbes, et me permets d’y renvoyer).

  • 23  Friedrich Creuzer, Gottfried Hermann, Lettere sulla mitologia, éd. Sotera Fornaro, Pise, ETS edizi (...)

18Le rôle fondamental de Heyne dans la découverte du concept de mythe a été reconnu par la génération suivante, jusqu’à Karl Otfried Müller qui, dans les Prolégomènes à une mythologie scientifique (1825), donne au maître de Göttingen la première place parmi ses prédécesseurs. Il s’agit d’un hommage significatif, puisque Müller, élève de Welcker, est l’héritier conscient de la conception de l’histoire de Heyne, c’est-à-dire d’un historicisme non métaphysique, qui a pour but la présentation des cultures dans leur totalité et où les détails n’ont de valeur que s’ils servent à la reconstruction de l’ensemble. L’œuvre de Müller fut interrompue, on le sait, par une mort prématurée ; mais dans ce qui nous en reste, et en premier lieu dans les Prolégomènes, malgré l’intention de concilier la partie « idéale » avec la partie « réelle » des mythes, c’est cette dernière qui l’emporte, et ses recherches sur les traditions mythologiques restent une mine d’informations de détail sur les phases les plus archaïques de l’histoire grecque et sur les mythes locaux. Mais même dans le domaine des études mythologiques, Heyne a rapidement été oublié, même par ceux qui poursuivaient en réalité leurs études dans son ombre : ainsi de Gottfried Hermann, qui appliqua la méthode étymologique à l’analyse des noms des Grecs, tombant dans des reconstructions fantaisistes et dans un allégorisme très proche de celui pratiqué par les stoïciens de l’époque impériale. Cette méconnaissance est encore aggravée chez son élève Christian August Lobeck, qui réduisit la mythologie à une Quellenforschung, et chez Johann Heinrich Voss, dont les recherches mythologiques étaient directement tournées contre un heynianisme d’invention. Beaucoup d’idées de Heyne sur le mythe n’avaient pas été comprises par Voss, puisqu’il les considérait comme « allégoriques », c’est-à-dire comme tout le contraire de ce qu’elles étaient, ainsi que Müller le vit très justement. Surtout, il plaçait Heyne à la tête d’un courant « symbolique » des études classiques, dont le représentant le plus important et le plus controversé était Friedrich Creuzer (1771-1858), auteur de la Symbolik und Mythologie der alten Völker, besonders der Griechen (18101, 18192, 18363) ; un courant qui, aussi éloigné de la rationalité kantienne de Hermann que de l’idéalisme classiciste de Schiller et de Goethe, étudiait des aspects moins lumineux de la civilisation grecque, moins apolliniens, et plus liés à l’irrationalité symbolisée par le culte de Dionysos23. C’est précisément dans les recherches sur la religion que l’on commença à prendre en compte des sources de tous types, littéraires, archéologiques, numismatiques, mises sur le même plan sans aucune considération historique ; Creuzer lui-même, qui se déclarait pourtant successeur de Heyne, élabora une théorie qui voyait à la base de la religion antique une forme d’intuition « symbolique », une notitia dei insita à chercher aussi dans la religion historique, celle des rites, des cultes, des images.

19Une sorte de mysticisme philosophique s’introduisit dans l’étude de la religion et de la mythologie grecque, se concentrant sur des phénomènes que Heyne avait au contraire qualifiés de « superstition », avec une connotation résolument négative.

L’étude des textes

  • 24  Sebastiano Timpanaro, La genesi del metodo del Lachmann, Turin, UTET, 42003, p.44.
  • 25  Giovanni Fiesoli, La genesi del Lachmannismo, Bottai, Impruneta, SISMEL edizioni del Galluzzo, 200 (...)
  • 26 Göttingische Gelehrte Anzeigen 186 (21. 11.1785), p.1857-1864.
  • 27  C’est ce qui a été mis en évidence de manière définitive par Anthony Grafton, « Prolegomena to Fri (...)

20Ce panorama synthétique de l’activité de Heyne ne serait pas complet si l’on n’évoquait le rôle qu’il joua dans l’étude des textes grecs et latins, un rôle méconnu, comme l’écrit Sebastiano Timpanaro dans une note virulente de son livre La genesi del metodo del Lachmann24. Nous avons assez insisté, me semble-t-il, sur le fait que le sens historique guidait toutes ses recherches. La « critique des sources », qui selon Heyne est la base de l’étude des « beaux-arts », est aussi appliquée aux textes antiques, dont il faut rechercher et sélectionner la tradition manuscrite. Avec son édition de Tibulle (1755), Heyne donne un exemple, certes imparfait25, de la « méthode stemmatique », connue plus tard sous le nom de « méthode de Lachmann », et ce n’est pas par hasard que Lachmann lui-même commença par une édition de Tibulle, précisément pour se confronter avec le grand maître. Mais l’exigence historiciste appliquée à la tradition des textes telle que l’exprime Heyne porta des fruits plus féconds et plus décisifs à propos de l’épopée archaïque, à laquelle Heyne appliqua entre autres des résultats et des méthodes d’analyse employés pour l’Écriture Sainte (en particulier les Praelectiones de sacra poesi Hebraeorum de Robert Lowth datant de 1763, qui avaient été éditées à Göttingen par Michaelis). C’est à Heyne que revient la première étude scientifique de la préhistoire du texte homérique et la formulation correcte de la question de sa genèse et surtout des modalités de la transmission orale dans une civilisation devenue une civilisation de l’écrit. Heyne avait raison de revendiquer pour lui-même, dans un compte rendu courtois des Prolegomena ad Homerum26, la nouveauté que l’habile Friedrich August Wolf s’attribuait. Et ce n’est naturellement pas un hasard si Heyne était le maître vénéré de Johann Gottfried Eichhorn, dont l’Einleitung ins Alte Testament (1780) et l’Urgeschichte (1775) furent, comme on le sait maintenant, les modèles de Wolf27.

  • 28  Gioacchino Chiarini, « Heyne,Christian Gottlob », in : Enciclopedia Virgiliana, II, Rome, Istituto (...)

21Il reste encore un aspect de l’activité proprement philologique de Heyne à évoquer : son activité de commentateur, en particulier de l’Iliade et de l’Énéide28. La sobriété, l’élégance et la richesse des idées énoncées dans ses annotations vers par vers et les approfondissements donnés dans ses excursus sont restés longtemps inégalés, compte tenu de la séparation entre critique du texte et compréhension des textes : il fallut attendre l’Héraclès de Wilamowitz ou le commentaire sur l’Iliade de Walter Leaf en 1900 pour retrouver la même lisibilité et la même vision d’ensemble des problèmes historiques, philologiques, anthropologiques.

Après Heyne

22Les deux âmes des études antiques en Allemagne, l’historicisme et l’idéalisme, entrèrent en opposition après Heyne, durant les premières décennies du XIXesiècle, dans une série de querelles scientifiques et personnelles (dont les plus célèbres sont celles de Böckh contre Hermann, de Müller contre Hermann, de Lobeck contre Creuzer), lorsque les disciplines particulières se furent engagées sur la voie sans retour de la spécialisation, trahissant ainsi l’aspiration originelle à une construction unitaire harmonieuse. Entre-temps, les lieux physiques (universités, séminaires) dédiés à la vie scientifique et à ses idéaux s’étaient concrètement constitués et renforcés, de même que les revues, dédiées au débat scientifique et à sa réglementation. Avec la fondation de l’université de Berlin, Göttingen perdit son statut de ville universitaire centrale, et les savants de son université, travailleurs infatigables mais hors du monde et de la réalité, ainsi que les décrit Heinrich Heine dans les premières pages du Voyage dans le Harz, devinrent un modèle suranné d’intellectuel non intégré à l’État. Les lieux choisis par Heyne pour exprimer ses idées générales, et qui avaient aussi dérangé Ruhnken, les discours académiques, ne furent plus considérés comme scientifiques. L’Altertumskunde de Heyne apparut aux prophètes des nouvelles sciences de l’Antiquité comme une occupation de dilettante, et Heyne fut lui-même traité injustement de dilettante pour ce qui était de la connaissance de la langue et de la « méthode » de critique textuelle. La science de l’Antiquité devint l’apanage des Allemands ; dans les premières décennies du XIXesiècle, on prit consciemment les Allemands comme modèles pour la construction des « Grecs », au point que les « vrais » Grecs finirent par être les Allemands. Ceux qui, comme Heyne, avaient certes vécu les affres de la domination étrangère, mais n’avaient jamais accepté de frontières nationalistes dans la transmission de la connaissance, n’eurent pour longtemps plus leur place.

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Notes

1  Édition allemande : Luigi Marino, Praeceptores Germaniae : Göttingen 1770 – 1820, Göttingen, Vandenhoeck & Ruprecht, 1995.

2  D. Graepler, J. Migl (éd.), Das Studium des schönen Altertums. Christian Gottlob Heyne und die Entstehung der klassischen Archäologie, Göttingen, Niedersächsische Staats- und Universitätsbibliothek Göttingen, 2007.

3  Marianne Heidenreich, Christian Gottlob Heyne und die Alte Geschichte, Munich, Leipzig, Saur, 2006.

4  Christian Gottlob Heyne, « Alberti de Haller… Elogium », in : Novi commentarii Societatis Regiae Scientiarium Gottingensis 8, 1778, « Commentationes historicae et philologicae classis », p.9-10.

5  http://www.uni-goettingen.de/de/3240.html?cid=3570.

6  Voir en général Sotera Fornaro, « Deutschland (III : bis 1806) », in: Der neue Pauly. Enzyklopädie der Antike, Band 13, Rezeptions-und Wissenschaftsgeschichte, Stuttgart, Weimar, J. P. Metzler, 1999, p.792-805.

7  Ulrich Schindel, « Heyne und die Historiographie », in : Wolfram Ax (éd.), Memoria rerum veterum. Neue Beiträge zur antiken Historiographie und alten Geschichte, Festschift für C.J. Classen zum 60. Geburtstag, Stuttgart, Steiner, 1990, p.191-211.

8  Ludwig Uhlig, Georg Forster. Lebensabenteuer eines gelehrten Weltbürgers (1754-1794), Göttingen, 2004.

9  Christian Gottlob Heyne, « Oratio aditialis de veris bonarum artium litterarumque incrementis ex libertate publica », in : Opuscula Academica, I, Göttingen, J.Ch. Dieterich, 1785, p.39-75.

10  Voir Umberto Carpi, « La “Antike” di Wilhelm von Humboldt », in : id. (éd.), Wilhelm von Humboldt, Scritti sull’antichità classica, Naples, Liguori, 1994.

11  « Will man dennoch etwas Gutes in dieser Weltökonomie finden so wäre es darin zu suchen : durch die fremden Sklaven wurde der Römer verfeinert, und durch die Sklavenhändel wurden die großen Werke der Kunst aufgeführt, deren Ruinen wir noch bewundern : Schweiß und Blut der armen Unglücklichen, die, von ihrem Heerde, Frauen und Kinder entrissen, daran arbeiten mußten, klebt jetzt nicht mehr daran » (Göttingische Gelehrte Anzeigen 116 (1789), p.1166).

12  Christian Gottlob Heyne, « Opum regni Macedonici auctarum, attritarum et eversarum causae probabiles », in : Opuscula Academica, IV, Göttingen, J. Ch. Dieterich, 1796, p.159-177.

13  Christian Gottlob Heyne, « Censura ingenii et morum Q. Aurelii Symmachi », Göttingische Gelehrte Anzeigen 101 (209/31.12. 1801), p.2081-2084.

14  Martin Vöhler, « Christian Gottlob Heyne und das Studium des Altertums in Deutschland », in : Glenn W. Most (éd.), Disciplining classics – Altertumswissenschaft als Beruf, Göttingen, Vandenhoeck & Ruprecht, 2002, p.39-54.

15  Silvia Caianello, Scienza e tempo alle origini dello storicismo tedesco, Naples, Liguori, 2005, p.129-153.

16  Sotera Fornaro, « Lo “studio degli antichi”. 1793-1807 », Quaderni di storia 43 (1996), p.109-155.

17  A. H. L. Heeren, Christian Gottlob Heyne, biographisch dargestellt von Arn. Herm. Lud. Heeren, Göttingen, Johann Friedrich Röwer, 1813.

18  Sotera Fornaro, « Lo “studio degli antichi”. 1793-1807 », Quaderni di storia 43 (1996), p.109-155 (aussi sur Friedrich Creuzer et son « plan » de fondation du séminaire de Heidelberg) ; Martin Vöhler, « Christian Gottlob Heyne und das Studium des Altertums in Deutschland », in : Glenn W. Most (éd.), Disciplining classics – Altertumswissenschaft als Beruf, Göttingen, Vandenhoeck & Ruprecht, 2002, p.39-54.

19  Voir l’ouvrage toujours fondamental sur les rapports entre Herder et Heyne : Valerio Verra, Mito, rivelazione e filosofia in J.G. Herder e nel suo tempo, Milan, Marzorati, 1966, réimprimé dans Id., Linguaggio mito e storia. Studi sul pensiero di Herder, éd. Claudio Cesa, Pise, Edizioni della Scuola Normale, 2006, avec une analyse critique des commentationes de Heyne.

20  Fritz Graf, « Die Entstehung des Mythosbegriffs bei C.G. Heyne », in : Mythos in mythenloser Gesellschaft. Das Paradigma Roms, Stuttgart, Leipzig, 1993, p.284-294; Sotera Fornaro, I Greci senza lumi. L’antropologia della Grecia antica in Christian Gottlob Heyne (1729-1812) e nel suo tempo, Göttingen, Vandehoeck & Ruprecht, 2004 [Nachrichten der Akademie der Wissenschaften zu Göttingen. I. Philologisch-historische Klasse», Nr. 5] ; ead., « I Greci barbari di Christian Gottlob Heyne », in : C. G. Heyne, Greci barbari, traduzione di Claudia Pandolfi, introduzione di Sotera Fornaro, presentazione di Giovanni Cerri, Lecce, Argo, 2004. Je mentionne ces ouvrages pour la bibliographie et pour l’approfondissement de notions qui ne sont qu’effleurées ici.

21  « (…) nam pro consilio diverso diversa mythologiae tractandae ratio esse debet » (« Praefatio ad notas » dans la première édition de l’ouvrage Ad Apollodori Atheniensis Bibliothecam notae, Göttingen, J.Ch. Dieterich, 1783, p.XIX).

22  « De auctoribus formarum, quibus Dii in priscae artis operibus efficti sunt » (1786), in : Commentationes Societatis Regiae Scientiarum Gottingensis recentiores, Göttingen, J.Ch. Dieterich, 1787, p.XVI-XXX.

23  Friedrich Creuzer, Gottfried Hermann, Lettere sulla mitologia, éd. Sotera Fornaro, Pise, ETS edizioni, 2009.

24  Sebastiano Timpanaro, La genesi del metodo del Lachmann, Turin, UTET, 42003, p.44.

25  Giovanni Fiesoli, La genesi del Lachmannismo, Bottai, Impruneta, SISMEL edizioni del Galluzzo, 2000.

26 Göttingische Gelehrte Anzeigen 186 (21. 11.1785), p.1857-1864.

27  C’est ce qui a été mis en évidence de manière définitive par Anthony Grafton, « Prolegomena to Friedrich August Wolf », in : Journal of the Warburg and Courtauld Institutes, 44 (1981), p.101-129 [article repris dans Anthony Grafton, Defenders to the Text, Cambridge (Mass.), Londres, Harvard University Press, 1991, p.214-243 et p.308-319] ; Anthony Grafton, « Juden und Griechen bei Friedrich August Wolf », in : Reinhard Markner, Giuseppe Veltri (éd.), Friedrich August Wolf. Studien, Dokumente, Bibliographie, Stuttgart, Franz Steiner Verlag, 1999 [Palingenesia. Monographien und texte zur Klassischen Altertumswissenschaft 67], p.9-31.

28  Gioacchino Chiarini, « Heyne,Christian Gottlob », in : Enciclopedia Virgiliana, II, Rome, Istituto della Enciclopedia Italiana, 1985, p. 701-706.

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Pour citer cet article

Référence électronique

Sotera Fornaro, « Christian Gottlob Heyne dans l’histoire des études classiques », Revue germanique internationale [En ligne], 14 | 2011, mis en ligne le 24 octobre 2014, consulté le 23 décembre 2014. URL : http://rgi.revues.org/1272

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Auteur

Sotera Fornaro

Professeur associé à l’Università di Studi di Sassari

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