Navigation – Plan du site

La fortune de l’Antiquité classique au cours du temps (1921)

Ulrich von Wilamowitz-Moellendorff
Traduction de Sandrine Maufroy
p. 179-186

Texte intégral

  • 1  Ulrich von Wilamowitz-Moellendorff, « Die Geltung des klassischen Altertums im Wandel der Zeiten » (...)

1Lorsqu’un univers culturel étranger et depuis longtemps révolu a une valeur plus ou moins canonique, il est inévitable que certains s’y opposent, et ce d’autant plus vivement que le présent a un sentiment plus affirmé de lui-même. Ce qu’on appelle l’Antiquité classique en a fait plusieurs fois l’expérience. Ànotre époque, dès avant la guerre, quand les Allemands se délectaient d’avoir si magnifiquement réussi, et aujourd’hui plus que jamais, elle est tombée dans le discrédit auprès des masses dominantes comme tout ce qui fut un jour sacré. Et c’est normal : si l’on veut que non seulement la société, mais l’âme des individus soient violemment comprimées dans une nouvelle forme conçue d’après des théories abstraites, alors il faut se débarrasser de tout ce qui est advenu historiquement. En outre, lorsqu’ils portent un jugement sur ce qu’on appelle l’Antiquité, la plupart des gens pensent à l’école, au lycée classique [Gymnasium], qui a toujours été une école latine et s’est adjoint le grec il y a cent ans. Bien que trois sortes d’écoles égales en droit aient existé depuis vingtans, on sait bien que c’est le lycée classique que les parents privilégiaient encore1. Ceux qui ne l’ont pas fréquenté ou qui l’ont fréquenté sans grand succès ne sont pas les seuls à s’élever contre cette situation : ceux qui en ont suivi les classes correctement sont aussi nombreux à affirmer à raison que le lycée classique ne leur a pas donné ce qu’il promettait, et leur nombre n’a pas cessé d’augmenter depuis que la bureaucratie et la pédagogie scolaires se sont mêlées de le transformer.

2Or il faut faire totalement abstraction de l’école lorsqu’on pose la question de la valeur absolue et historique de l’univers culturel gréco-romain, qui est, on en conviendra, absolument indépendant de la plus ou moins grande adéquation de tel ou tel élément de cet univers à l’éducation de la jeunesse allemande. Mais ici comme ailleurs, seule l’observation historique conduira à une juste appréciation.

3Nous allons voir quelle position les différentes époques ont adoptée vis-à-vis de l’Antiquité et ce que celle-ci leur a apporté.

4Quand les Germains conquièrent l’Empire romain d’Occident, une nouvelle période de l’histoire universelle commence. L’État ancien et la société ancienne ont vécu. Les conquérants sont encore dans l’enfance et l’Église romaine à laquelle ils se soumettent se charge de leur éducation. L’Église est l’héritière de l’empire universel qui perdure en elle, et la religion qu’elle apporte au monde est et reste un produit de la culture antique. Il est primordial que chacun de nous en prenne bien conscience : le christianisme fait partie de l’Antiquité, et cela, même si dès leur époque, les humanistes italiens, sous l’effet de la littérature ancienne, sont entrés fréquemment en opposition avec l’Église, et même si cette opposition s’est durcie après l’introduction massive de la science hellénique. La Bible est et reste un livre antique, non seulement dans sa forme, mais dans les pensées qui s’y trouvent. Même dans l’Ancien Testament, beaucoup de choses proviennent de l’époque hellénistique, et même ce qui est plus ancien a été transmis par le judaïsme de cette époque, qui, comme le reste de l’Orient, se trouvait sous domination hellénistique.

5L’Église apporte la langue universelle, le latin ; c’est sa langue jusqu’à aujourd’hui ; elle ne peut pas y renoncer, et en elle, c’est une langue vivante. Ce latin a aussi exercé un effet très puissant sur les langues germaniques. Non seulement tout ce qui a trait à l’Église, mais aussi une infinité de choses qui font désormais partie de la vie, de ses besoins et de ses conditions de développement sont désignées par des mots d’emprunts. Meister et Arzt, Kammer et Keller, Mauer et Ziegel, Tisch et Schüssel, Pferd et Esel, Wein et Kirsche, Butter et Käse, Rose et Veilchen, schreiben et dichten, kaufen et prüfen et des milliers d’autres mots sont d’origine étrangère, et toute notre langue, dans la formation des mots comme dans celle des phrases, a été remodelée par le latin. Le vers a sacrifié l’allitération à la rime latine, et le progrès réalisé par le passage du chant héroïque à l’épopée s’est effectué d’après le modèle de Virgile. Tout cela est l’œuvre de l’école, que l’Église a reprise telle qu’elle était dans les derniers temps de la romanité. Elle transmettait une formation grammaticale et rhétorique qui procurait une éducation formelle de l’esprit tout à fait respectable, et avec elle un dernier relent de savoir, mais pas une once de science. En particulier, tout effort pour observer et comprendre la nature, ne fût-ce que dans le but de la maîtriser, avait totalement disparu. Ce qui restait des savoir-faire techniques se conserva seulement par la tradition dans la pratique. Bien sûr, les conquérants trouvèrent à leur arrivée, malgré toutes les destructions, beaucoup de choses qui eurent un effet direct, dans l’administration locale, dans la vie municipale, dans les usages vestimentaires et dans le mobilier. Quand Charlemagne renouvelle l’Empire, on recherche avec ardeur les restes de la littérature latine ; on tente des imitations en vers et en prose. Beaucoup d’apports viennent aussi de l’est, où l’Empire romain avait continué d’exister. Plus tard, un nombre non négligeable d’emprunts d’origine grecque vient de l’Espagne arabe, en particulier, justement, pour les sciences de la nature et la technique. Par la suite, les croisades apportent encore plus, à savoir Aristote et Galien, et le monde est mûr pour accueillir ces impulsions et en faire quelque chose. Mais l’Église est encore capable de se les incorporer sans rien perdre de sa toute-puissance. Cependant le monde a changé. Les peuples et les États latins et germaniques ont accédé à une vie qui leur est propre. Les langues vernaculaires acquièrent une place à côté du latin, les penseurs de la scolastique suivent leur propre chemin. L’héritage de l’Antiquité tel qu’il avait été transmis avait joué son rôle en aidant l’homme nouveau à développer sa propre manière d’être, à se libérer de la tutelle. L’esprit était mûr pour le mouvement d’élévation spirituelle que nous appelons Renaissance, un nom qui, bien compris, signifie seulement que les hommes de cette période de l’histoire universelle parviennent à un stade de la vie spirituelle qu’ils ont déjà atteint à une période plus ancienne. Nous avons l’habitude de faire commencer la Renaissance avec Pétrarque. Son exemple montre clairement que l’esprit nouveau ne découle pas de sa consultation et de son étude des écrits anciens, mais qu’il consulte ces ouvrages parce que sa manière d’aborder l’existence est nouvelle : il y trouve confirmation et assurance. Chez ce grand Italien, le sentiment national parle avec force : c’est dans la grandeur de son propre peuple qu’il puise courage. Pour lui, le latin aussi peut être sa propre langue, et il est ainsi compréhensible que lui et les Italiens en général veuillent se remettre à écrire la pure langue ancienne avec laquelle les formes littéraires antiques apparaissent d’elles-mêmes. Pour les humanistes italiens, il va de soi que la Rome ancienne est un modèle à tous égards.

  • 2  En 1900, un décret prussien avait mis fin à une controverse qui durait depuis vingt ans : il donna (...)

6Virgile et Cicéron désignent les Grecs comme leurs modèles ; c’est vers eux que les regards se portent avec ardeur. Peu à peu arrivent des professeurs grecs, et ils apportent les livres grecs. ÀByzance, l’Église avait été encore plus mesquine qu’à Rome. Lorsqu’elle s’était assujetti les Slaves d’Orient, elle ne leur avait pas transmis une once d’hellénisme. Mais maintenant, les Grecs commençaient à vivre eux aussi le début d’une Renaissance, et les Byzantins étaient capables d’enseigner surtout la philosophie, il est vrai seulement telle qu’ils l’avaient reçue de ses derniers représentants antiques. Pour le reste, ils ne donnaient qu’une introduction d’ordre linguistique à la littérature ancienne. On voit clairement que l’esprit hellénique n’était reçu qu’en Occident, chez les Italiens, puis chez d’autres peuples, et seulement dans la mesure où ils étaient gagnés à l’humanisme. L’hellénisme put continuer pendant longtemps à exercer son action essentiellement par l’intermédiaire des traductions latines, bien que l’imprimerie commençât rapidement à diffuser aussi les originaux. Les traductions latines, en particulier celles des historiens et des philosophes et celles des œuvres de science exacte, sont une grande réussite ; mais la poésie ne pouvait pas être mise en valeur par les traductions, et les formes de prose artistique furent, elles aussi, dominées par les copies romaines. Le seul genre nouveau introduit alors fut sans doute le petit dialogue satirique de Lucien ; mais il suffit d’évoquer Hutten pour montrer l’importance de cet apport2. La diffusion, à côté de la Vulgate, de la version grecque du Nouveau Testament n’est encore guère prise en compte dans la critique individuelle ; mais elle est devenue, non certes une condition nécessaire, mais bien un puissant auxiliaire de la Réforme. L’essentiel, c’est que dans les cœurs pénètre la pensée hellénique, la science authentique qu’aucune autorité ne lie, qui n’avait existé que chez les Hellènes. C’est pourquoi ce qui fait date, ce n’est pas la somme gigantesque des connaissances divulguées tout d’un coup, les mathématiques, l’astronomie, toutes les formes d’investigation véritable de la nature, il est vrai aussi la pseudoscience astrologique, mais c’est la capacité de s’appuyer sur ces connaissances pour aller plus loin. Sans Ptolémée, Christophe Colomb n’aurait pas pris la route de l’ouest pour atteindre les Indes. Le système héliocentrique était une hypothèse antique qui n’attendait que Copernic. Les joujoux d’Héron d’Alexandrie sont le point de départ des découvertes et des intuitions techniques de Léonard de Vinci. Lorenzo Valla, le traducteur d’Hérodote et de Thucydide, acquiert immédiatement la perspicacité et le courage de mettre au jour la supercherie de la donation de Constantin, et Machiavel nourrit son jugement politique de la doctrine antique de l’État, ses abondantes Storie fiorentine, de l’art historiographique antique, et son patriotisme italien de l’amour antique pour la liberté. L’apport le plus élevé pour la libération des esprits est donné par la philosophie. Dès le règne de Côme de Médicis est fondée l’Académie platonicienne, et même si le soleil de Platon est encore recouvert de nuées néoplatoniciennes, il brille et réchauffe tout de même, et certains de ses rayons percent jusque dans l’érotisme des sonnets de Michel Ange. Giordano Bruno relie la nouvelle connaissance copernicienne à ce platonisme, et son imagination nous entraîne à travers l’espace cosmique conçu pour la première fois dans son infinité. La sagesse du monde de Montaigne reste sur terre, toute humaine. Il apporte un renouveau de l’éthique telle que Sénèque et Plutarque la lui offrent, et l’influence de ce dernier se poursuit, puisqu’il a trouvé en Amyot un traducteur qui manie déjà de main de maître une des langues vernaculaires. La morale stoïcienne a eu dans les siècles suivants une large et profonde influence, encore indéniable chez Kant.

7Àune vitesse étonnante, ces chercheurs modernes découvrent des vérités nouvelles si puissantes que le dépassement de la tradition ancienne qui avait prévalu durant des siècles s’impose. C’est pourquoi nous oublions facilement que cette tradition ancienne est la condition du renouveau, que l’énergie et le goût pour la recherche proviennent fondamentalement d’elle. Les mathématiques de Descartes, l’astronomie de Copernic ouvrent des voies si nouvelles qu’aujourd’hui, nous ne portons notre regard vers les Grecs que par intérêt historique. La découverte de la circulation sanguine discrédite littéralement les fondements physiologiques de la médecine de Galien ; les découvertes anatomiques y contribuent aussi. Dans ce domaine, le combat contre l’autorité antique nous est particulièrement familier grâce à Molière. Certes, on surpasse les Anciens, mais c’est avec les armes de la libre recherche, qu’ils ont eux-mêmes forgées. Quand Bacon lutte contre Aristote, son ennemi est l’Aristote canonisé par la philosophie ecclésiastique, celui, peut-on dire aussi, du dogmatisme de l’Antiquité tardive : le vrai Aristote lutterait au côté de Bacon. Car à ce moment-là, on était encore totalement incapable de voir l’hellénisme authentique autrement que se l’était représenté l’époque romaine dénuée d’esprit scientifique. Nous faisons continuellement l’expérience que certaines inventions scientifiques et techniques étaient tout à fait ordinaires à l’époque hellénistique, période dont les hommes de la Renaissance n’avaient aucune idée, alors que nous les comprenons seulement depuis que la recherche moderne les a retrouvées par de nouvelles voies avant de poursuivre son chemin infiniment plus loin. Mais ce point ne peut pas être développé ici.

  • 3  L’humaniste Ulrich von Hutten (1488-1523) a composé, sur le modèle du douzième Dialogue des morts (...)

8Àpartir du milieu du XVIesiècle, la France prend la direction du mouvement intellectuel. La compréhension de la langue grecque progresse tant que de grands philologues commencent à différencier les époques et les esprits, même si en général l’Antiquité apparaît encore comme une unité, si bien que l’on continue pendant longtemps à ne sentir guère de différence entre Homère et le supposé Orphée, pourtant éloignés l’un de l’autre de plus d’un millénaire. Le goût reste dominé par Rome : Homère reste loin derrière Virgile. L’école latine perdure, et le latin n’est pas seulement la langue générale des lettrés, mais il reste apprécié en vers et en prose comme la langue de l’art international. Il est tout à fait caractéristique que l’on n’écrive pas en grec, et quand il arrive que des lettrés de premier plan s’amusent à faire des vers grecs, le résultat laisse beaucoup à désirer. Mais voilà que les Français du XVIIesiècle réussissent à pratiquer les genres de la poésie la plus élevée dans leur propre langue, qu’ils portent à la perfection classique. Ce faisant, ils cherchent à s’appuyer sur les modèles grecs, mais de la bonne manière, sans y sacrifier leur liberté. Corneille se réfère aux théories d’Aristote. Racine s’appuie directement sur Euripide. Molière parvient, comme nous commençons seulement à le reconnaître depuis que Ménandre nous a été rendu, à atteindre la finesse attique de l’original en passant par les copies romaines. Il n’est pas étonnant que l’on se demande alors si les Anciens n’auraient pas été surpassés, d’autant plus que les sciences de la nature ont laissé loin derrière elle toutes les idées anciennes et que la philosophie semble en avoir fait autant, puisque Gassendi a renouvelé même la doctrine d’Épicure. La dispute entre l’antique et le moderne prend de telles proportions qu’on peut parler de la querelle3 sans préciser son objet. Un observateur honnête ne peut pas nier que les défenseurs des Anciens ne s’en sortent pas très bien, et la conséquence en est que l’autorité de l’Antiquité entière, à l’exception de l’Église, s’effondre en France et ne joue aucun rôle durant le siècle de Voltaire et de Rousseau. Ce n’est que la Révolution qui se référera de nouveau à la République romaine, et Napoléon à l’Empire universel de César ; quand la mode féminine de la République se veut grecque, ce n’est vraiment pas par esprit hellénique. Il faut attendre des impulsions venues d’Allemagne pour qu’au XIXesiècle, l’étude de la civilisation grecque reprenne en France ; mais les peuples latins passeront toujours par le détour des Romains.

9Vers le début du XVIIIesiècle prend naissance en Angleterre un nouveau courant, qui se tourne non plus vers l’Antiquité, mais vers l’hellénisme dans son authenticité et sa grandeur. C’est seulement alors que sa langue commence à être réellement comprise ; cela coûte beaucoup de travail réalisé par les Anglais et les Hollandais ; les Allemands s’y adjoignent seulement plus tard et prennent alors la direction du mouvement. Les Anglais apportent la connaissance du pays grec et de ses monuments. Décisif est le renoncement au baroque et au rococo, l’aspiration au retour à la nature, à la simplicité et au sublime. Les Alpes sont découvertes en même temps que les Hellènes. C’est de nouveau comme une Renaissance. Parce qu’elle a une manière nouvelle de voir et de ressentir, la nouvelle génération remarque dans la littérature et la sculpture helléniques la simplicité, la beauté et l’humanité à laquelle elle aspire. Homère devient ainsi une révélation de la poésie la plus élevée, les Grecs deviennent un peuple idéal, leur pays un pays de rêve, et le peuple grec est censé avoir accompli son évolution politique et surtout artistique par lui-même, de manière totalement organique. Un modèle de perfection idéal est ainsi donné au monde, et le pas fatal de l’imitation est franchi. Il suffit de nommer quelques noms, Canova et Thorwaldsen, Hermann et Dorothée et la Fiancée de Messine, les hymnes et les comédies de Platen, les essais esthétiques du jeune Friedrich Schlegel. Malgré toute notre admiration pour ces œuvres, nous savons que cette imitation était une erreur. Les artistes de la Renaissance s’étaient formés à l’école des ruines de Rome, des statues et des peintures qui émergeaient du sol, mais ils n’avaient que rarement établi ou suivi le principe de l’imitation comme le fit par exemple Palladio. Nous sommes peut-être injustes envers le classicisme, en raison de sa proximité, mais les théories des amis de l’art de Weimar sont vraiment aussi déplaisantes que les dessins qu’ils couronnent. Le classicisme est aujourd’hui dépassé ; pour beaucoup, cela semble signifier que les classiques ont été jugés, et il est inévitable qu’ils en souffrent. Cette opinion a cela de vrai que l’hellénisme ne redeviendra jamais un modèle absolu ; l’Antiquité ne l’était déjà plus depuis longtemps.

10Le philologue le sait mieux que personne, car c’est précisément la philologie, alors en train de s’affermir comme véritable science historique, qui a enseigné la première ce que les Hellènes ont vraiment été. C’est justement la flamme avec laquelle la science allemande s’est livrée à l’étude d’Hellas et de Rome qui a donné naissance à la critique historique, et celle-ci a détruit bon nombre de croyances auxquelles on s’était attaché, mais elle a donné ce qui lui revient à chaque époque et à chacune de ses œuvres et de ses personnes. Lorsque dans un ouvrage dédié à Goethe, F.A. Wolf établit le programme de la nouvelle science de l’Antiquité, il continua à surestimer démesurément l’Antiquité, mais une telle exagération n’était en réalité plus permise depuis Herder. Depuis, on a étudié tant de peuples et tant de cultures avec le même amour et la même critique que plus un seul d’entre eux ne revendique la prééminence absolue. Mais à l’intérieur de l’Antiquité même, seule la différenciation des époques permet d’évaluer à sa juste valeur chaque phénomène particulier dans les conditions de son devenir, et de découvrir ainsi toute la richesse de ce processus sur une période entière de l’histoire universelle. Seule l’ignorance complète de ce qu’est aujourd’hui la science de l’Antiquité peut encore présenter l’Antiquité comme une unité, comme le fait le brillant ouvrage d’O. Spengler, dont les constructions schématiques sont aussi spirituelles et aussi anhistoriques que celles de Friedrich Schlegel. Car il trouve moyen de faire entrer Thémistocle et Tibère dans une même famille, eux qui ont autant et aussi peu de points commun que par exemple Gustav Vasa et Frédéric le Grand. Plus les recherches particulières s’approfondissent, plus nous reconnaissons clairement que le monde antique est absolument comparable au monde moderne avec toute sa richesse de contradictions, de sagesse et de folie. L’art classique y a aussi été suivi par le baroque, le rococo et le classicisme ; il y a eu aussi un impressionnisme. Les ressources intérieures de la plupart des gens s’y tarissaient aussi très vite, mais on ne manquait pas non plus des plus grands hommes, qui évoluaient sans cesse, parce que la force motrice de leur âme se conservait, Euripide, Platon, Aristote ; on peut aussi le dire de Cicéron et d’Horace. Pourtant, la jeune science de l’Antiquité n’en est qu’à ses débuts. Nous avons à peine commencé à relier les Hellènes aux cultures plus anciennes de l’Asie et de l’Égypte. La reconstitution de l’époque hellénistique, qui fut d’une si grande importance, accuse encore un grand retard, et la nécessité d’intégrer à la culture gréco-romaine non seulement l’histoire de l’Église, mais le christianisme dans son ensemble, avec tous ses écrits et toutes ses pensées, n’est pas encore comprise par tout le monde. Qui peut imaginer quelles forces vives une époque future pourra puiser dans l’Antiquité, lorsque celle-ci sera totalement comprise pour la première fois ? Jamais on ne cessera de tirer de son histoire, de sa vie politique, juridique et économique des leçons théoriques et pratiques. Le philosophe, surtout, n’oubliera jamais qu’il peut trouver là bien plus que l’histoire de sa science. Il faut que parvienne à la conscience générale que notre histoire ne commence pas là où les Germains apparaissent, mais là où le socle de toute notre culture est posé, où notre religion et toute notre science sont chez elles. Il ne faut pas sous-estimer non plus que les peuples de culture européenne ont un patrimoine commun dans l’héritage de l’Antiquité, qui doit les réunir, les maintenir ensemble. Ce serait une perte irremplaçable si le trésor de poésie qui réside dans les personnages des dieux et des héros de l’Antiquité, parmi lesquels nous devons aussi compter les légendes des guerres médiques et la grandeur antique des Romains, ne restait plus familier qu’aux érudits ; il en va de même des légendes de l’Ancien Testament.

11C’est seulement en tout dernier ressort qu’on peut voir dans tout cela des valeurs relatives. Alors, il restera toujours la grande œuvre d’art, la grande pensée, le grand homme. Devant le temple de Paestum, dans le Panthéon, sur la citadelle d’Athènes, l’homme fera toujours l’expérience d’une élévation intérieure, un esprit lui parlera toujours, le forçant à se recueillir. Eschyle agira de même, Platon aussi. Phidias tout autant, et pourtant, l’homme qui pense peut déjà trouver ici de fortes différences. Il en trouvera encore plus lorsqu’il se tournera vers Praxitèle et Lysippe, vers l’autel de Pergame et l’Ara Pacis ou même vers les thermes de Dioclétien. Immortel est l’enseignement de l’hellénisme archaïque à sa jeunesse : en mourant pour la patrie on devient un héros ; l’État appartient aux citoyens libres ; la maxime « connais-toi toi-même » ; l’éducation qui conduit à la Sophrosynè, cette vertu hellénique intraduisible, et en même temps l’assurance que la raison humaine est capable de résoudre l’énigme de la nature.

12Immortel est l’évangile de Socrate sur l’au-delà. Immortelle aussi la doctrine de Platon selon laquelle il vaut mieux subir une injustice que de la commettre. Immortelles les maximes de la Stoa « vis en harmonie avec la nature », « servir Dieu est la liberté suprême ». Et encore tant de choses venues de tant d’époques. Et surtout les grands hommes qui ne deviennent pas seulement nos maîtres, mais qui nous accompagnent comme des amis dans la vie ou qui nous font une telle impression que nous ne les oublions jamais plus. Combien sont-ils d’Héraclite à Augustin ? Et y en a-t-il un seul entre ce dernier et Dante ? En vérité, l’Antiquité n’a rien perdu de sa valeur du fait qu’elle n’est plus classique, qu’elle n’est plus un idéal adoré, un tyran qui exige l’obéissance. La compréhension vaut mieux que l’apothéose. Mais le service qu’elle a rendu plus d’une fois aux générations suivantes, animer et augmenter leur vigueur et leur manière d’être nationales propres, elle n’a pas cessé de le rendre, puisqu’elle a justement elle-même quelque chose d’impérissable à offrir, un contenu pour notre cœur et une forme pour notre esprit. Il peut bien revenir encore et encore des époques qui se détournent d’elle : ce furent toujours des époques de déclin. Ensuite elle a toujours aidé à prendre un nouvel essor. C’est aussi ce en quoi nous avons confiance aujourd’hui.

Haut de page

Notes

1  Ulrich von Wilamowitz-Moellendorff, « Die Geltung des klassischen Altertums im Wandel der Zeiten » (1921), in : Kleine Schriften, éd. Wolfgang Buchwald, t. 6, Berlin, Amsterdam, Akademie-Verlag, Adolf M. Hakkert, 1972, p.145-157. Cet article fut publié d’abord dans la revue de Velhagen et Klasing intitulée Monatshefte 36 (1921-1922), p.73-77.

2  En 1900, un décret prussien avait mis fin à une controverse qui durait depuis vingt ans : il donnait un droit égal à l’enseignement supérieur aux diplômés des trois filières secondaires – le Gymnasium, lycée classique fondé sur l’enseignement du grec et du latin, le Realgymnasium où le grec était remplacé par une langue vivante étrangère et où les disciplines scientifiques avaient une place plus grande, et l’Oberrealschule, où l’accent était mis sur les sciences et les langues modernes. En réalité, les élèves des deux filières modernes se trouvaient confrontés à un certain nombre d’obstacles : ils étaient exclus des facultés de théologies et devaient passer des examens spéciaux de grec et de latin pour accéder à certains cursus universitaires et concours de la fonction publique (Fritz Ringer, « La segmentation des systèmes d’enseignement », Actes de la recherche en sciences sociales 149, septembre 2003, (p.6-20), p.11-12 (http://www.persee.fr/web/revues/home/prescript/article/arss_0335-5322_2003_num_149_1_2776).

3  L’humaniste Ulrich von Hutten (1488-1523) a composé, sur le modèle du douzième Dialogue des morts de Lucien, un dialogue où il met en scène Arminius, le vainqueur de Varron cité dans la Germanie de Tacite. Arminius comparaît devant Minos, le juge des Enfers, et le convainc par son discours que son mérite est supérieur à celui de Hannibal, de Scipion et d’Alexandre le Grand. Par ce dialogue, Hutten s’efforce d’inciter le peuple allemand à s’élever contre le joug de l’Église romaine, de même qu’Arminius avait résisté aux Romains. Voir Ulrich von Hutten, Die Schule des Tyrannen. Lateinische Schriften, éd. et trad. Martin Treu, Darmstadt, 1996 et Albert Bauer, « Der Einfluss Lukians von Samosata auf Ulrich von Hutten », Philologus. Zeitschrift für das klassische Altertum und sein Nachleben 75 (1919), p.437-462, cités par Nicola Graap, Fénelon : Dialogues des morts composés pour l’éducation d’un prince. Studien zu Fénelons Totengesprächen im Traditionszusammenhang, Hamburg, LIT, 2001, p.56-57.

Haut de page

Pour citer cet article

Référence électronique

Ulrich von Wilamowitz-Moellendorff, « La fortune de l’Antiquité classique au cours du temps (1921) », Revue germanique internationale [En ligne], 14 | 2011, mis en ligne le 24 octobre 2014, consulté le 27 mars 2017. URL : http://rgi.revues.org/1285

Haut de page

Droits d'auteur

Tous droits réservés

Haut de page