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Le Troisième humanisme est-il unclassicisme ? Werner Jaeger et la question des « valeurs » (Werte) del’Antiquité grecque

Anthony Andurand
p. 209-224

Résumés

Werner Jaeger (1888-1961) fut à la fois l’un des plus éminents représentants de l’Altertumswissenschaft de l’entre-deux-guerres et le promoteur d’un mouvement que d’aucuns ont appelé le Troisième humanisme. La quête d’une nouvelle relation à l’Antiquité grecque, capable de dépasser les apories du classicisme et de l’historisme traditionnels, préside à l’élaboration du discours humaniste de Jaeger. La présente enquête vise à retracer la genèse de ce problème à l’intérieur de la démarche du philologue, à analyser les enjeux dont il est solidaire et à tenter d’évaluer la pertinence des réponses apportées sur ces questions par le Troisième humanisme.

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Texte intégral

  • 1  Pour une présentation exhaustive du parcours et de l’œuvre de Jaeger (1888-1961) : William M. Cald (...)
  • 2  L’expression, semble-t-il, fut forgée en 1921 par le philosophe et pédagogue Eduard Spranger (1882 (...)

1Le nom de Werner Jaeger1 est généralement associé à Paideia (1934-1944, 3vol.), ce monument de l’Altertumswissenschaft qui ne suscite guère aujourd’hui, auprès des spécialistes, qu’une curiosité historiographique. Dans l’entre-deux-guerres, toutefois, ce philologue, successeur de Wilamowitz à l’université de Berlin (1921-1936), fut sans doute l’une des figures les plus influentes de l’érudition allemande. Animé par l’ambition de remettre la « science » au service de la « vie », il fut en effet, durant cette période, l’initiateur et le chef de file d’un mouvement passé à la postérité sous le nom de « Troisième humanisme » (dritter Humanismus)2.

  • 3  C’est l’analyse que formule Klaus-Dieter Eichler, « Politischer Humanismus und die Krise der Weima (...)
  • 4  Un climat intellectuel et scientifique décrit avec finesse par Beat Näf, « Deutungen und Interpret (...)
  • 5  Depuis les travaux pionniers d’Elizabeth M. Butler (The Tyranny of Greece over Germany, Cambridge, (...)
  • 6  Johann Wolfgang von Goethe, Iphigenie auf Tauris (1779), in : Gesamtausgabe, Munich, 1968, vol.X, (...)

2Qu’est-ce que le Troisième humanisme ? Au sortir du traumatisme de la Première Guerre mondiale, le projet scientifique et culturel dont Jaeger fut le maître d’œuvre revêt d’abord la forme d’un bilan critique de la situation contemporaine et des traditions intellectuelles héritées du siècle précédent. Le discours jaegerien s’ancre en effet, d’une part, dans le constat d’une « crise » du temps présent et d’une époque « fatiguée de culture » (kulturmüdeZeit), pour reprendre une formule qu’affectionne le philologue. Au diapason du Kulturpessimismus de la fin du XIXesiècle et de la déclinologie savante des années 19203, le Troisième humanisme participe de l’idée d’un affaiblissement des « valeurs » traditionnelles, accablées par les maux d’une modernité aussi délétère que mal définie. Il se présente, dans le champ de la Bildung, comme une tentative de régénération. Dans le domaine particulier de la philologie classique, ce programme se traduit par l’abandon des certitudes « positivistes » et « historicistes » de la fin du XIXesiècle. Il se veut une réponse au besoin de « réorientation » (Neuorientierung) dont l’érudition de l’époque weimarienne se fait l’écho4, dans une démarche capable de réconcilier les ambitions de la science moderne et sa vocation éducative originelle. Le Troisième humanisme s’inscrit, d’autre part, dans la tradition de retour aux Grecs qui, depuis la Goethezeit, n’a cessé d’alimenter la vie intellectuelle allemande, dans la continuité de ce Griechenmythos dont Walther Rehm et Elizabeth M. Butler, dans les années 1930, ou, plus récemment, des spécialistes comme Manfred Landfester et Suzanne Marchand se sont faits les historiens5. Winckelmann et ses héritiers s’étaient efforcés, depuis la fin du XVIIIesiècle, de chercher « de l’âme le pays des Grecs » (Goethe)6. De cette tradition allemande du philhellénisme, Jaeger se veut à la fois le continuateur et le rénovateur. Comme le néo-humanisme du début du XIXesiècle, le Troisième humanisme vise à remettre l’Allemagne weimarienne en contact avec la source grecque et les potentialités formatrices de l’héritage hellénique. Fermement ancré dans la science de son temps, le projet humaniste de Jaeger se propose toutefois de rompre avec l’hellénisme esthétisant du siècle précédent. La contemplation des chefs-d’œuvre absolus et de la Beauté intemporelle des Grecs avait vécu. Au début des années 1920, les recherches de Jaeger sur la paideia sont en effet guidées par une intuition : celle que l’homme grec fut toujours un homme politique, que l’éducation et la culture, en Grèce ancienne, furent inséparables de l’ordre communautaire de la polis. Aussi le nouvel humanisme ne pouvait-il être – c’est là l’originalité du programme jaegerien – qu’un humanisme lui aussi politique, tourné vers l’action et ancré dans la vie de la cité.

  • 7  Sur la genèse et la signification de ce motif dans l’économie du discours jaegerien : Anthony Andu (...)

3La genèse du Troisième humanisme, conçu à la croisée des travaux de Jaeger sur la paideia et des incertitudes du temps présent, coïncide ainsi avec la quête d’une nouvelle relation à la Grèce ancienne. L’initiative de cette rencontre renouvelée avec l’héritage hellénique revenait à la science allemande. Investie d’une responsabilité historique, elle était désormais garante, au lendemain de la Grande Guerre, non seulement du salut de la Bildung allemande contemporaine, mais aussi de l’avenir de ces nations dont la Grèce est l’« archè » spirituelle, la matrice culturelle : les peuples « hellénocentriques » (hellenozentrische Völker)7.

  • 8  Werner Jaeger, Paideia. Die Formung des griechischen Menschen, Berlin, New York, De Gruyter, 1973 (...)
  • 9  Werner Jaeger, Humanistische Reden und Vorträge (HRV), Berlin, De Gruyter, 1960 (1ère éd. : 1937).

4Centrée sur la question des « valeurs » (Werte) dans l’économie du discours jaegerien, la présente enquête se propose d’étudier la nature et les enjeux de cette voie nouvelle d’accès à l’Antiquité grecque que le Troisième humanisme aspire à tracer. Elle peut s’appuyer, d’une part, sur l’opus magnum de Jaeger, Paideia8, couronnement des recherches du philologue sur la culture grecque et point d’orgue de son programme humaniste ; sur le recueil de ses Humanistische Reden und Vorträge9, d’autre part, qui rassemble les conférences prononcées sur ce thème par le savant dans l’entre-deux-guerres.

51.

  • 10  Werner Jaeger, « Humanismus und Jugendbildung » (1920), in : HRV, (p.41-67), p.42.

6Le Troisième humanisme, comme discours sur l’évolution de la science allemande, comporte un moment négatif de mise à distance des paradigmes hérités du XIXesiècle. Dans sa quête d’une nouvelle relation à l’Hellade, l’humanisme jaegerien, projet de dépassement du néo-humanisme, ne saurait se satisfaire des vues du classicisme traditionnel. Solidement arrimé aux objectifs et aux méthodes de la science moderne, il ne pouvait renouer avec le Griechenbild idéal de l’époque goethéenne sans renoncer, dans le même temps, à ses ambitions rénovatrices. C’est le constat que dressait Jaeger dès 1920, lors d’une conférence tenue à Berlin : « Nous ne pouvons plus édifier l’étude de l’Antiquité uniquement sur le plaisir que procurent les œuvres des Anciens ou sur une idée aussi abstraite que celle de l’exemplarité (Vorbildlichkeit) des exemplaria graeca, qui pendant des siècles a satisfait les exigences d’une sensibilité historique plus naïve (naiverer Geschichtssinn)10. »

  • 11  C’est le phénomène que décrit Hinnerk Bruhns, « Grecs, Romains et Germains au XIXesiècle : quelle (...)
  • 12  Werner Jaeger, « Die geistige Gegenwart der Antike » (1929), in : HRV, (p.158-177), p.163-164.

7Pour Jaeger et les tenants du Troisième humanisme, le temps du classicisme, qui élevait les productions de l’esprit grec à la dignité de « modèles » (Vorbilder) intemporels et dignes d’être imités, est irrémédiablement révolu. Mue par l’ambition d’exhumer et de restituer le passé grec dans sa totalité idéale, la science de l’Antiquité, depuis l’époque de ses « héros » fondateurs (Wolf, Niebuhr, Böckh, Karl Otfried Müller) jusqu’à la fin du XIXesiècle, s’était efforcée de faire des « chefs-d’œuvre » de la littérature et de l’art helléniques des sources historiques, témoignages d’une époque déterminée et d’un contexte particulier. Les progrès réalisés par la discipline ont rendu impossible tout retour au classicisme d’antan, devenu définitivement anachronique. Tout se passe comme si le développement et l’affinement des savoirs sur le passé grec avaient contribué à « désenchanter » la Grèce « mythique » du néo-humanisme11. C’est du moins l’évolution que dessine Jaeger dans un discours prononcé en 1929 : « Le classicisme, à vrai dire, considérait toujours les œuvres des Anciens comme les modèles intemporels de la Beauté (zeitlose Musterbilder der Schönheit), comme la norme absolue (absolute Norm) du point de vue de la forme comme du contenu. Il ne connaissait pas encore la science de l’Antiquité (Altertumswissenschaft), comprise comme histoire de la vie réelle de l’Antiquité (Geschichte des realen Lebens der Antike). […] Le salut vint de la force de la vision historienne du XIXesiècle qui, animée par un sens nouveau et profond de la réalité (aus einem neuen tiefen Realitätssinn), redécouvrit l’Antiquité véritable (wirkliches Altertum). […] Il est certain que la science ne saurait remonter le cours de cette évolution »12.

8Prenant acte des transformations opérées dans le champ des savoirs sur l’Antiquité tout au long du XIXesiècle, Jaeger se refuse à adosser son projet humaniste aux vues du classicisme, devenues incompatibles avec les exigences de la science moderne.

  • 13  Werner Jaeger, « Der Humanismus als Tradition und Erlebnis » (1919), in : HRV, (p.17-30), p.30.
  • 14  Ibid., p.30.

9L’Allemagne de l’époque weimarienne, désormais résolument engagée dans la modernité, devait-elle pour autant cesser de chercher dans le passé grec des références capables d’orienter les efforts du temps présent et les moyens d’une sortie de « crise » ? La science de l’Antiquité, guidée, depuis un siècle, par un projet d’historicisation intégrale des « modèles » helléniques, devait-elle renoncer à servir la « vie » contemporaine ? La critique jaegerienne du classicisme, à vrai dire, n’a rien d’une profession de foi moderniste. Le Troisième humanisme, de ce point de vue, ne partage pas l’optimisme de la génération précédente. Il se construit en effet contre « ce que l’histoire bourgeoise, dans sa langue, a coutume d’appeler le “progrès” »13. Pour Jaeger et les thuriféraires du dritter Humanismus, l’expérience de la Grande Guerre a miné cette idéologie et les croyances dont elle était le support : « Et si l’idée merveilleuse d’une ascension vers le soleil de la pensée éclairée, du bien-être et de la culture pour tous les peuples, se demande avec ironie le savant en 1919, n’était qu’un mensonge (Trug), une totale illusion (satte Illusion), que la guerre, en définitive, a dissipée aux yeux de ceux qui n’étaient pas aveugles »14 ?

  • 15  Un concept forgé et théorisé, à la fin du XIXesiècle, par Theodor Mommsen, « Antwort an Harnack, 3 (...)

10Transposée au domaine de la philologie classique, la critique jaegerienne de l’idéologie du progrès se traduit par une mise à distance des paradigmes « positivistes » et « historicistes » propres, selon le savant, à la science allemande d’avant-guerre. À ses yeux, le modèle de la Großwissenschaft15, cette « science à grande échelle » qui faisait la fierté de l’époque wilhelmienne, l’accumulation méthodique des savoirs, la spécialisation à outrance et la division systématique du travail scientifique, l’idée, en somme, d’une expansion illimitée de la science indépendamment de la « valeur » de son objet se sont avérés inaptes à soutenir l’effort de rénovation scientifique et intellectuel auquel aspirent les savants de l’époque weimarienne.

  • 16  Sur la genèse et l’histoire du débat allemand sur l’historisme, de Nietzsche à Max Weber : l’excel (...)
  • 17  Werner Jaeger, Paideia, p.15.

11C’est à la lumière du débat sur l’historisme16 qui, de Nietzsche à Troeltsch, au moins, n’a cessé d’animer, en Allemagne, le champ des sciences de l’esprit que l’on peut interpréter, pour une part, la genèse du Troisième humanisme. Dans l’introduction de Paideia, Jaeger mettait en garde ses contemporains contre « le danger d’un historisme sans bornes et sans but (ufer- und zielloser Historismus) – cette nuit, ajoutait-il, où tous les chats sont gris ». Contre la propension moderne à regarder toute chose comme de l’histoire – qui mène partout, selon lui, au relativisme et oblige la philologie à renoncer à sa mission éducative –, le savant invitait la science de son temps à renouer avec les « valeurs permanentes » de l’Antiquité (dauernde Werte der Antike)17. Dans la discussion sur l’historisme, les positions de Jaeger s’avèrent de fait plus proches de la critique nietzschéenne que du principe weberien de « neutralité axiologique » :

  • 18 Ibid., p.19.

12La pensée historique récente s’appliqua surtout à connaître ce qui fut effectivement et pour quelles raisons cela fut ainsi. Dans sa quête passionnée d’une vue épurée du passé (reine Schau der Vergangenheit), même l’Antiquité devint pour elle une simple partie de l’histoire – certes privilégiée –, tandis que l’on ne s’interrogeait qu’à contrecœur sur les influences directes qui en sont issues. Il s’agissait là d’une question privée (Privatsache) et on laissait à chacun le soin de juger de sa pertinence. Parallèlement à la diffusion toujours plus large de cette conception factuelle et encyclopédique d’envisager l’histoire de l’Antiquité (sachlich-enzyklopädische Historie des Altertums) – qui, en vérité, était chez ses premiers représentants beaucoup moins « axiologiquement neutre » (wertfrei) qu’il ne leur paraissait–, subsistait encore quelque chose comme une « culture classique » (etwas wie eine « klassiche Bildung »). […] Alors que la recherche historique ébranlait les conceptions historiques propres au classicisme, il était de la responsabilité de la science de procéder à une refondation (neue Begründung) des idéaux de cette culture classique18.

  • 19  Ibid., p.15. C’est la formule qu’emploie Jaeger pour décrire la relation du classicisme au passé h (...)
  • 20  Werner Jaeger, « Humanismus und Jugendbildung », p.42.

13C’est précisément cet effort de refondation que le Troisième humanisme, au nom de la science et de la culture de l’époque weimarienne, vise à entreprendre. Le classicisme traditionnel avait fait de la Grèce une « idole intemporelle » (zeitlose Idole)19, aussi féconde en son temps que désormais inactuelle. L’historisme de la science moderne s’était montré incapable de concilier le progrès des savoirs sur le passé grec et la recherche de « valeurs » (Werte) permanentes, à l’usage de la vie et de l’homme présents. Plus que jamais, pourtant, l’Allemagne weimarienne, en proie à une « crise » spirituelle sans précédent, semblait éprouver le besoin de s’éclairer à la lumière de l’héritage hellénique. Devant l’ampleur des difficultés et l’urgence dramatique de la situation, la science de l’Antiquité, toutefois, devait faire le deuil de schémas intellectuels devenus caducs : « Nous avons aujourd’hui besoin, déclarait Jaeger en 1920, d’une compréhension plus profonde (tiefere Erfassung) de notre relation aux Grecs »20.

142.

15Pour Jaeger et les partisans du Troisième humanisme, le salut de l’Allemagne et des nations hellénocentriques passe par un contact renouvelé avec la source hellénique. Afin d’amorcer ce processus, il importait cependant, au préalable, de sortir des impasses du classicisme et de l’historisme, pour fonder sur des bases nouvelles l’alliance avec la Grèce.

  • 21  Werner Jaeger, « Die geistige Gegenwart der Antike », p.159.

16Les Vorträge tenus par Jaeger dans l’entre-deux-guerres, témoignages d’une intense activité de communication, jalonnent ce travail de refondation théorique. La conférence intitulée « Die geistige Gegenwart der Antike », en particulier, vient parachever les efforts entrepris par le philologue depuis le début des années 1920 pour formuler les concepts et penser les enjeux d’une nouvelle relation au passé grec. Elle fut prononcée à Berlin, en avril 1929, dans le cadre des festivités organisées pour le centenaire du Deutsches Archäologisches Institut. Qu’entendre par « présence spirituelle » (geistige Gegenwart) de l’Antiquité ? Jaeger, au seuil de son discours, s’applique à faire valoir l’ambivalence que présentent les notions de « présent » et de « présence », réunies en allemand sous le même vocable de Gegenwart : « Le présent, simplement conçu comme le moment (Zeitpunkt) qui sépare le passé du futur, n’est que fugacité. À peine s’efforce-t-on de le penser qu’il s’est déjà enfui. Et l’Antiquité elle-même, pour autant qu’on l’envisage comme un moment déterminé dans ce flux incessant de l’histoire où rien ne dure que le mouvement, n’est qu’une entité révolue (nur ein Gewesenes), qui ne saurait revenir »21.

  • 22  Ibid., p.160.
  • 23  Dans sa Darstellung der Altertumswissenschaft (Berlin, 1807, p.30), considérée comme l’un des text (...)

17L’histoire – Jaeger semble ici donner raison à l’historisme qu’il condamne par ailleurs –, conçue comme flux incessant d’événements révolus, n’offre que le spectacle du changement perpétuel ; l’Antiquité, la Grèce elles-mêmes ne sauraient se soustraire à cette loi du devenir historique. Le spécialiste, concède le philologue22, peut certes espérer – c’est en somme l’idéal régulateur auquel s’était adossé le projet de la science de l’Antiquité du XIXesiècle23 –, faire revivre, « présentifier » (vergegenwärtigen), au moyen de l’« imagination » (Phantasie) historienne, ce qui s’est produit jadis « comme si nous l’avions effectivement vécu » (als ob wir es noch einmal miterlebten). Cette Vergegenwärtigung, néanmoins, ne fait du passé qu’un présent imparfait. Pour Jaeger, l’idéal rankéen du wie es eigentlich gewesen ist ne peut jamais se concrétiser qu’en un asymptotique et insuffisant als ob : l’Antiquité, moment d’un passé définitivement révolu, ne peut être rappelée à la vie.

18Demeure-t-elle, dès lors, irrémédiablement inaccessible au temps présent ? Les vues réductrices de l’historisme, suggère Jaeger, ne peuvent oblitérer cette autre dimension du passé, irréductible au simple devenir historique et que le savant qualifie de « spirituelle » (geistig) :

  • 24  Werner Jaeger, « Die geistige Gegenwart der Antike », p.160.

19Mais l’histoire n’est pas seulement un flux ininterrompu d’événements. […] L’histoire offre un visage plus rassurant et plus significatif : elle donne à voir le spectacle de l’édification de ce monde spirituel (Aufbau jener geistigen Welt) engendré par le flux temporel (zeitlicher Fluss), mais s’élevant bien au-dessus de celui-ci comme une indestructible acropole. N’est transitoire que ce qui se « produit ». Mais ce que l’homme vit, subit et perçoit au cours de ce procès, les productions de l’art et de la pensée auxquelles il donne la forme durable de l’humain (bleibende Gestalt des Menschlichen), tout cela se détache de sa source pour cheminer triomphalement dans la misère des époques (Graus der Zeiten)24.

  • 25 Ibid., p.176.

20Appréhendée d’un point de vue « spirituel » (geistig), la Grèce cesse de n’être qu’un moment dans le cours de l’histoire universelle, s’arrache à la contingence du devenir historique, pour devenir le siège de « formes » (Gestalten) impérissables. C’est l’esprit, envisagé comme la sphère des plus nobles créations, qui confère au passé grec sa valeur permanente et durable. Par-delà le spectacle du changement perpétuel, l’histoire, dans la perspective jaegerienne, devient la source et le réceptacle d’un « cosmos des valeurs humaines les plus élevées » (Kosmos der höchsten menschlichen Werte)25. C’est seulement en révélant et en éprouvant cette « présence spirituelle » du passé hellénique que la science contemporaine, assure Jaeger, pourra dépasser les apories du classicisme et de l’historisme :

  • 26 Ibid., p.177.

21Telle est la signification de ce qu’on appelle la présence spirituelle de l’Antiquité. Nous, philologues et archéologues, devons nous garder de vouloir faire revivre le passé (das Vergangene wieder lebendig machen zu wollen) ou d’ériger le temporel en absolu (das Zeitliche als absolut zu setzen). […] La permanence de l’Antiquité (Dauer der Antike) et sa nouvelle présence (neue Gegenwart) reposent sur la loi qui régit toute vie : la loi de l’éternelle renaissance (ewige Wiedergeburt)26.

  • 27  On devine le fond hégélien d’une telle vision de l’histoire (un héritage intellectuel particulière (...)

22Pour autant qu’on le considère sub specie spiriti, pourrait-on dire, le passé grec s’installe dans une manière d’ « éternel présent »27. C’est en ce sens qu’il revêt, pour l’Allemagne contemporaine, une forme d’actualité : non comme pourvoyeur de « modèles » éternels et désincarnés qu’il s’agirait d’imiter, mais comme la source historique originelle de « valeurs » permanentes et durables, capables d’insuffler un esprit nouveau dans la Bildung du temps présent.

23Selon quelles modalités la science de l’Antiquité, cependant, est-elle susceptible d’accéder à ce cosmos de valeurs dont la culture grecque est à la fois la matrice et le support ? Comment, ensuite, les transmettre à la culture et à la société allemandes contemporaines ? L’Altertumswissenschaft, enfin et surtout, ne menace-t-elle pas, au cours de cette anamnèse des valeurs du passé grec, de raviver les croyances classicistes que Jaeger avait écartées de sa démarche, de ressusciter cette « idole intemporelle » que représentait, à ses yeux, la Grèce du néo-humanisme ?

  • 28  Manfred Landfester a consacré à ce dossier un article essentiel : « Die Naumburger Tagung “Das Pro (...)
  • 29  La ferveur et les ambitions qui animent le discours humaniste de Jaeger s’accompagnent en effet, d (...)

24Ces interrogations constituent l’essentiel du programme du colloque organisé par Jaeger au printemps 1930, dans la ville de Naumburg, dans le cadre de la quatrième Fachtagung der klassischen Altertumswissenschaft que préside le philologue28. Grand-messe du Troisième humanisme, cette manifestation scientifique, intitulée « Das Problem des Klassischen und die Antike », vise à relayer les efforts entrepris depuis plusieurs années par Jaeger pour promouvoir et diffuser, à l’intérieur et hors du champ académique, le nouvel évangile29.

  • 30  Werner Jaeger, « Einführung », in : Das Problem des Klassischen und die Antike, Leipzig, Berlin, T (...)

25La rencontre de Naumburg, explique Jaeger dans l’introduction des actes du colloque, se proposait de soumettre à la discussion un « problème essentiel » (zentrale Frage), « pour notre époque comme du point de vue de notre relation actuelle à l’Antiquité » (für unsere Zeit und vom Standpunkt unseres gegenwärtigen Verhältnisses zum Altertum) : celui des rapports entre « la notion de “classique” et l’Antiquité » (das Problem des Klassischen und die Antike)30. Quelle pertinence le concept de « classique » peut-il revêtir pour les spécialistes de l’Antiquité ? Comment réhabiliter cette notion – à laquelle Jaeger et les disciples du Troisième humanisme, à rebours des vues adoptées par les savants de la génération précédente, s’avèrent particulièrement attachés – dans le champ des connaissances sur le passé grec tout en se prémunissant des effets d’un classicisme rétrograde ? Le propos de Jaeger, dans l’introduction de 1931, s’inscrit dans la continuité de la réflexion initiée de longue date sur la question des rapports entre la « science » et la « vie » :

  • 31 Ibid., p.vii.

26« En définitive, les questions relatives à la notion de « classique » peuvent être rangées, dans la sphère philosophique, à la rubrique « histoire et valeur » (Geschichte und Wert). La possibilité de rendre scientifiquement concevable la notion de classique (das Klassische wissenschaftlich faßbar zu machen) renvoie à la question fondamentale (Grundfrage) de l’objectivité (Objektivität) de la connaissance historique et de sa compatibilité (Vereinbarkeit) avec l’appréhension vivante des valeurs dans l’histoire (lebendiges Erfassen der Werte in der Geschichte)31. »

27Parce que ce n’est que replacés dans leur contexte d’origine, adossés aux réalités historiques au contact desquelles ils se sont forgés, que les « modèles » grecs peuvent révéler ce qu’ils ont de valable pour le temps présent, la notion de « classique », dans l’optique jaegerienne, apparaît non comme la marque mais comme l’antidote du classicisme. Les « valeurs » avec lesquelles le Troisième humanisme aspire à renouer sont des valeurs « vivantes » (lebendige Werte), dont seul le travail de la science de l’Antiquité peut restituer l’éclat et la force originels.

  • 32  Aleida Assmann, Arbeit am nationalen Gedächtnis. Eine kurze Geschichte der deutschen Bildungsidee, (...)

28Aleida Assmann, pour décrire les visées scientifiques du Troisième humanisme, parle fort justement de fusion de la perspective « historico-génétique » dans la perspective « classique »32. Tel est bien, semble-t-il, l’horizon que Jaeger, dans l’effort d’exhumation des « valeurs » engendrées par l’esprit grec, assigne à l’Altertumswissenschaft. C’est du moins le bilan que le savant, en 1936, aux premiers mois de son « exil » américain, proposait de son action dans l’entre-deux-guerres, dans un texte (rédigé en anglais) que l’on peut considérer comme l’épilogue du Troisième humanisme :

  • 33  Werner Jaeger, « Classical Philology and Humanism », Transactions and Proceedings of the American (...)

« Les valeurs (values) qu’incarne l’art hellénique ne sont que le produit de ce que les Grecs pouvaient créer à partir d’un environnement grec et nous avons appris à ne pas séparer les œuvres de l’esprit (spirit) de cet environnement, comme le faisaient encore les humanistes d’antan. […] Cela ne signifie pas, pour autant, que l’on doive réduire ces œuvres à leur époque et faire d’elles de simples sources (sources) pour notre connaissance d’un temps révolu (bygone age). Bien au contraire, l’effort pour les saisir dans leur décor originel nous oblige à comprendre avec plus d’acuité comment et pourquoi elles eurent la force de s’élever au-dessus de leur époque, pour rejoindre le royaume de la permanence (permanence) et de l’intemporel (timelessness)33. »

  • 34 Ibid., p.370.

29Hors de leur environnement historique, les modèles grecs, comme coupés de la source qui leur a donné vie, s’avèrent incapables d’insuffler un esprit nouveau dans le temps présent ; réduits au contexte de leur formation, ils ne sont plus que les témoignages d’une époque révolue, ces sources indispensables, certes, au travail de l’historien, mais porteuses d’une signification trop limitée pour satisfaire les desseins de l’humaniste. La démarche de Jaeger, sur le plan théorique, se propose de réconcilier ces deux approches : dans le Troisième humanisme, la vision normative de l’Hellade rejoint la démarche proprement historique, l’effort historien de reconstitution du passé grec n’est conçu que comme un moyen, comme l’instrument d’une quête de « valeurs » et de « modèles » stables au service de l’édification spirituelle du temps présent. La tâche dont le Troisième humanisme investit la science de l’Antiquité définit la mission et le statut du philologue. Celui-ci devient, comme l’écrit Jaeger dans le texte de 1936, une manière de « gardien de la tradition » (guardian of tradition), dont la vocation consiste non à préserver ou à sauvegarder, mais à « interpréter les valeurs permanentes (abiding values) qui ont eu jadis et continuent d’avoir un sens pour notre vie (meaning for our life) »34.

  • 35  Werner Jaeger, « Philologie und Historie » (1914), in : HRV, (1-16), p.12.
  • 36 Ibid., p.16.

30Le savant retrouvait ainsi, au terme de l’aventure du Troisième humanisme, l’intuition qui avait présidé à son engagement. Dans sa leçon inaugurale à l’université de Bâle (1914) – le philologue, au début de sa carrière, s’était vu confier pour un an la chaire qu’avait jadis occupée Nietzsche –, le jeune Jaeger s’était efforcé de déterminer les tâches et les buts respectifs de la philologie et de l’histoire. La première de ces disciplines, suggérait-il, partage son objet d’étude avec la seconde : le philologue, comme l’historien la plupart du temps, étudie ce que Jaeger appelle la « tradition » (Überlieferung), ces textes venus du passé et transmis jusqu’à nous. Mais alors que l’historien « utilise » (nutzt) et « juge » (beurteilt) la tradition pour reconstituer, « raconter » (erzählen) le passé, le philologue, par la patiente fréquentation de la littérature ancienne, devient lui, pour ainsi dire, le « relais de la tradition » (Mitträger der Überlieferung)35. Parce que la tradition n’a rien d’une évidence (nichts Selbstverständliches ist), elle a besoin, pour révéler ses secrets, d’interprètes – les disciples de la philologie, communauté à laquelle Jaeger revendique fièrement son appartenance. Le philologue, prétendait-il en 1914, est un véritable passeur entre l’Antiquité et le temps présent. Il a pour tâche de libérer les potentialités contenues dans la tradition, de raviver les « valeurs » immortelles dont la littérature grecque est le support, pour les transmettre à la vie actuelle : « Soyons donc des interprètes (Interpreten) : annonciateurs du soleil d’Homère, exégètes de la gravité d’Eschyle et de la piété de Pindare, éveilleurs de l’ardeur de Démosthène, mystes de la profondeur de Plotin, compagnons de recherche d’Aristote, adorateurs de la vérité de Platon »36.

313.

32Werner Jaeger avait placé dans le Troisième humanisme, élaboré entre science et Bildung, entre le passé grec et le présent de l’Allemagne, les ambitions les plus élevées. À ce moment de notre enquête, il est temps d’évaluer les effets qu’il a pu exercer dans ces deux domaines. Quelle empreinte a-t-il laissée, d’une part, sur la production scientifique de l’entre-deux-guerres ? Dans quelle mesure le nouvel humanisme est-il parvenu, d’autre part, à transformer la société et la culture contemporaines ? Ces questions invitent l’historien à interroger la réception, dans l’Allemagne weimarienne, du programme dont nous venons de retracer la genèse sur le plan théorique.

  • 37  Manfred Landfester, « Die Naumburger Tagung », p.36-40.
  • 38  Sur l’accueil du Troisième humanisme hors de la science de l’Antiquité : Manfred Landfester, « Die (...)
  • 39  Voir notamment l’appel lancé à la fin du texte « Die Antike im wissenschaftlichen Austauch der Nat (...)

33Le projet jaegerien paraît avoir séduit et fédéré un temps, dans l’entre-deux-guerres, les spécialistes de l’Antiquité, engagés dans l’effort de rénovation de l’Altertumswissenschaft37. Au milieu des années 1920, le Troisième humanisme devint ainsi le cri de ralliement d’une large partie de la science allemande, des disciples fidèles du maître (Richard Harder, Friedrich Solmsen, Wolfgang Schadewaldt), aux compagnons de route (Julius Stenzel, Otto Regenbogen, Ludwig Curtius), en passant par les simples sympathisants (Eduard Fraenkel, Paul Friedländer) de son mouvement. C’est dans les rangs de la jeune génération de savants, dans le domaine de la philologie (plutôt que de l’histoire ancienne ou de l’archéologie) et des études grecques que le nouvel humanisme fit le plus d’adeptes. Dans le monde académique, en revanche, le projet jaegerien ne semble pas avoir franchi les frontières de la science de l’Antiquité38. Il demeure par ailleurs, malgré les vœux du maître39, un phénomène exclusivement allemand.

34Il est plus difficile d’évaluer la diffusion et l’impact du programme jaegerien hors du champ universitaire. L’histoire de la réception du Troisième humanisme par les élites intellectuelles de l’Allemagne weimarienne reste en effet à écrire. Pour l’heure, on peut avancer, sans présumer des résultats d’un chantier historiographique encore largement ouvert, que le programme jaegerien était par trop ancré dans les débats strictement disciplinaires de son époque pour devenir autre chose qu’une mode scientifique et intellectuelle éphémère.

  • 40  Nous reprenons ici les conclusions de l’enquête minutieuse que William Calder, il y a quelques ann (...)
  • 41  C’est ce que rappelle Johannes Irmscher, « Die Antike im Bildungssystem der Weimarer Republik und (...)
  • 42  Dans cette perspective, l’article que Jaeger, durant l’été 1933, publie dans la revue Volk im Werd (...)
  • 43  Hans Drexler, Der dritte Humanismus. Ein kritischer Epilog, Francfort-sur-le-Main, 1937.

35Les faveurs et le succès dont bénéficia le Troisième humanisme à la fin des années 1920, surtout, furent définitivement compromis par l’attitude et les agissements de Jaeger entre 1933 et 1936, année de son départ pour les États-Unis. Il n’est pas lieu, ici, de rouvrir le débat sur les rapports entre l’entreprise jaegerienne et l’idéologie nationale-socialiste40. Si l’on ne saurait considérer que le Troisième humanisme fût, comme l’ont estimé alors certains de ses partisans les plus enthousiastes, le « bildungspolitische Korrelativ der staatstheoretischen Vision des Dritten Reiches41 », il ne fait aucun doute que Jaeger, en 1933, a un temps cherché à se rapprocher des dirigeants du nouveau régime et à adapter son projet humaniste au climat politique qui se dessinait alors42. Ces négociations firent long feu : en 1937, les dignitaires du IIIe Reich, par la voix de Hans Drexler43, adressaient à Jaeger une irrévocable fin de non-recevoir. Un an auparavant, le savant avait rallié les États-Unis. À Chicago (1936-1939) comme à Harvard (1939-1961), il abandonne son projet humaniste pour se consacrer à ses recherches sur les rapports entre paideia et christianisme.

  • 44  William M. Calder, « Werner Jaeger », p.211.

36Le bilan que nous n’avons fait ici qu’esquisser nous oblige, au-delà même des compromissions et de l’ambiguïté du mouvement jaegerien, à relativiser l’impact du Troisième humanisme. S’il suscita, à la fin des années 1920, l’adhésion d’une large partie des spécialistes, celui-ci n’est plus aujourd’hui, pour reprendre le mot de William Calder, qu’une « passing fashion, an aberration of the dying Weimar Republic »44, qui jamais ne parvint à transformer en profondeur et de façon durable la culture et la société allemandes.

  • 45  C’est l’expression qu’utilise Wilamowitz dans une lettre à Wolfgang Schadewaldt, probablement daté (...)

37Mais surtout, il est difficile, pour autant que l’on évalue le programme jaegerien à l’aune de ses réalisations scientifiques, de ne pas tenir le Troisième humanisme pour un échec théorique et intellectuel. De ce point de vue, l’hostilité et les critiques qu’il suscita dans l’entre-deux-guerres auprès d’une partie – minoritaire, il est vrai – de la science allemande révèlent en creux les difficultés auxquelles se heurte le discours jaegerien. On sait, tout d’abord, avec quelle méfiance Wilamowitz, du haut du magistère quasi-incontesté qu’il avait exercé sur l’Altertumswissenschaft d’avant-guerre, regardait les initiatives et l’activisme de son ancien disciple. Le savant, pour n’évoquer qu’un exemple, avait superbement ignoré le colloque de Naumburg : à ses yeux, la notion de « classique », dont Jaeger avait fait la pierre de touche de son discours humaniste, était une véritable « abomination » (Gräuel)45, dont la philologie devait absolument se prémunir. Jamais le Troisième humanisme ne trouva grâce auprès de Wilamowitz : pour cet historiciste intransigeant, il n’était, au fond, qu’un succédané de ce classicisme qu’il n’avait eu de cesse de pourfendre.

  • 46  Bruno Snell, « Besprechung von W. Jaeger, Paideia », Göttingische Gelehrte Anzeigen 197, 1935, p.3 (...)
  • 47 Ibid., p.32.

38Afin de faire apparaître les limites de l’entreprise jaegerienne, nous pouvons faire nôtre, pour terminer, l’analyse subtile que Bruno Snell, contemporain et adversaire déterminé du Troisième humanisme, propose à la même période. En 1935, ce professeur de philologie à l’université de Hambourg publie dans les pages des Göttingische Gelehrte Anzeigen un compte rendu éminemment critique du premier volume de Paideia. L’occasion, pour le recenseur, de relire l’ouvrage à la lumière de la « foi humaniste » (humanistischer Glaube)46 dont Jaeger s’est fait le propagateur depuis plus d’une décennie : « L’aspect grandiose de ce livre, suggère en effet Bruno Snell au seuil de sa recension, réside en ce qu’il est animé par un dessein unitaire : Jaeger s’efforce d’interpréter à partir d’un principe unique (von einem einzigen Prinzip aus) la totalité de l’histoire spirituelle de l’Antiquité, au moyen duquel il espère, aussi, façonner l’esprit de notre époque (den Geist unserer Zeit zu gestalten)47. »

  • 48  Werner Jaeger, Paideia, p.12-14.
  • 49  Bruno Snell, « Besprechung », p.35.
  • 50  Un dossier sur lequel Bruno Snell devait revenir quelques années plus tard, dans un ouvrage intitu (...)
  • 51  Sur le Platonbild du Troisième humanisme et la place de la référence platonicienne dans le discour (...)

39C’est à l’aune de cette double ambition que Bruno Snell se propose d’évaluer la démarche mise en œuvre dans Paideia. La critique du philologue concerne, en premier lieu, la définition de la notion de paideia dont Jaeger a fait la clé de voûte de son humanisme. Dans l’introduction de son œuvre maîtresse, le savant avait en effet désigné la paideia comme le processus de « façonnage », de « modelage » (Formung) de l’individu à la lumière d’une « idée de l’homme », d’un idéal déterminé de la nature humaine48. Elle renvoie, dans la perspective platonisante de Jaeger, à l’acte éducatif qui confère à l’homme son « humanité intrinsèque » (eigentliches Menschsein), « sa forme véritable » (wahre Form). En élaborant patiemment les principes de leur paideia, d’Homère à Platon, les Grecs seraient ainsi devenus les premiers humanistes : ils auraient inventé l’« homme en tant qu’idée » (der Mensch als Idee), cette « image universelle et contraignante » (allgemeingültiges und verpflichtendes Bild) de l’homme qu’ils léguèrent à la postérité. C’est précisément cette vision abstraite et normative de la paideia que Bruno Snell s’applique à déconstruire. « Jamais Grec, ironise-t-il dans son compte rendu, a-t-il parlé sérieusement de quelque chose comme une “idée de l’homme” ? Certainement pas Platon »49. Cette « idée de l’homme » que le Troisième humanisme invoque pour le salut de la Bildung allemande fut, si l’on en croit Bruno Snell, parfaitement étrangère aux Grecs50. Elle ne figure nulle part, en particulier, chez Platon, dont Jaeger avait fait la principale référence théorique et la figure tutélaire du nouvel humanisme51. Le discours normatif et généralisant de Jaeger sur la paideia, par conséquent, échoue à saisir la nature et le contenu proprement historiques de l’expérience éducative grecque.

  • 52  Bruno Snell, « Besprechung », p.40.
  • 53 Ibid., p.49.
  • 54 Ibid., p.40.

40Car ici comme en maints passages de Paideia, juge Bruno Snell, l’« humaniste » (Humanist) entre en conflit avec l’« historien » (Historiker)52. Dans son ouvrage, Jaeger ambitionnait de ressaisir les « modèles » grecs dans leur environnement historique, au contact des réalités dont ils sont issus et qu’ils visent à transformer, de façon à raviver la force et la signification impérissables qu’ils recèlent. Dans Paideia – et il semble difficile de ne pas souscrire à l’analyse de Bruno Snell –, ce programme relève davantage de l’incantation que d’une pratique historiographique éprouvée. Dans sa quête d’une nouvelle relation à l’Hellade, en effet, jamais (ou trop rarement) Jaeger ne parvient à prendre la mesure de ce qui, dans le passé grec, « varie » (das Variable) et constitue « le noyau véritable de l’histoire » (das eigentlich Geschichtliche)53. La Grèce de Paideia et du Troisième humanisme est une Grèce idéale et idéalisée, comme étrangère au devenir et retirée dans l’empyrée des « valeurs » immortelles que révèlent les sommets de sa littérature. Placée à l’abri des vicissitudes de l’histoire et coupée des réalités sévères du monde grec, elle devient – Snell reprend la sentence que Jaeger avait formulée à l’encontre du classicisme – une « idole intemporelle » (zeitloseIdole)54.

  • 55 Ibid., p.51.
  • 56  Werner Jaeger, Paideia, p.16.
  • 57 Ibid., p.14.
  • 58  Bruno Snell, « Besprechung », p.52-53.
  • 59 Ibid., p.50.
  • 60 Ibid., p.53.
  • 61 Ibid., p.54 : « [Jaegers] Humanismus […] ist geradezu unpolitisch, weil er nicht der Politik dient (...)

41Malgré les pieuses intentions de son fondateur, juge Bruno Snell, le Troisième humanisme ne saurait faire oublier le néo-humanisme de la Goethezeit. Par la faiblesse de son ancrage proprement historique, il s’achève dans un « pâle classicisme » (blasser Klassizismus)55, mal assumé, de surcroît, et dont la science moderne pouvait aisément faire l’économie. Pouvait-il, dans ces conditions, servir la « vie » de l’Allemagne contemporaine ? Jaeger peut certes rappeler, dans Paideia, que l’homme que l’éducateur grec aspirait à modeler était « l’homme politique » (politischer Mensch)56, que la paideia et l’idée de l’homme qu’elle vise furent toujours ancrées dans la vie de la polis et plongèrent leurs racines « dans le sol nourricier de la Volksgemeinschaft »57. Fallait-il pour autant appeler à la constitution d’un nouvel humanisme ? Pour désuet qu’il puisse paraître aux yeux de la science moderne, note Bruno Snell, l’humanisme « apolitique » et esthétisant du début du XIXesiècle a engendré, par l’émulation (Nacheifern) avec les modèles grecs, de grandes réalisations (große Leistungen) dans le domaine de l’art et de la littérature58. De quelles réalisations l’humanisme politique que Jaeger appelle de ses vœux pourrait-il se prévaloir ? Bruno Snell ne dissimule pas le scepticisme que lui inspire un tel programme. Parce que l’État (Staat) et la société (Gesellschaft) sont des réalités dont on ne peut comprendre qu’historiquement (geschichtlich) les transformations59, parce que l’Allemagne moderne n’est pas, loin s’en faut, la Grèce du Vesiècle, « aucune action ou institution politique grecque ne peut être pour nous exemplaire (vorbildlich), comme l’étaient pour Goethe, pour Schadow, pour Klenze un drame, une sculpture, un monument grecs »60. Jaeger voulait réinscrire la paideia et l’humanisme dans la polis. Peu enclin à saisir les réalités du monde grec, d’une part, ce qui sépare l’Allemagne de Weimar de la Grèce de Platon, d’autre part, il ne forge en vérité qu’une image idéale, une essence « pure » de l’esprit et de l’homme grecs, archétypes d’une humanité universelle. À proprement parler utopique, le Troisième humanisme est aussi, par conséquent, « apolitique » (unpolitisch) : il ne peut servir la politique ou pire – les agissements de Jaeger en 1933-1934 ont confirmé l’intuition de Bruno Snell – il peut être mis au service de n’importe quellepolitique61.

  • 62  Charles H. Kahn, op.cit., p.80-81.

42Tout se passe comme si le Troisième humanisme, in fine, succombait à la tentation classiciste que Jaeger avait voulu bannir de sa démarche. Les desseins grandioses du nouvel humanisme se consument dans une hypostase des « valeurs » immuables du passé grec, animée par la nostalgie d’une « belle totalité » perdue. Pour Jaeger, suggère Charles H. Kahn, « the inner truth of Greek thought required an ideal landscape ». Mais il n’a pas su ou pas voulu voir – et c’est là que réside la principale faiblesse, voire les dangers potentiels du Troisième humanisme – que cette vérité était « historically tied to the realities of power, violence and compromise in a rocky corner of the sunlit Aegean62 ». En quête de totalité et d’harmonie pour l’Allemagne weimarienne, Jaeger, comme d’illustres prédécesseurs, « partit pour la Grèce » ; il n’en revint jamais.

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Notes

1  Pour une présentation exhaustive du parcours et de l’œuvre de Jaeger (1888-1961) : William M. Calder, « Werner Jaeger », in : William M. Calder, Ward W. Briggs (éd.), Classical Scholarship.A Biographical Encyclopedia, New York, Londres, Garland Publishing, 1990, p.211-226.

2  L’expression, semble-t-il, fut forgée en 1921 par le philosophe et pédagogue Eduard Spranger (1882-1963), collègue de Jaeger à l’université de Berlin. Elle inscrit le mouvement jaegerien dans la continuité du « premier » humanisme d’Érasme et du « néo-humanisme » (Neuhumanismus) de l’époque goethéenne. La formule de « Troisième humanisme » n’apparaît qu’une fois dans l’œuvre de Jaeger, dans l’édition originale du premier volume de Paideia (1934). Elle disparaît en revanche des éditions ultérieures de l’ouvrage (ces informations se trouvent chez Donald O. White, « Werner Jaeger’s “Third Humanism” and the Crisis of Conservative Cultural Politics in Weimar Germany », in : William M. Calder (éd.), Werner Jaeger Reconsidered, Atlanta, Scholars Press, 1992, (p.267-288), p.268.

3  C’est l’analyse que formule Klaus-Dieter Eichler, « Politischer Humanismus und die Krise der Weimarer Republik. Bemerkungen zu W. Jaegers Programm der Erneuerung des Humanismus », in : Wolfgang Bialas, Georg G. Iggers (éd.), Intellektuelle in der Weimarer Republik, Francfort-sur-le-Main, Peter Lang, 1996, (p.271-292), p.274-280.

4  Un climat intellectuel et scientifique décrit avec finesse par Beat Näf, « Deutungen und Interpretationen der griechischen Geschichte in den zwanziger Jahren », in : Helmut Flashar, Sabine Vogt (éd.), Altertumswissenschaft in den 20er Jahren. Neue Fragen und Impulse, Stuttgart, Franz Steiner Verlag, 1995, (p.281-302), p.282-289.

5  Depuis les travaux pionniers d’Elizabeth M. Butler (The Tyranny of Greece over Germany, Cambridge, 1935) et de Walther Rehm (Griechentum und Goethezeit. Geschichte eines Glaubens, Leipzig, 1936), l’historiographie du « mythe grec » allemand (deutscher Griechenmythos) s’est enrichie de plusieurs études essentielles : Manfred Fuhrmann, « Der Griechenglaube der Goethezeit und das Nationalbewusstsein der Deutschen », Humanistische Bildung 13, 1989, p.87-100 ; « Die Deutschen, die Griechen der Neuzeit : über die Entstehung eines denkwürdigen Versuchs deutscher Selbstdarstellung », in : Europas fremd gewordene Fundamente, Zürich, Artemis & Winkler, 1995, p.167-177 ; Manfred Landfester, « Griechen und Deutsche : der Mythos einer “Wahlverwandtschaft” », in : Helmut Berding (éd.), Mythos und Nation. Studien zur Entwicklung des kollektiven Bewusstseins in der Neuzeit, Francfort-sur-le-Main, Suhrkamp, 3 vol., 1996, III, p.198-219. Sur le rôle et la place du Griechenmythos dans la science allemande du XIXesiècle : Suzanne Marchand, Down from Olympus. Archaeology and Philhellenism in Germany, 1750-1970, Princeton, Princeton University Press, 1996 ; Giovanni Leghissa, « L’Antiquité grecque comme miroir du Deutschtum », in : Didier Foucault, Pascal Payen (éd.), Les Autorités. Dynamiques et mutations d’une figure de référence à l’Antiquité, Grenoble, Éditions Jérôme Millon, 2007, p.213-221.

6  Johann Wolfgang von Goethe, Iphigenie auf Tauris (1779), in : Gesamtausgabe, Munich, 1968, vol.X, p.81 : « Und an dem Ufer steh’ ich lange Tage, / Das Land der Griechen mit der Seele suchend ».

7  Sur la genèse et la signification de ce motif dans l’économie du discours jaegerien : Anthony Andurand, « "Jeter un pont entre la science et la vie" : Werner Jaeger et le Troisième humanisme », Kentron 25, 2009, (p.53-76), p.59-60.

8  Werner Jaeger, Paideia. Die Formung des griechischen Menschen, Berlin, New York, De Gruyter, 1973 (1ère éd. : 1934-1944, 3 vol.).

9  Werner Jaeger, Humanistische Reden und Vorträge (HRV), Berlin, De Gruyter, 1960 (1ère éd. : 1937).

10  Werner Jaeger, « Humanismus und Jugendbildung » (1920), in : HRV, (p.41-67), p.42.

11  C’est le phénomène que décrit Hinnerk Bruhns, « Grecs, Romains et Germains au XIXesiècle : quelle Antiquité pour l’État national allemand ? », Anabases 1, 2005, (p.17-43), p.25-26.

12  Werner Jaeger, « Die geistige Gegenwart der Antike » (1929), in : HRV, (p.158-177), p.163-164.

13  Werner Jaeger, « Der Humanismus als Tradition und Erlebnis » (1919), in : HRV, (p.17-30), p.30.

14  Ibid., p.30.

15  Un concept forgé et théorisé, à la fin du XIXesiècle, par Theodor Mommsen, « Antwort an Harnack, 3. July 1890 », in : Reden und Aufsätze, Berlin, Weidmann, 1905, p.208-210.

16  Sur la genèse et l’histoire du débat allemand sur l’historisme, de Nietzsche à Max Weber : l’excellente synthèse d’Otto G. Oexle, Geschichtswissenschaft im Zeichen des Historismus, Göttingen, 1996, traduction d’Isabelle Kalinowski, L’historisme en débat, Paris, Aubier, 2001 (p.53-145 en particulier).

17  Werner Jaeger, Paideia, p.15.

18 Ibid., p.19.

19  Ibid., p.15. C’est la formule qu’emploie Jaeger pour décrire la relation du classicisme au passé hellénique.

20  Werner Jaeger, « Humanismus und Jugendbildung », p.42.

21  Werner Jaeger, « Die geistige Gegenwart der Antike », p.159.

22  Ibid., p.160.

23  Dans sa Darstellung der Altertumswissenschaft (Berlin, 1807, p.30), considérée comme l’un des textes fondateurs de la discipline, Friedrich August Wolf avait décrit la nouvelle science de l’Antiquité comme un projet de « présentification de la vie antique » (Vergegenwärtigung des alterthümlichen Lebens). Elle avait pour tâche, écrivait-il plus loin (p.130), de « ramener devant le regard du présent les formes disparues depuis longtemps » (die längst verschwundenen Gestalten in die Anschauung der Gegenwart zurückzuziehen). C’est encore l’idéal qui, au début du XXesiècle, régit la pratique d’un philologue comme Wilamowitz. On songe à ce passage des Erinnerungen (Leipzig, Koehler, 1928, p.104) : « Die letzte Aufgabe der philologisch-historischen Wissenschaft ist, durch die Kraft der wissenschaftlich geschulten Phantasie vergangenes Leben, Fühlen, Denken, Glauben wieder lebendig zu machen ».

24  Werner Jaeger, « Die geistige Gegenwart der Antike », p.160.

25 Ibid., p.176.

26 Ibid., p.177.

27  On devine le fond hégélien d’une telle vision de l’histoire (un héritage intellectuel particulièrement prégnant dans l’œuvre de Jaeger, que les commentateurs n’ont que rarement mis en exergue). Durant sa formation à Berlin, le philologue a notamment suivi avec assiduité les cours du philosophe Adolf Lasson (1832-1917), le « dernier hégélien » (William M. Calder, « Werner Jaeger », p.213). S’il serait excessif de faire de Jaeger un « héritier » de Hegel, il est certain que la philosophie hégélienne de l’histoire (l’admiration, en particulier, pour la « belle totalité » grecque) a exercé une profonde influence sur l’auteur de Paideia.

28  Manfred Landfester a consacré à ce dossier un article essentiel : « Die Naumburger Tagung “Das Problem des Klassischen und die Antike” (1930). Der Klassikbegriff Werner Jaegers : seine Voraussetzung und seine Wirkung », in : Helmut Flashar, Sabine Vogt, op.cit., p.11-40.

29  La ferveur et les ambitions qui animent le discours humaniste de Jaeger s’accompagnent en effet, dans les années 1920, d’une intense activité institutionnelle. En 1925, le savant crée la revue Gnomon et participe activement à la fondation du Deutscher Altphilologenverband. À la même période, Jaeger œuvre également à la mise en place de l’influente Gesellschaft für antike Kultur (1924) et à la création de la revue Die Antike (1925) – organe de la Société –, destinées à promouvoir le Troisième humanisme hors du champ strictement académique. Sur l’activité organisationnelle de Jaeger dans l’entre-deux-guerres : Manfred Landfester, « Die Naumburger Tagung », p.16-20 ; voir également le témoignage d’un ancien disciple : Friedrich Solmsen, « Classical Scholarship in Berlin Between the Wars », Greek Roman and Byzantine Studies 30, 1, 1989, (p.117-140), p.122-125. Sur la fondation de la Gesellschaft : Donald O. White, op.cit., p.282-283.

30  Werner Jaeger, « Einführung », in : Das Problem des Klassischen und die Antike, Leipzig, Berlin, Teubner, 1931, (p.v-viii), p.v-vi.

31 Ibid., p.vii.

32  Aleida Assmann, Arbeit am nationalen Gedächtnis. Eine kurze Geschichte der deutschen Bildungsidee, Francfort-sur-le-Main, 1993, traduction de Françoise Laroche, Construction de la mémoire nationale : une brève histoire de l’idée allemande de Bildung, Paris, Maison des Sciences de l’homme, 1994, p.72-73.

33  Werner Jaeger, « Classical Philology and Humanism », Transactions and Proceedings of the American Philological Association 67, 1936, p.372.

34 Ibid., p.370.

35  Werner Jaeger, « Philologie und Historie » (1914), in : HRV, (1-16), p.12.

36 Ibid., p.16.

37  Manfred Landfester, « Die Naumburger Tagung », p.36-40.

38  Sur l’accueil du Troisième humanisme hors de la science de l’Antiquité : Manfred Landfester, « Die Naumburger Tagung », p.29-36.

39  Voir notamment l’appel lancé à la fin du texte « Die Antike im wissenschaftlichen Austauch der Nationen » (1930) in : HRV, (p.178-185), p.184-185.

40  Nous reprenons ici les conclusions de l’enquête minutieuse que William Calder, il y a quelques années, a consacrée à ce dossier (« Werner Jaeger and Richard Harder : an Erklärung », Quaderni di Storia 17, 1983, p.99-121).

41  C’est ce que rappelle Johannes Irmscher, « Die Antike im Bildungssystem der Weimarer Republik und der Zeit des Faschismus », Wissenschaftliche Zeitschrift der Friedrich-Schiller-Universität Jena. Gesellschafts- und Sprachwissenschaftliche Reihe 18, 4, 1969, (p.17-25), p.21.

42  Dans cette perspective, l’article que Jaeger, durant l’été 1933, publie dans la revue Volk im Werden (dirigée par Ernst Krieck) ne laisse aucun doute quant à ses intentions : « Die besondere Aufgabe, die die Geschichte heute dem deutschen Volke stellt, ist die Formung des politischen Menschen. […] Aber in dem Augenblick, wo ein neuer politischer Menschentypus sich bildet, wird es für uns der Antike als formender Kraft von selbst bedürfen » (Werner Jaeger, « Die Erziehung des politischen Menschen und die Antike », Volk im Werden 3, 1933, (p.43-49), p.47).

43  Hans Drexler, Der dritte Humanismus. Ein kritischer Epilog, Francfort-sur-le-Main, 1937.

44  William M. Calder, « Werner Jaeger », p.211.

45  C’est l’expression qu’utilise Wilamowitz dans une lettre à Wolfgang Schadewaldt, probablement datée de l’hiver 1930-1931. À celui-ci qui lui avait fait parvenir un exemplaire de sa contribution au colloque de Naumburg (récemment publiée dans la revue Die Antike), le maître fit cette réponse : « Immer wenn ich “Die Antike” [l’organe, rappelons-le, du Troisième humanisme] lese, geht mir ein Mühlrad im Kopfe herum, aber Mehl mahlt das Rad nicht, für mich nicht. […] Ich habe mit dem Wort “klassisch”, das mir ein Greuel ist, nie etwas anfangen können, und so erwarte ich auch nicht, das andere es tun » (William M. Calder, « Ulrich von Wilamowitz-Moellendorff to Wolfgang Schadewaldt on the Classic », Greek, Roman and Byzantine Studies 16, 4, 1975, (p.451-457), p.455).

46  Bruno Snell, « Besprechung von W. Jaeger, Paideia », Göttingische Gelehrte Anzeigen 197, 1935, p.329-353, repris in : Gesammelte Schriften, Göttingen, Vandenhoeck & Ruprecht, 1966, (p.32-54), p.32.

47 Ibid., p.32.

48  Werner Jaeger, Paideia, p.12-14.

49  Bruno Snell, « Besprechung », p.35.

50  Un dossier sur lequel Bruno Snell devait revenir quelques années plus tard, dans un ouvrage intitulé Die Entdeckung des Geistes (1946). À rebours des vues de Jaeger, le philologue se proposait de rechercher les sources de l’humanisme grec non dans la philosophie platonicienne, mais dans les milieux sophistiques et isocratiques, dans cette haute société attique des Ve-IVesiècles où « être fier d’être “homme” signifie être fier de sa culture » (Bruno Snell, « La découverte de l’humanité et notre position par rapport aux Grecs », in : La découverte de l’esprit, traduction Marianne Charrière et Pascale Escaig, Paris, Éditions de l’Éclat, 1994, (p.333-350), p.335).

51  Sur le Platonbild du Troisième humanisme et la place de la référence platonicienne dans le discours jaegerien : Ferruccio Franco-Repellini, « Note sul “Platonbild” del terzo umanesimo », Il Pensiero 17, 1-3, janv.-déc. 1972, p.91-112 ; Charles H. Kahn, « Werner Jaeger’s Portrayal of Plato », in : William M. Calder (éd.), Werner Jaeger Reconsidered, p.69-81.

52  Bruno Snell, « Besprechung », p.40.

53 Ibid., p.49.

54 Ibid., p.40.

55 Ibid., p.51.

56  Werner Jaeger, Paideia, p.16.

57 Ibid., p.14.

58  Bruno Snell, « Besprechung », p.52-53.

59 Ibid., p.50.

60 Ibid., p.53.

61 Ibid., p.54 : « [Jaegers] Humanismus […] ist geradezu unpolitisch, weil er nicht der Politik dient – oder weil er sich jeder Politik dienstbar machen kann ».

62  Charles H. Kahn, op.cit., p.80-81.

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Pour citer cet article

Référence électronique

Anthony Andurand, « Le Troisième humanisme est-il unclassicisme ? Werner Jaeger et la question des « valeurs » (Werte) del’Antiquité grecque », Revue germanique internationale [En ligne], 14 | 2011, mis en ligne le 24 octobre 2014, consulté le 23 mars 2017. URL : http://rgi.revues.org/1290

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Auteur

Anthony Andurand

attaché temporaire d’enseignement et de recherches à l’université de Toulouse – Le Mirail (équipe Patrimoine, Littérature, Histoire-ERASME)

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Droits d'auteur

Tous droits réservés

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