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Introduction

Carole Maigné et Enno Rudolph
p. 5-7

Texte intégral

1Que Cassirer ait été un historien parmi les philosophes, comme un philosophe parmi les historiens, c’est incontestable. En revanche, une question reste ouverte jusqu’à aujourd’hui : sa reconstruction gigantesque de l’histoire de l’esprit à la manière d’une morphologie de la culture est-elle plutôt une variante kantienne de ce type de philosophie de l’histoire qui connut, après son heure de gloire hégélienne, un brusque effondrement, consécutif au succès de l’historicisme ? Ou faut-il considérer Cassirer comme un tenant « avant la lettre » de l’histoire-problème, débarrassé de l’historicisme ? Les contributions rassemblées dans ce volume – à une exception près – furent l’objet de communications lors d’un workshop sur la compréhension du concept d’histoire chez Cassirer, organisé conjointement par l’université Paris-Sorbonne et le Kulturwissenschaftliches Institut (KWI) de l’université de Lucerne en juin 2010. Elles abordent cette question et en discutent l’enjeu depuis des perspectives très différentes.

2Kurt Flasch soumet la reconstruction de la Renaissance européenne de Cassirer à une analyse critique, qui tend à montrer que Cassirer n’était pas sans « pré-jugé » dans son approche des développements historiques généraux et – de manière paradigmatique – envers l’époque de la Renaissance – des préjugés au sens herméneutique : il travaillait avec des projections, auxquelles les détails devaient se plier, comme Flasch le montre dans sa présentation du Cusain – ; même s’il faut observer que Cassirer procédait sans cesse bottom up : il analysait dans leur diversité des auteurs singuliers de périodes historiques différentes au sein de la Renaissance, sans les réduire à une vision du monde propre à l’époque, mettant au jour les contradictions et les tensions de l’humanisme historique. Cassirer ne suivait pas ainsi la ligne d’un Jacob Burckhardt, qui remplaçait l’exactitude historique par un dogme de la Renaissance, bien au contraire, il le critiquait vivement.

3Christian Berner, Guido Kreis et Enno Rudolph procèdent un peu autrement, moins critiques : Berner présente, en se fondant sur des travaux antérieurs, une critique constructive centrée sur l’herméneutique conventionnelle au sens de la tradition qui va de Schleiermacher à Gadamer, évaluant la théorie de la symbolisation de Cassirer comme une théorie interprétative plus achevée : à savoir une herméneutique de l’herméneutique, qui historicise l’herméneutique qui a eu cours jusqu’ici. Kreis rapproche avec insistance Cassirer d’un concept de philosophie de l’histoire, – ou pour mieux dire de philosophie de l’esprit au sens de Hegel et ne l’exonère pas du soupçon de verser dans une téléologie de l’histoire. Rudolph au contraire voit en Cassirer un cas exemplaire d’un paradigme d’histoire-problème précoce, tout aussi éloigné de la philosophie de l’histoire que de l’historicisme, et même proche de « l’histoire (Historie) critique » telle que Nietzsche la privilégiait, contre l’écriture de l’histoire antiquaire mais aussi monumentale.

4L’analyse comparative de Carole Maigné se consacre au rapport jusqu’ici presque passé inaperçu entre Cassirer et Johann Friedrich Herbart, que Cassirer considérait avec un respect critique. Tous deux convergent et divergent à la fois dans la proximité (Cassirer) et dans la distance (Herbart) à Leibniz. Cassirer a donné la clé de sa compréhension de l’histoire post-hégélienne dans Substance et Fonction, comme Maigné le montre : il ne s’agit plus dès lors, de « saisir en tant que sujet » la substance, mais de remplacer la substance par la fonction. Herbart et Cassirer se rejoignent dans leur orientation commune envers Kant – Herbart succéda à Kant sur la chaire de Königsberg –, mais le néokantisme si expressif de la philosophie des formes symboliques ne pouvait que rendre Herbart paradoxal.

5La compréhension de l’histoire de Cassirer se trouve tout particulièrement mise à l’épreuve quand il s’agit de l’histoire ancienne, et plus précisément des mythes, à savoir quand il s’agit de mythologie et de la signification historique des mythes eux-mêmes. Le travail historique de Cassirer dans ce domaine fut particulièrement influencé par la confrontation avec les recherches de Hermann Usener concernant le problème des noms des dieux. Dans Langage et Mythe, Cassirer a présenté une partie des résultats de ce travail et s’est affirmé comme un savant de l’antiquité de premier plan, ainsi que le montre Marc de Launay. L’apport de Cassirer en ce domaine est jusqu’à aujourd’hui sous-estimé – cette contribution y remédie. Cassirer n’a pas simplement intégré le processus de formation des mythes dans l’historicisation en crescendo d’une humanité avide de Lumières, – il a montré pourquoi et comment la compréhension historique des mythologies d’une part, et celle des mythes eux-mêmes se ferment l’une l’autre, mythes et mythologie se tenant face à face comme récit et science.  

6La contribution de Leopoldo Iribarren est immédiatement complémentaire : il évalue le rapport de Cassirer à Usener non pas à l’aune de la seule science de la culture, mais à celle de la linguistique, et aboutit au résultat que Cassirer et Usener sont décidément opposés l’un à l’autre : Usener est un historien du concept, Cassirer un phénoménologue de la culture, qui certes reconstruit la culture linguistiquement et philosophiquement, mais le langage est – dans une adhésion fidèle à Humboldt –, considéré comme une fonction de la subjectivité et non l’inverse.

7Un recueil sur le thème de l’histoire chez Cassirer ne peut manquer la relation au phénomène d’une critique de l’histoire et de la culture fondée sur les sciences sociales – le contre-paradigme du constructivisme culturel de Cassirer : la contribution de Denis Thouard s’y attelle, en ne se limitant pas au schéma de présentation conventionnel « optimisme culturel versus pessimisme culturel », dont il se départit avec critique, mais en montrant que la critique de la culture de Simmel rencontre en son centre l’optimisme éthique que porte – implicitement – le constructivisme de Cassirer.

8La contribution de Dominic Kaegi rejoint cette idée d’un optimisme éthique chez Cassirer, en confirmant l’existence d’une éthique chez ce dernier. Cette contribution confirme la fidélité à la doctrine non écrite de Platon : des remarques obscures dans l’œuvre d’un auteur deviennent compréhensibles par une contextualisation devinatoire, qui équivaut à une émendation. La question n’est pas en fait de savoir si Cassirer a rédigé ou non une éthique, – il ne l’a pas fait, ni même encodée. La question est de savoir si Cassirer, en tant que philosophe de la culture et théoricien de l’histoire est incompréhensible, voire inconsistant sans présuppositions éthiques. Kaegi l’affirme.  

9Hegel certifiait que Kant avait fait de l’Aufklärung une « méthode ». Ce qui importe dans cette remarque, c’est que Hegel prend au sérieux la tentative de Kant de faire ici de l’Aufklärung une catégorie historique, contrairement à toute une conception traditionnelle : l’Aufklärung n’est pas un état final, et ni même d’ailleurs le profil d’un degré déterminé de développement de la civilisation, mais l’Aufklärung est le concept clé pour comprendre l’histoire d’une humanisation réussie – ou ratée – de la culture humaine. Massimo Ferrari montre dans sa contribution que c’est une réussite particulière de Cassirer d’avoir systématisé et poursuivi cette approche, ce qui détache Cassirer des autres protagonistes du courant néokantien.

10La contribution de John Michael Krois occupe une place toute particulière dans ce volume. Krois ne put rédiger le texte plus avant. Il laissa aux organisateurs son manuscrit, juste après la tenue du workshop, et mourut quelques mois plus tard, des suites d’une maladie brève et brutale. Ce volume lui est dédié, à lui qui fut le Nestor de la recherche internationale sur Cassirer, et qui dans son ouvrage décisif au sein des études cassirériennes, Cassirer. Symbolic Form and History (Yale 1987) offrit le terme clé de ce projet. Sa contribution essentiellement consacrée à l’œuvre posthume de Cassirer propose une interprétation aussi géniale que l’est la philosophie des « phénomènes de base », elle parle pour elle-même. Les organisateurs l’ont laissée dans l’état où ils l’ont reçue.

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Pour citer cet article

Référence électronique

Carole Maigné et Enno Rudolph, « Introduction », Revue germanique internationale [En ligne], 15 | 2012, mis en ligne le 06 juin 2015, consulté le 07 juillet 2015. URL : http://rgi.revues.org/1297

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Auteurs

Carole Maigné

Maître de conférences à l’université Paris-Sorbonne, membre junior de l’IUF

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Enno Rudolph

Professeur émérite de l’université de Lucerne

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