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Symbolisme et phénomènes de base (Basisphänomene)

John Krois
p. 161-174

Résumés

Le texte de Michael Krois (qu’il n’a pu finir de rédiger et dont le résumé est ici établi par les éditeurs de ce numéro) est consacré essentiellement aux « phénomènes de bases » dans leur articulation avec une notion cruciale chez Cassirer, celle de « prégnance symbolique ». Il s’agit de montrer l’originalité du symbolisme de Cassirer, qui s’enracine dans le geste, dans le corps, dans un dynamisme pré-lingistique, avant toute tentative pour formuler un sens conscient de lui-même. Il ne s’agit pas là d’une brusque mutation du philosophe, mais d’un enjeu tant épistémologique qu’éthique et anthropologique qui découle du projet même de la philosophie des formes symboliques et du contexte politique auquel fut confronté Cassirer dans les années d’exil. La théorie des phénomènes de base engage toutefois une redéfinition du kantisme de Cassirer profondément influencé par le concept de morphologie goethéen.

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Texte intégral

  • 1  E. Cassirer, Philosophie des formes symboliques, tome III, 1972, Paris, Minuit, p. 229 (NdT).

1L’opus magnum d’Ernst Cassirer, la Philosophie des formes symboliques, a habituellement été considéré comme un prolongement de la philosophie kantienne, selon de nouvelles modalités. La théorie du symbolisme prenait la place d’une enquête transcendantale des formes de l’esthétique et de l’expérience conceptuelle. Le symbolisme dans la philosophie de Cassirer recouvre tout autant le champ d’une signification pré-culturelle que celui des systèmes de signes conventionnel. Pour désigner cette conception générale du symbolisme, Cassirer forge le terme de « prégnance symbolique », qu’il décrivait comme « la façon dont un vécu de perception, en tant que vécu sensible, renferme en même temps un certain « sens » non intuitif qu’il amène à une représentation immédiate et concrète »1 ; « symbolische Prägnanz, in der ein Wahrnehmungserlebnis, als ‘sinnliches’ Erlebnis, zugleich einen bestimmten unanschaulichen ‘Sinn’ in sich faßt und ihn zur unmittelbaren konkreten Darstellung bringt » (PsF 3, 235). Conformément à cette doctrine, il n’y a pas quelque chose comme des phénomènes élémentaires, ni du type de ceux que Carnap appelait les expériences vécues élémentaires (« Elementarerlebnisse ») – coupe instantanée (momentary cross section) d’une expérience empirique holiste, ni au sens de la hyle dans la conception phénoménologique de Husserl, « matière » de la réalité phénoménologique. Au lieu de cela, toute expérience sensorielle incorpore toujours déjà des valeurs symboliques particulières, de sorte que la prégnance symbolique est un phénomène ubiquiste, qui apparaît de diverses manières – comme valeurs symboliques d’expression, de présentation, ou de signification pure. L’explication de la prégnance symbolique relève de l’organisation pré-culturelle de la cognition, comme le fit Kant dans son analyse des formes pures de l’intuition et des concepts de l’entendement, mais Cassirer prit un point de départ différent de celui de Kant.

  • 2 « Les qualités premières du toucher – comme « dur », « mou », « rugueux », et « lisse » - ne naisse (...)
  • 3 « Beaucoup plus que la contemplation théorique, c’est l’action qui constitue le centre à partir duq (...)

2Au lieu de débuter par le fait de la conscience de l’aperception, les recherches de Cassirer explorent l’expérience du corps. Comme il le dit : « la relation de l’esprit et du corps représente le prototype et le modèle d’une relation symbolique » (« The relation of body and soul represents the prototype and model for a symbolic relation » / « Das Verhältnis von Leib und Seele stellt das erste Vorbild und Musterbild für eine rein symbolische Relation dar »). Même des sensations corporelles concrètes expriment des significations (meanings) qui vont au-delà de la sensation ponctuelle : « die grundlegenden Qualitäten des Tastsinnes - Qualitäten wie ‘hart’, ‘weich’, ‘rauh’, und ‘glatt’ entstehen erst kraft der Bewegung, so dass sie, wenn wir die Tastempfindung auf einen einzelnen Augenblick beschraenkt sein lassen, innerhalb dieses Augenblickes als Data gar nicht aufgefunden werden koennen » (PsF 3, p. 207)2. Cette insistance sur le mouvement dynamique joue un rôle central dans la philosophie du symbolisme de Cassirer, et dans sa théorie de la pensée mythique, il insiste sur le fait que les systèmes culturels de signes proviennent d’actions – tout particulièrement de gestes et de rituels. Il résume ainsi son point de vue en 1925 : « Not mere observation, but rather actions provide the middle point from which, for human beings, the intellectual organization of reality takes its beginnings » (Cassirer 1955, 157, translation corrected) ; « Nicht das bloße Betrachten, sondern das Tun bildet vielmehr den Mittelpunkt, von dem für die Menschen die geistige Organisation der Wirklichkeit ihren Ausgang nimmt » (ECW 12, 183)3. Cette insistance sur la primauté du mouvement, au lieu des pré-conditions statiques transcendantales, fut ce qui dans la Phénoménologie de la connaissance de Cassirer impressionna tant Maurice Merleau-Ponty, la philosophie du symbolisme de Cassirer étant en fait bien plus proche de la phénoménologie du rapport corps-sujet de Merleau-Ponty que du kantisme.

  • 4 Ernst Cassirer, « Naturalistische und humanistische Begründung der Kulturphilosophie », Göteborgs K (...)

3En 1941, Cassirer écrivait d’Amérique à son ami et ancien étudiant, Malte Jacobson, gouverneur (Landshövding) à Göteborg, qu’il cherchait à revenir y vivre (ECB S. 222). Lors de ce retour, il avait l’intention de voir publier les textes inédits laissés derrière lui en Suède, mais la mort de Cassirer le 13 avril 1945 à New York eut pour conséquence que ces manuscrits restèrent inconnus pendant des décennies. Cassirer vécut en Suède de 1935 à 1941, une période durant laquelle il publia nombre d’œuvres importantes, telles que Déterminisme et Indéterminisme dans la physique moderne, ou Logique des sciences de la culture, mais beaucoup d’écrits demeurèrent malgré cela inédits. Les publications de Cassirer après son départ d’Allemagne en 1933 semblaient compléter la Philosophie des formes symboliques dans des domaines particuliers de recherche, mais sans s’écarter de leur cadre général4. Cela vaut aussi de ses dernières œuvres écrites en Amérique après 1941. Dans ses manuscrits inédits, pourtant, un nouveau tournant de sa pensée va bien au-delà d’une application de sa philosophie du symbolisme.

4La doctrine des phénomènes de base (Basisphänomene), qui focalisait sa pensée pendant ses années en Suède, est documentée dans le premier des cinq volumes de ses Nachgelassene Manuskripte und Schriften. Selon cette doctrine, trois phénomènes irréductiblement différents définissent la nature de la réalité ou Wirklichkeit – avant son interprétation symbolique. Cassirer réfère ces phénomènes de base à ce qui est signifié par l’intermédiaire des pronoms personnels « “Je”, “tu”, “ça” » (Ich, Du, Es) (I, You, It). Ils constituent trois processus dynamiques – qu’il appelle parfois vie, action et œuvres (Works). Il les décrivait comme (1) cet « être » (Sein), qu’il ne faut pas comprendre comme en repos mais comme processus, comme mouvement, (2) « action et réaction » (Wirkung und Gegenwirkung), et comme « œuvres » (Werke), résultant de faits et gestes (Handlungen und Taten) plutôt que d’une efficacité (efficacy) causale aveugle.

  • 5 Voir Cassirer, Ernst : “Über Basisphänomene”, in : Zur Metaphysik der symbolischen Formen, ECN 1, e (...)
  • 6 « Nichts ist dem Denken gegeben außer dem Denken selbst »était le credo de l’école de Marburg. Voir (...)

5La doctrine des Basisphänomene était un réalisme, dans la mesure où elle s’attachait à des processus réels, non à nos mots ou à nos pensées à leur propos. « “Je” (Ich), “tu” (Du) et “ça” » (Es) n’étaient pas simplement considérés comme des pronoms, mais comme des phénomènes réels indépendants du langage. Cassirer est explicite quant à la réalité des Basisphänomene, affirmant : « ils sont avant toute pensée et toute conclusion, et sont au fondement de celles-ci » (“They are ‘prior’ to all thought and inference and are the basis of both”)5. Pour comprendre la force de cette affirmation, extraite du texte « Über Basisphänomene » de la fin des années 1930, il est nécessaire de rappeler la position fondamentale du néokantisme de l’école de Marburg, que les historiens de la philosophie ont toujours associée à Cassirer. Pour l’école de Marburg, la philosophie commence avec l’idée que rien d’autre n’est donné à la pensée que la pensée elle-même6. Dans les termes de Cohen : « Dem Denken darf nichts als gegeben gelten ». Mais la doctrine des Basisphänomene de Cassirer refuse précisément cela. Les Basisphänomene sont « ‘vor’ allem Denken und Schließen, liegen diesem selbst zu Grunde ». Cassirer s’éloigne ici de l’école de Marburg pour se tourner vers la phénoménologie. Alors que la philosophie des formes symboliques transformait le kantisme en une philosophie de la pensée intersubjective, la doctrine des Basisphänomene n’avait plus rien de kantien. Elle n’était plus concernée par la « question transcendantale » kantienne des conditions de possibilité du phénomène – les phénomènes de base étant des faits existentiels ; et si nous devions soulever la question de leur propre possibilité, alors, par définition, nous ne pourrions plus parler de phénomènes de base.

  • 7 Ce texte paraîtra dans ECN 4. L’original (Bacon 119, section 5,2) dit : « Ohne die zweite und dritt (...)
  • 8 Ibid. L’original dit : « Das Wissen von « mir » ist nicht vor und unabhängig vom Wissen des « Du » (...)

6C’est bien le processus dynamique d’organismes en interaction les uns les autres et avec le monde qui était le point focal des Basisphänomene et non le sujet pensant et sentant. Cette idée se trouvait déjà dans son traitement du symbolisme dans ses écrits sur le mythe, mais à la fin des années 1930, Cassirer généralisa toujours davantage ce point. Il comparait ces trois phénomènes de base aux perspectives des première, deuxième et troisième personnes et à leur irréductibilité. Il rejetait le primat de la perspective de la première personne : « sans la deuxième et la troisième personne, nous n’avons pas non plus la première, et même « en pensée « nous ne pouvons isoler la première personne, car la pensée doit toujours déjà être la pensée de quelque chose7 ». Il ajoutait : « le savoir du “Je” ne précède pas et n’est pas indépendant du savoir du “tu” et du “ça”, mais tout ceci ne se constitue que réciproquement8. »

  • 9 Cassirer se distance lui-même de Husserl, qui, en tant que successeur de Descartes, accordait en ph (...)
  • 10 Ernst Cassirer, « Language and Art II », in E. Cassirer, Symbol, Myth, and Culture, ed. by Donald P (...)

7Si le kantisme favorisait la perspective de la première personne, la doctrine des Basisphänomene de Cassirer est une sorte de réalisme pluriel (pluralistic realism). La doctrine des Basisphänomene formule ce dont chacun est familier, mais qu’il est incapable d’expliquer, car toute explication présuppose toujours ces phénomènes de base9. Cassirer ne reviendra pas à un réalisme traditionnel (dans un retour à Aristote), car les phénomènes de base ne sont en rien des choses ou des substances. Comme il le dit un jour : « Life, reality, being, existence are nothing but different terms referring to one and the same fundamental fact. These terms do not describe a fixed, rigid, substantial thing. They are to be understood as names of a process10. »

8Les Basisphänomene furent considérés comme des aspects d’un processus dynamique, tandis que la fonction du symbolisme consistait à donner à ce processus une forme compréhensible. En 1928, Cassirer appelle ce symbolisme « Das Grundproblem der philosophischen Anthropologie » (« le problème fondamental de l’anthropologie philosophique »). La base théorique de la pensée de Cassirer résidait dans son concept de « prégnance symbolique » et les valeurs symboliques différentes de l’expression (Ausdruck), de la présentation (Darstellung) et de la pure signification (reine Bedeutung). Même dans sa philosophie du symbolisme, Cassirer ne commençait jamais par le langage ou le sujet pensant. Le langage n’était pas seulement co-émergent avec le geste – une notion aujourd’hui répandue en linguistique cognitive –, il présupposait une fondation dans des actions et une signification expressive, émotionnelle. « Le récit », disait Cassirer, « n’offre aucune clé pour comprendre le culte. C’est bien plutôt le culte qui forme le niveau préliminaire et la fondation objective du mythe » (« The narrativeoffers no key to an understanding of the cult; it is rather the cult which forms the preliminary stage and objective foundation of myth. »). Ce qu’on a l’habitude de nommer le « tournant linguistique » en philosophie reposait sur la croyance d’une antériorité du langage à toute pensée que nous articulons. L’anthropologie philosophique de Cassirer le conduit par contraste à accentuer le fait que le langage présuppose des locuteurs, et qu’avant d’apprendre une langue, ils sont capables de comprendre et de communiquer les uns avec les autres, et d’interagir avec le monde – au moyen d’expressions faciales, de gestes, et de formes mimétiques de comportement, tout particulièrement dans le rituel. Cette approche semblait limiter la philosophie à une anthropologie philosophique – une théorie de la réalité per se semblait manquer dans la philosophie de Cassirer –, jusqu’à ce qu’il développe la doctrine des Basisphänomene.

9Mais la doctrine des Basisphänomene ne rompt pas, ni ne contredit la philosophie du symbolisme de Cassirer, elle explicite ses présuppositions. Cassirer a toujours évité le terme d’ontologie, bien que les présupposés qu’il analyse « “Je”-“Tu”-“ça” » (Ich, Du, Es) puissent être conçus comme des données ontologiques (ontological givens), il rejetait une ontologie de la substance de la manière la plus radicale. Dans un de ses premiers ouvrages, Substance et Fonction, il réinterprétait la base métaphysique de la logique, rejetant le concept de substance en faveur du concept du fonction, – et considérait la logique des relations beaucoup plus que la logique des classes, comme le fondement (basis) de la logique.

10Contrairement aux conceptions structuralistes du symbolisme, inspirées de la linguistique, la théorie des formes symboliques de Cassirer était fondée sur une notion triadique du processus symbolique, plus que sur la relation statique et duale du signifiant et du signifié. Le langage et les autres systèmes de signes culturels dépendent d’activités qu’il qualifiait d’ « énergies de l’esprit » (Energien des Geistes), qui liaient différemment les signes sensoriels et les significations.

  • 11 C. F. von Weizäcker : « Review of “Determinismus und Indeterminismus in der modernen Physik” by Ern (...)
  • 12 « Soweit ich mich an die Kritik der reinen Vernunft erinnere, soll doch die Kausalität gerade die E (...)

11La doctrine des trois phénomènes de base décrit l’arrière-plan d’émergence de telles formes symboliques structurelles, où le geste et la compréhension de l’expressivité sont à la frontière entre les phénomènes naturels et les activités culturelles. Dans ses écrits d’anthropologie philosophique, Cassirer trace la fracture entre la capacité humaine à créer et comprendre des symboles et la compréhension des signaux chez l’animal, à propos desquels son collègue à Hambourg, Jakob von Uexküll a mené des recherches pionnières. Mais la doctrine des Basisphänomene ne concerne pas la pensée, ces derniers sont bien plus fondamentaux que toute interprétation symbolique. Elle formule les phénomènes à partir desquels, comme Cassirer le dit, « nous devons partir, pour accéder à « l’effectivité » » (« wir ausgehen müssen, um irgend einen Zugang zur »Wirklichkeit« zu gewinnen »). La métaphore dynamique de l’action de « partir de » et de « trouver une voie » indique combien Cassirer comprenait ces phénomènes basiques comme résidant dans des processus dynamiques d’action et d’accessibilité corporelle (bodily accessibility). La résolution dont témoigne Cassirer en adoptant cette doctrine n’est pas aussi abrupte qu’il y paraît. Quand parut l’interprétation de la théorie du quantum par Cassirer en 1936, des comptes-rendus manifestèrent la surprise face à ce qui apparaissait comme une rupture incompréhensible avec son orientation philosophique supposée. Carl-Friedrich von Weizäcker, dans un compte-rendu du Physikalische Zeitschrift, critiquait Cassirer pour avoir promu des thèses qui ne pouvaient se concilier avec le néokantisme, car il abandonnait le principe causal approprié à la mécanique classique à laquelle Kant croyait11. Weizäcker ne fut pas le seul à avoir cette réaction. Max von Laue écrivit à Cassirer le 26 mars 1937 en réaction à son livre : « Pour autant que je me souvienne de la Critique de la raison pure, la causalité doit pourtant précisément rendre possible l’ordonnancement des événements objectifs dans le temps et l’espace, voire même garantir à elle seule la possibilité de cet ordre. En reprenant ces pensées de Bohr sur la complémentarité, <comme Cassirer le fait>, on dit adieu sans retour aux fondements de la théorie de la connaissance kantienne. Et vraiment aux fondements, non à des traits secondaires et circonstanciels des écrits kantiens »12. C’est pourquoi Weizäcker écrivit dans son compte-rendu que Cassirer « en tant que néokantien, n’était pas autorisé » à penser comme il l’a fait. Le livre sur l’indéterminisme offrait des indices de ce qui se passait dans la philosophie de Cassirer depuis son départ en Suède.

12Dès son arrivée à Göteborg en 1935, Cassirer fut confronté à l’école d’Uppsala, dirigée par Axel Hägerström. L’école de Uppsala tentait d’établir une philosophie logique et réaliste en stricte opposition à tout type d’orientation subjectiviste ou à tout idéalisme. En 1939, Cassirer affronta ce thème dans une conférence intitulée « Qu’est-ce que le subjectivisme ? », dans laquelle il tentait d’éviter l’affirmation d’une position subjectiviste, comme de verser dans la position radicalement anti-subjective de l’école d’Uppsala. Son approche irrita les philosophes d’Uppsala au point que la discussion qui s’ensuivit se poursuivit encore le jour suivant et dura au total quatre heures. Cassirer commenta plus tard dans une lettre (à Petzäll) qu’un accord mutuel sur le réalisme sembla finalement atteint quand il posa que la « réalité » (Realität) nécessitait d’être considérée comme donnée – sans être toutefois posée d’une manière naïve ni d’une manière dogmatique. Toutefois, le philosophe Hedenius réagit en objectant que l’école de Uppsala était « consciemment dogmatique » (« bewusst dogmatisch ») et Marc-Vogau ajouta même qu’elle était « consciemment naïve » (« bewusst naiv »). Les philosophes d’Uppsala dirent que Cassirer se contredisait lui-même, pour reprendre leurs propres termes : en refusant de se déclarer comme un réaliste naïf, et en refusant d’admettre être un subjectiviste dans la lignée de l’idéalisme allemand. La théorie des Basisphänomene de Cassirer fut sa réponse aux philosophes d’Uppsala, elle ne peut être subsumée sous aucune des branches de cette alternative.

  • 13 Ce texte paraitra dans ECN 4 : Über symbolische Prägnanz, Ausdrucksphänomen und Wiener Kreis. (Ce t (...)
  • 14 Voir John Michael Krois, « Ernst Cassirer und der Wiener Kreis », in : Friedrich Stadler (ed.), Ele (...)
  • 15 Pour citer un des tenants en chef de l’École de Vienne, Otto Neurath : « Nobody can use logical Emp (...)
  • 16 Voir « Göteborgs Högskolas Matrikel, 1916-1941 », in : Göteborgs Högskolas Årsskrift 6 (1942), p. 1 (...)
  • 17 Une traduction anglaise de ces conférences parut sous ce titre dans Ernst Cassirer, Symbol, Myth, a (...)

13À la fin des années 30, Cassirer écrivit une étude critique sur le positivisme logique du Cercle de Vienne13. Cassirer était en désaccord avec les philosophes du Cercle de Vienne sur des points particuliers (tel leur physicalisme), mais il appréciait leur attitude critique envers la pensée dogmatique14, qu’ils étaient capables de mettre en pratique – puisque dans le monde académique germanophone, l’école du Cercle de Vienne en philosophie s’était tenue en retrait, comme immunisée de l’enthousiasme que les nazis avaient pu susciter par ailleurs15. La doctrine des Basisphänomene de Cassirer fut élaborée au moins pour partie en réaction à la situation politique. Dans la conférence inaugurale de Cassirer à Gothenburg du 19 octobre 193516 sur « le concept de philosophie comme problème philosophique17 », il annonçait qu’il se lançait dans un nouveau programme de recherches. Il expliquait envisager maintenant la philosophie différemment, affirmant qu’elle avait le devoir d’examiner la réalité politique et sociale, à laquelle il avait lui-même accordé trop peu d’attention, et que parmi d’autres choses, il voudrait examiner la question de savoir s’il y a des assertions (claims) éthiques transculturelles. Pendant ses années en Suède, deux choses imposaient à Cassirer de repenser sa philosophie : l’une était l’état de la politique européenne, l’autre sa confrontation à la philosophie suédoise contemporaine. L’école d’Uppsala, comme le positivisme logique du Cercle de Vienne, s’opposaient radicalement à la philosophie métaphysique traditionnelle et en tiraient jusqu’au bout les conséquences ultimes, spécialement eu égard à la philosophie pratique. Tous deux adoptaient des positions émotivistes en éthique. Cela signifie que pour eux, des propositions éthiques n’étaient rien d’autre que des manifestations (outburst) verbales et émotionnelles, sans aucune assertion (claim) basée dans la réalité. Elles n’étaient ni vraies ni fausses, et de ce fait sans signification.

  • 18 Voir Axel Hägerström, « Is Positive Law an Expression of Will ? », in Axel Hägerström, Inquiries in (...)

14Contrairement au Cercle de Vienne, qui accordait une place prestigieuse à la philosophie des sciences, l’école de Uppsala et en particulier Hägerström, se focalisaient sur l’éthique et la philosophie du droit (legal philosophy). Hägerström et le Cercle de Vienne soutenaient tous deux que l’ « objectivité » se limitait à la sphère de l’extension spatiale des objets physiques. Cela signifiait que tombait la différence que l’on peut observer phénoménologiquement entre choses et personnes, alors même que la perception d’expression (comme voir un sourire ou une grimace) était un fait indéniable. Cette conception strictement physicaliste de l’objectivité conduisit Hagerström à concevoir l’éthique et les assertions normatives comme des matériaux (matters) relevant de sentiments instantanés, d’amour immédiat, de haine immédiate. La position d’Hagerström s’imposa comme un nihilisme des valeurs (values nihilism), mais sans dénier l’importance sociale des valeurs ; elle affirmait simplement que le soubassement (underpining) métaphysique que les philosophes lui accordent, tel « la volonté générale18 », était de purs artifices.

  • 19 Voir Cassirer, Axel Hägerström, 1939, p. 53sq. (Axel Hägerström, op. cit., pp. 85 et suiv NdT). Cas (...)
  • 20 Ibid., p. 65. (Axel Hagerström, op. cit., p. 99 NdT).
  • 21 Le livre de Cassirer sur Hägerström est aimable mais critique, et ses arguments ici tiennent compte (...)
  • 22 La distinction entre la perception de l’expression et la perception des choses est le thème de la p (...)

15Cassirer était en désaccord avec ce dernier, insistant sur le fait que tout comme une loi écrite engage le futur, de même deux jugements de valeur individuels ne sont pas des événements instantanés, mais sont par nature relationnels19. Les jugements de valeur impliquent la temporalité : une vue d’ensemble (overview) sur le passé, le présent, le futur20. Par contraste, les sentiments sont des événements simplement momentanés21. L’insistance de Cassirer sur l’irréductibilité des jugements de valeurs à des sentiments momentanés découlait de sa conviction selon laquelle la perception de personnes était différente mais tout aussi objective que la perception de choses22. Pour Cassirer, percevoir ne se réduisait jamais à la pure sensation, mais exemplifiait toujours une forme de symbolisme, qu’il soit expressif ou représentationnel. Il voulait désormais fonder des assertions éthiques sur cette différence. Cela supposait qu’il parle de « l’objectivité » de la perception d’expression comme assurant pour nous la « réalité » des personnes, elles-mêmes distinctes de la réalité des choses. La capacité à reconnaître des émotions et la réalité de l’« autre » était une présupposition de l’éthique, mais au lieu d’affirmer que c’est une affaire d’intuition immédiate, Cassirer argumentait qu’il s’agissait d’un processus symbolique qui s’effectuait sans activité interprétative consciente. La capacité à distinguer entre choses et personnes dépendait de l’objectivité de la fonction expressive du symbolisme, mais c’était donc un aspect de la réalité – le phénomène de base d’autrui – le Tu.

  • 23 « Zur ‘Objektivität der Ausdrucksfunktion’« . A paraître dans ECN 5

16Dans le livre de Cassirer sur Hägerström, Cassirer contrait la réduction de l’éthique à des sentiments instantanés en offrant une analyse alternative de l’évaluation, développant une conception fondée sur des engagements (commitments) exprimés par l’usage oral et écrit du langage. Mais dans ses textes inédits sur l’objectivité de l’expression23, Cassirer offrait une dimension bien plus fondamentale à sa conception de l’objectivité de l’éthique. Contre le physicalisme, Cassirer affirmait que notre perception d’autrui est tout aussi réelle que celle des objets physiques, qu’ils sont tous deux des phénomènes de base (basic phenomena). Cassirer ne dépendait plus comme Kant d’un sujet rationnel comme source de la loi morale. La perception d’autrui comme personne vivante était la base (basis) de son éthique et cette perception était à son tour elle-même due au fait que le “Tu” était un phénomène de base tout autant que celui du « “Je” ou du “ça”». Les processus vitaux sont visiblement différents de ceux qui sont purement physiques. Les expressions anticipatrices (peur ou joie) ont une toute autre manière de s’inscrire dans le temps que les processus naturels, et ces phénomènes requièrent que nous distinguions entre personnes et choses, de sorte que nous reconnaissions la dignité d’autrui.

  • 24 « Thomas Hobbes hat einmal gesagt, daß von allen Erscheinungen, die uns umgeben, das ‘Erscheinen se (...)
  • 25 Pour une présentation générale de l’école d’Uppsala et plus largement de la philosophie en Suède vo (...)
  • 26 Cassirer, Axel Hägerström 1939, 16f (Axel Hagerström, op. cit., p. 48 sq. NdT).
  • 27 Ibid., 18 (Axel Hagerström, op. cit., p. 50-51 NdT) and ECN 1, 150-165.

17La doctrine des Basisphänomene met en relief la conception que Cassirer se fait de la réalité ou « Wirklichkeit ». L’un des manuscrits inédits qu’il compléta en Suède s’intitulait Buts et chemins de la connaissance de la réalité (Ziele und Wege der Wirklichkeitserkenntnis) (publié dans ECN 2). La première phrase du livre donne le ton de son approche : « Thomas Hobbes a dit un jour que de tous les phénomènes qui nous entourent, l’apparaître même était le fait le plus remarquable et le plus exceptionnel »24. Il valait la peine de noter, ajoutait Cassirer, que cette assertion venait de Hobbes, qui fut peut-être le penseur matérialiste et mécaniste le plus consistant dans l’histoire de la philosophie. L’enjeu pour Cassirer était de montrer la compatibilité d’une approche phénoménologique et de l’empirisme, même le plus radical. Mais Cassirer regardait l’existence humaine comme étant elle aussi sujette à différentes interprétations symboliques en conflit. Cela rendait impératif d’étudier la possibilité d’une éthique qui puisse revendiquer son applicabilité à différentes cultures, voire à des cultures conflictuelles. C’est ici que la doctrine des Basisphänomene apporta son secours, dans la mesure où la réalité du « tu » et l’objectivité de la perception d’expression étaient considérées comme invariantes dans le flux des cultures différentes. Hägerström25 et les positivistes considéraient les propositions linguistiques comme dépourvues de signification (meaningless) dans la mesure où elles n’étaient ni vraies ni fausses26, mais pour Cassirer les propositions philosophiques ou métaphysiques sur la réalité étaient problématiques pour une autre raison : elles étaient réductionnistes, dans la mesure où elles prenaient un point de vue particulier pour offrir une caractérisation de la réalité en général27. Ainsi, même Hägerström et les philosophes du Cercle de Vienne retombaient dans la métaphysique, en prenant le phénomène de base du ça (Es / It) comme étant le seul phénomène vraiment réel, - se passant des autres phénomènes de base, notamment celui du « toi » ou de l’Autre. Sans une base (Basis) objective pour l’éthique, il serait tout bonnement impossible d’affirmer la validité d’assertions éthiques universelles.

  • 28 Les tenants de cette lecture, à laquelle je souscris aussi, incluent Cyrus Hamlin, « Goethe as Mode (...)

18La doctrine des phénomènes de base présente des problèmes pour l’interprétation de la philosophie de Cassirer. Elle ne semble pas découler – ni même s’accorder – à sa pensée antérieure, du moins pas si l’on conserve le point de vue selon lequel la philosophie de Cassirer représenterait le néokantisme marbourgeois, point de vue qui a longtemps prévalu. La doctrine des Basisphänomene n’était pas seulement un refus du subjectivisme ; elle était dirigée contre toute théorie philosophique moniste. Elle montrait pourquoi une théorie plurielle de différentes « formes symboliques » était nécessaire pour expliquer la « réalité » (Wirklichkeit) : les trois fonctions symboliques irréductibles que sont l’expression, la présentation et la signification pure ne ressortissaient pas seulement de l’interprétation, mais de dimensions de la réalité : la vie, les choses naturelles et les œuvres culturelles. Elles étaient toutes co-relatives et irréductibles les unes aux autres. Cela signifiait que la philosophie de Cassirer n’était ultimement pas un type de kantisme. Bien plutôt, elle provenait de la réception de Goethe28 par Cassirer, tout spécialement de la conception morphologique de la forme chez Goethe.

  • 29 E. Cassirer, Philosophie des Lumières, Paris, Fayard, 1966, p. 64. (NdT).
  • 30 Ibid., p. 71. (NdT).
  • 31 Ibid., p. 53 (NdT).

19Au lieu de commencer par des principes fixes et a priori, des catégories, ou même des certitudes mathématiques, une approche que Cassirer qualifiait d’ « esprit mathématique » (mathematical spirit) et qui concevait le rôle de la raison comme une unification (PE 23 ; ECW 15, 23)29, il commençait par ce qu’il appelait l’ordre du concret (the order of the concrete). Dans l’ordre du concret, il y a de l’unité sans uniformité. Dans La Philosophie des Lumières, Cassirer parle de la réalité comme d’un « univers pluraliste » (pluralitic universe) (PA 29 ; ECW 15, 30)30, où même les réalités élémentaires unitaires sont « dynamiques ». Cassirer affirmait que ce dynamisme signifiait que le motif fondamental dominant la philosophie est « apparemment seulement celui de l’identité », et qui en fait s’avère être celui de la « continuité ». « La continuité » insistait Cassirer, « signifie l’unité dans la multiplicité, l’être en devenir, la constance dans le changement » (ibid.). Ceci répète une assertion qu’il avançait trente ans auparavant dans son livre Le système de Leibniz, à savoir que la philosophie de Leibniz permettait de justifier l’idée d’une individualité qualitative. Avec Leibniz, l’idée d’une forme fixe, rigide s’effondrait et était supplantée par l’idée de « développement » ou Entwicklung (ECW 15, 45 ; traduit par « evolution » in PE 34)31. « La forme » signifie « la continuité dans le développement », de telle sorte que l’individualité et la généralité ne sont plus opposées.

20L’impetus qui motive la pensée de Cassirer et sa doctrine des Basisphänomene s’ancre (stemmed) chez Leibniz et dans la notion de morphologie de Goethe.

21La doctrine des Basisphänomene ne constitue pas une rupture radicale dans le développement philosophique de Cassirer, mais son achèvement (completion). La doctrine des Basisphänomene ne doit pas être regardée comme isolée, comme quelque chose de spécial, séparé de sa pensée antérieure ou de ces autres sujets d’intérêt à la fin des années 30. La doctrine des Basisphänomene était cruciale pour les recherches ultérieures de Cassirer en éthique, et elle s’intègre tout autant à son anthropologie philosophique.

  • 32 Ce texte fut trouvé avec son autre texte « Über Basisphänomene » dans l’enveloppe 184 de ses papier (...)
  • 33 Cassirer écrivit le manuscrit de ce livre entre le 9 juillet et le 26 novembre 1940. Voir Charles W (...)

22Cassirer commença à travailler sur son anthropologie philosophique quand il était encore à Hambourg, subissant l’influence de la biologie de Jakob von Uexküll, qui y fut son collègue après 1926. L’anthropologie philosophique de Cassirer était fondée sur une conception de l’organisme comme actif dans son « monde environnement » (world) (Umwelt)32. Cassirer donna une explication détaillée de sa théorie biologique quand il était en Suède – il s’agit du chapitre sur la « biologie » dans Le problème de la connaissance, volume 4. Ce chapitre montrait que la biologie était partie intégrante de sa philosophie, combinant son intérêt pour les thèses sur la vie de Uexküll et de Goethe, notamment l’émergence des espèces. Cassirer généralise cette conception de l’émergence biologique dans la quatrième étude de Logique des sciences de la culture, « Le problème de la forme et le problème de la cause ». Là Cassirer extrapole à partir de l’émergence des espèces en biologie pour affirmer que dans la nature comme la culture, les processus de développement ne peuvent s’expliquer causalement33.

  • 34 ECN 3, p. 3 : « Auch historische Erkenntnis muss in Rücksicht auf die drei Grundphaenomene (Basisph (...)

23Cassirer était profondément intéressé par l’histoire, au point que parfois il fut considéré exclusivement comme un historien. Mais ses écrits sur l’histoire et sur l’historiographie datés de ses années passées en Suède montrent qu’il envisageait l’histoire aussi dans les termes de sa doctrine des phénomènes des Basisphänomene. Son texte « Histoire » (Geschichte) (publié dans ECN 3, p. 4-174) commence par cette affirmation : « la connaissance historique doit elle aussi être considérée selon les trois phénomènes fondamentaux (phénomènes de base) et reçoit sa pleine teneur qu’à partir du moment où ces trois dimensions sont toutes considérées à part égale34.» Il nommait ces trois dimensions historiques la mémoire, l’efficacité et le développement (Memory, influence, development).

  • 35 Voir Krois, « Urworte - Cassirer als Goethe-Interpret », Kulturkritik nach Ernst Cassirer, Cassirer (...)
  • 36 Dans ses premières œuvres, Cassirer se réfère encore et toujours à la notion d’Urphänomenon chez Go (...)

24Les intérêts variés de Cassirer durant ses années en Suède – théorie de la biologie, anthropologie philosophique et sa soi-disant nouvelle théorie des phénomènes de base dérivaient de ses tous premiers intérêts intellectuels : la théorie morphologique et la théorie du symbolisme de Goethe. On ne peut lire les conférences Goethe de Cassirer à Gothenburg sans sentir l’impact de l’œuvre de Goethe sur le jeune Cassirer. Il ne souscrivait pas au rejet par Goethe des mathématiques, ni à son dénigrement des expérimentations (interventional experiments), ni à son goût (reliance) pour une vision reposant sur l’imagination au détriment de l’étude historique, mais la théorie morphologique de la forme, l’idée de phénomène originaire (Urphänomen), sans parler du symbole –, laissèrent une empreinte indélébile sur sa philosophie35. La doctrine des Basisphänomenen ne fut pas une sorte de brusque mutation dans la pensée de Cassirer36.

  • 37 Pour une discussion en ce sens dans la philosophie de Cassirer, Michael Friedman, A Parting of the (...)

25Par la doctrine des phénomènes de base, Cassirer essayait de développer ce que Kant appelait une conception « mondaine » de la philosophie – la philosophie en tant qu’elle concerne tout le monde, plus qu’une conception « scolaire », - en tant qu’elle ne concerne que des positions académiques. Dans la doctrine des Basisphänomene, Cassirer tentait d’exhiber la base (basis) des différentes dimensions de la civilisation – art, science, morale, politique, histoire et philosophie -, à une époque où elles semblaient plus désintégrées que jamais. Cette doctrine évitait le pathos du romantisme philosophique (Heidegger) et le confinement du positivisme (Carnap)37. Son insistance sur l’action et le développement peut peut-être être mieux comprise en comparaison avec la phénoménologie tardive de Merleau-Ponty sur le corps-sujet ou avec les premières formulations de la doctrine des catégories de Charles Peirce, qu’il discuta de prime abord depuis les pronoms personnels « “Je”-“Tu”-“ça” ». Tous deux renégats du kantisme, ils s’accordent sur la nature dynamique de la forme, la continuité, et même la réalité de l’émergence du nouveau (emergent novelty), bien qu’aucun des deux n’ait jamais connu l’autre. Merleau-Ponty, comme on le sait, fut directement influencé par sa lecture de Cassirer.

26Le 28 juillet 1934, Cassirer écrivit à ses anciens étudiants en doctorat, dont – pour n’en nommer que quelques-uns – Erich Weill, Paul Oskar Kristeller et Leo Strauss – qu’il n’avait jamais été un enseignant de philosophie au sens traditionnel du terme, car, comme il le dit : « il me manquait la croyance en la possibilité et en la nécessité des liens scolaires dans le champ de la philosophie » (« mir fehlte der Glaube an die Möglichkeit und Notwendigkeit schulmässiger Bindungen im Gebiet der Philosophie »). Dans ses dernières années, Cassirer écrivit avec une nouvelle assurance (definitivness), si bien que ce qui n’était que vaguement identifiable reçut le sceau de l’évidence : la philosophie des formes symboliques ignorait les frontières déparant les différentes écoles philosophiques de pensée. La philosophie des formes symboliques combine le linguistic turn avec une théorie phénoménologique de la réalité qui explique ce à quoi on donne symboliquement forme (what it is that is given symbolic form).

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Annexe

Écrits de Cassirer concernant les Basisphänomene

Dans l’édition des Nachgelassene Manuskripte und Texte (Hamburg : Felix Meiner Verlag, 1995ff.)

ECN 1 : Zur Metaphysik der symbolischen Formen, John Michael Krois (ed.), 1995. Disponible en traduction anglaise : Philosophy of Symbolic Forms, vol. 4 : The Metaphysics of Symbolic Forms. Including the text of Cassirer’s manuscript on Basis Phenomena, John Michael Krois et Donald Phillip Verene (ed.), trad. John Michael Krois (New Haven : Yale University Press, 1996).

ECN 2 : Ziele und Wege der Wirklichkeitserkenntnis, Klaus Christian Köhnke et John Michael Krois (ed.), 1998.

ECN 3 : Geschichte, Mythos, Klaus Christian Köhnke, Herbert Kopp-Oberstebrink et Rüdiger Kramme (ed.), 2002.

ECN 4 : Über symbolische Prägnanz, Ausdrucksphänomen und ›Wiener Kreis’, Christian Möckel (ed.), à paraître

ECN 5 : Kulturphilosophie. Vorlesungen und Vorträge 1929–1941, Rüdiger Kramme et von Jörg Fingerhut (ed.), 2004.

Inclus : « Probleme der Kulturphilosophie », cycle de conférences à Gothenburg, Höstterminen 1939/1940. « Zur ‘Objektivität der Ausdrucksfunktion’« , texte en complément de ce cycle : « Probleme der Kulturphilosophie ».

ECN 6 : Vorlesungen und Studien zur philosophischen Anthropologie, Gerald Hartung et Herbert Kopp-Oberstebrink (ed.) avec la collaboration de Jutta Faehndrich. Nachgelassene Manuskripte und Texte, vol. 6. 2005.

Inclus le cycle de conférences de Gothenburg « Geschichte der philosopischen Anthropologie »Partie I. Zur Antike und Mittelalter. [Höstterminen 1939/1940.]

« Geschichte der philosophischen Anthropologie », Partie II. Renaissance und Mittelalter. [Vårterminen 1940.]

ECN 11 : Goethe-Vorlesungen. John Michael Krois (ed.), 2003.

ECN 18 : Briefwechsel von und an Cassirer, John Michael Krois (ed.).

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Notes

1  E. Cassirer, Philosophie des formes symboliques, tome III, 1972, Paris, Minuit, p. 229 (NdT).

2 « Les qualités premières du toucher – comme « dur », « mou », « rugueux », et « lisse » - ne naissent que grâce au mouvement, de sorte que, si nous bornions la sensation tactile à un instant unique, nous ne pourrions plus découvrir au dedans de ce même instant ces qualités en tant que données », E. Cassirer, Philosophie des formes symboliques III, op. cit., p. 203-204 (NdT).

3 « Beaucoup plus que la contemplation théorique, c’est l’action qui constitue le centre à partir duquel va se déployer pour l’homme l’organisation spirituelle de la réalité », E. Cassirer, Philosophie des formes symboliques, tome II, 1972, Paris, Minuit, p. 187 (NdT).

4 Ernst Cassirer, « Naturalistische und humanistische Begründung der Kulturphilosophie », Göteborgs Kungl. Vetenskaps- och Vitterhets-Samhälles Handlingar. Femte följden. Ser. A. Bd. 7. Nr. 3 (1939), p. 1-28.

5 Voir Cassirer, Ernst : “Über Basisphänomene”, in : Zur Metaphysik der symbolischen Formen, ECN 1, ed. by John Michael Krois, Krois (Hamburg : Felix Meiner Verlag, 1999), p. 132 : « Sie sind ‘vor’ allem Denken und Schließen, liegen diesem selbst zu Grunde. ». Une traduction anglaise de ce texte est parue : « On Basis Phenomena » in The Philosophy of Symbolic Forms. Volume 4 : The Metaphysics of Symbolic Forms, ed. by John Michael Krois and Donald P. Verene, translated by John Michael Krois (New Haven : Yale University Press, 1996), p. 137.

6 « Nichts ist dem Denken gegeben außer dem Denken selbst »était le credo de l’école de Marburg. Voir de Cassirer à Cohen in ECW 24, S. 168. [Dans ECW 9, p. 504, un texte de Cassirer en hommage à Cohen, on trouve en fait : « Dem Denken darf nichts als gegeben gelten, was er nicht aus sich selbst, aus seinem Prinzip hervorgebracht hat », « Pour la pensée, ne peut valoir comme donné rien qu’elle n’ait engendré à partir d’elle-même », E. Cassirer, « Hermann Cohen » (1920), p. 179, in : Cassirer, Cohen, Natorp, L’école de Marbourg, Paris, Cerf, 1998. Dans ECW 24, p. 168, on trouve : « Dem Denken darf nichts als gegeben gelten » (NdT)].

7 Ce texte paraîtra dans ECN 4. L’original (Bacon 119, section 5,2) dit : « Ohne die zweite und dritte Person haben wir auch die erste nicht - / und selbst « in Gedanken » können wir die erste Person nicht isolieren / denn Gedanken müssen eben immer schon Gedanken von Etwas sein ». 

8 Ibid. L’original dit : « Das Wissen von « mir » ist nicht vor und unabhängig vom Wissen des « Du » und « Es », sondern dies alles konstituiert sich nur miteinander ».

9 Cassirer se distance lui-même de Husserl, qui, en tant que successeur de Descartes, accordait en philosophie le rôle principal à la subjectivité. Par sa phénoménologie, Cassirer ne voulait ni créer une nouvelle sorte de philosophie des sciences ou philosophie première dotée d’une méthode spéciale comme Husserl le fit, ni non plus concevoir une phénoménologie comme Heidegger, ayant pour but d’établir une philosophie de l’existence en opposition aux sciences empiriques naturelles et culturelles. Voir « Über Basisphänomene », ECN 1, 171f. Cf. « On Basis Phenomena », in The Philosophy of Symbolic Forms, volume 4 : The Metaphysics of Symbolic Forms, p. 171sq.

10 Ernst Cassirer, « Language and Art II », in E. Cassirer, Symbol, Myth, and Culture, ed. by Donald Philip Verene (New Haven : Yale University Press, 1979), p. 193-194 ; « La vie, la réalité, l’être, l’existence ne sont rien d’autres que différents termes se référant à un seul et même fait fondamental. Ces termes ne décrivent pas une chose fixe, rigide, substantielle. Ils doivent être compris comme les noms d’un processus », E. Cassirer, Ecrits sur l’art, « Langage et art II », 1995, Cerf, Paris, p. 171-172.

11 C. F. von Weizäcker : « Review of “Determinismus und Indeterminismus in der modernen Physik” by Ernst Cassirer », Physikalische Zeitschrift 38 (1937) : 860–861.

12 « Soweit ich mich an die Kritik der reinen Vernunft erinnere, soll doch die Kausalität gerade die Einordnung der objektiven Geschehnisse in Raum und Zeit ermöglichen, ja sogar allein diese Einordenbarkeit gewährleisten. Wenn man diesen von Bohr geprägten Gedanken der Komplementarität beibehält <wie Cassirer es tut>, verläßt man m. E. die Grundlagen der Kantischen Erkenntnislehre auf Nimmerwiedersehen. Und zwar wirklich die Grundlagen, nicht irgend welche sekundären, zeitbedingten Züge der Kantischen Schriften ».

13 Ce texte paraitra dans ECN 4 : Über symbolische Prägnanz, Ausdrucksphänomen und Wiener Kreis. (Ce texte est paru en 2011 dans ECN 4, p. 151-215. NdT).

14 Voir John Michael Krois, « Ernst Cassirer und der Wiener Kreis », in : Friedrich Stadler (ed.), Elemente moderner Wissenschaftstheorie, Vienna/New York, Springer, 2000, p. 105-121.

15 Pour citer un des tenants en chef de l’École de Vienne, Otto Neurath : « Nobody can use logical Empiricism to establish an argument for totalitarianism. It does not offer a single hiding place for dogmatism. Pluralism is the backbone of my thinking. Metaphysical attitudes often lead to totalitarianism, but I do not know a single logical Empiricist, who as such has arrived at a totalitarian outlook ». (Niemand kann den logischen Empirismus zur Begründung eines totalitären Arguments benutzen. Er bietet nicht ein einziges Schlupfloch für Dogmatismus. Pluralismus ist das Rückgrat meines Denkens. Metaphysische Haltungen führen oft zum Totalitarismus, aber ich kenne keinen einzigen logischen Empiristen, der als solcher zu einer totalitären Auffassung gelangt ist). Cité d’après Horace M. Kallen, « Postscript – Otto Neurath 1882-1945 », Philosophy and Phenomenological Research 6 (1946), p. 533.

16 Voir « Göteborgs Högskolas Matrikel, 1916-1941 », in : Göteborgs Högskolas Årsskrift 6 (1942), p. 16.

17 Une traduction anglaise de ces conférences parut sous ce titre dans Ernst Cassirer, Symbol, Myth, and Culture : Essays and Lectures of Ernst Cassirer 1935-1945, ed. by Donald Phillip Verene (New Haven/London : Yale University Press, 1979), p. 49-63.

18 Voir Axel Hägerström, « Is Positive Law an Expression of Will ? », in Axel Hägerström, Inquiries into the Nature of Law and Morals, ed. by Karl Olivecrona (Stockholm 1953), p. 17-55 ; Cf. le jugement de Cassirer dans Axel Hägerström, 1939, p. 106-108 (E. Cassirer, Axel Hagerström, Paris, Cerf, 1996, p. 141-144 NdT).

19 Voir Cassirer, Axel Hägerström, 1939, p. 53sq. (Axel Hägerström, op. cit., pp. 85 et suiv NdT). Cassirer débuta son œuvre en philosophie par une critique de la logique traditionnelle, fondée sur le principe de subsomption et le concept de classe, estimant que ces relations et le concept de fonction étaient la vraie base de la logique. Voir « Subtance and Function », in Substance and Function and Einstein’s Theory of Relativity, authorized trans. by William Curtis Swabey and Marie Collins Swabey (New York : Dover, 1953).

20 Ibid., p. 65. (Axel Hagerström, op. cit., p. 99 NdT).

21 Le livre de Cassirer sur Hägerström est aimable mais critique, et ses arguments ici tiennent compte de matériaux qu’il avait négligés auparavant (Ibid., 6-7) (Axel Hagerström, op. cit., p. 38-39 NdT).

22 La distinction entre la perception de l’expression et la perception des choses est le thème de la première étude de son livre Logique des sciences de la culture.

23 « Zur ‘Objektivität der Ausdrucksfunktion’« . A paraître dans ECN 5

24 « Thomas Hobbes hat einmal gesagt, daß von allen Erscheinungen, die uns umgeben, das ‘Erscheinen selbst’ die merkwürdigste und wunderbarste Tatsache sei », Ernst Cassirer, Ziele und Wege der Wirklichkeitserkenntnis, ECN 2, ed. by Klaus Christian Köhnke and John Michael Krois (Hamburg : Felix Meiner Verlag, 1999), p. 3.

25 Pour une présentation générale de l’école d’Uppsala et plus largement de la philosophie en Suède voir Svante Nordin, Från Hägerström till Hedenius. Den Moderna Svenska Filosofin (Lund 1983).

26 Cassirer, Axel Hägerström 1939, 16f (Axel Hagerström, op. cit., p. 48 sq. NdT).

27 Ibid., 18 (Axel Hagerström, op. cit., p. 50-51 NdT) and ECN 1, 150-165.

28 Les tenants de cette lecture, à laquelle je souscris aussi, incluent Cyrus Hamlin, « Goethe as Model for Cultural Values : Ernst Cassirer’s Essay on Thomas Mann’s Lotte in Weimar », in Symbolic Forms and Cultural Studies, ed. by Cyrus Hamlin and John Michael Krois (New Haven : Yale University Press, 2004), p. 185-199 ; Barbara Naumann, Philosophie und Poetik des Symbols : Cassirer und Goethe, München 1998 ; Oswald Schwemmer, « The Variety of Symbolic Worlds and the Unity of Mind » in Symbolic Forms and Cultural Studies, p. 3-18 ; Roger Stephenson, « « Eine zarte Differenz » : Cassirer on Goethe on the Symbol », in Symbolic Forms and Cultural Studies, p. 157-184. Cf. Krois, « Urworte - Cassirer als Goethe-Interpret », Kulturkritik nach Ernst Cassirer. Cassirer-Forschungen. vol. 1. Hamburg, Felix Meiner Verlag, 1995, p. 297-324 and « Die Goethesche Elemente in Cassirers Philosophie », Cassirer und Goethe : Neue Aspekte einer philosophisch-literarischen Wahlverwandtschaft, ed. by Barbara Naumann and Birgit Recki, Berlin, Akademie Verlag, 2003, p. 159-172. Voir aussi les autres contributions dans le volume de Naumann et Recki.

29 E. Cassirer, Philosophie des Lumières, Paris, Fayard, 1966, p. 64. (NdT).

30 Ibid., p. 71. (NdT).

31 Ibid., p. 53 (NdT).

32 Ce texte fut trouvé avec son autre texte « Über Basisphänomene » dans l’enveloppe 184 de ses papiers. Ils ont été tous deux publiés dans ECN 1 (et furent tous deux traduits).

33 Cassirer écrivit le manuscrit de ce livre entre le 9 juillet et le 26 novembre 1940. Voir Charles W. Hendel, Preface to The Problem of Knowledge, trans. by William Woglom (New Haven : Yale University Press, 1950,) p. ix. Le texte original allemand ne fut pas publié avant 1957. La nouvelle édition (Hamburg : Felix Meiner Verlag, 2000) de ce volume des œuvres de Cassirer (ECW) inclut une bibliographie complète de l’ample littérature sur la biologie citée dans le texte.

34 ECN 3, p. 3 : « Auch historische Erkenntnis muss in Rücksicht auf die drei Grundphaenomene (Basisphaenomene) betrachtet werden und erhält erst ihren vollen Gehalt durch die gleichmässige Berücksichtigung aller dieser verschiedenen Dimensionen. »

35 Voir Krois, « Urworte - Cassirer als Goethe-Interpret », Kulturkritik nach Ernst Cassirer, Cassirer-Forschungen. vol. 1, Hamburg, Felix Meiner Verlag, 1995, p. 297-324.

36 Dans ses premières œuvres, Cassirer se réfère encore et toujours à la notion d’Urphänomenon chez Goethe sans préciser sa place dans sa propre pensée. La fonction expressive de signification est un Urphänomen (PSF 3 : 87 ; PsF 3 : 102) (E. Cassirer, Philosophie des formes symboliques, III, Paris, Minuit, p. 83 « couches primitives » ; p. 105 « phénomène primitif » NdT), l’expérience d’un corps humain vivant est un Urphänomen (PSF 3 : 99-103 ; PsF 3 : 116-21) (Ibid., p. 102-106, p. 117-123 NdT), ainsi aussi la « personne » (Cassirer, « William Stern, Zur Wiederkehr seines Todestages », Acta Psychologia 5 (1940) : 9. Le temps est un Urphänomen (PSF 3 : 205 ; PsF 176) (Ibid., p. 203 NdT).

37 Pour une discussion en ce sens dans la philosophie de Cassirer, Michael Friedman, A Parting of the Ways. Carnap, Cassirer, Heidegger, Chicago, Open Court, 2000.

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Pour citer cet article

Référence électronique

John Krois, « Symbolisme et phénomènes de base (Basisphänomene) », Revue germanique internationale [En ligne], 15 | 2012, mis en ligne le 06 juin 2015, consulté le 29 août 2015. URL : http://rgi.revues.org/1317

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Auteur

John Krois

Senior-Professor für Philosophie an der Humboldt Universität zu Berlin, Leiter der Cassirer Forschungsstelle

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