Navigation – Plan du site

Écrire « comme sur un socle carbonisé de maçonnerie1 » : Raoul Schrott et l’expérience archéologique

Sylvie Grimm-Hamen
p. 135-154

Résumés

L’archéologie est au cœur de l’œuvre de l’écrivain autrichien Raoul Schrott, qui est travaillée par toutes les modalités concrètes d’inscription de l’homme dans le temps et dans l’espace. Qu’il retrace en anthologiste l’histoire de la poésie à partir de ses origines grecques, qu’il traduise des textes fondateurs de la culture occidentale comme l’Iliade ou l’épopée de Gilgamesh, Raoul Schrott explore et revisite, livre après livre, les voies de l’invention et de la création poétique, en remontant au plus près des sources qui l’inspirent. Ce goût de l’archéo-fiction informe aussi son écriture poétique et narrative : elle inspire une poétologie du « creusement » symptomatique d’une vision postmoderniste de l’écriture, entraîne une mythologie de la graphie et de la trace, révèle une hantise de la perte et de la mort. Ici, l’archéologie ne livre pas seulement à la littérature des références et des modes exploratoires du réel alternatifs, elle participe littéralement d’une refondation de la validité du discours littéraire.

Haut de page

Texte intégral

  • 1  Raoul Schrott, Hotels, Munich, Deutscher Taschenbuch Verlag, 1998 [Innsbruck, Haymon 1995], p. 15.
  • 2  Raoul Schrott, Homers Heimat. Der Kampf um Troia und seine realen Hintergründe, Munich, Carl Hanse (...)
  • 3  Denis Scheck, Hubert Winkels (éd.), Mutmaßungen über die Poesie. Lesungen und ein Gespräch mit Han (...)
  • 4  Raoul Schrott, Gilgamesh. Epos, Francfort-sur-le-Main, Fischer Taschenbuch Verlag, 2004, 2006.
  • 5  Homer : Ilias. Übertragen von Raoul Schrott. Kommentiert von Peter Maurisch. Munich, Carl Hanser, (...)
  • 6  Hotels, p. 15 : « Zuunterst aber zieht sich das stratum des griechischen durch die sprachen wie ei (...)

1Raoul Schrott se fait connaître pour la première fois auprès d’un large public en 2008 comme un écrivain amateur d’archéologie qui, sans craindre de prendre à contre-pied une époque acquise à l’hyperspécialisation des connaissances, s’était mis en quête de la véritable « patrie d’Homère2 ». Le défi semblait convenir à cet auteur éclectique qui construit ostensiblement une œuvre portée par la figure du poète érudit, « curieux », comme il le dit lui-même, d’autres savoirs, d’autres langues, d’autres univers, toujours prêt à se porter ailleurs et à se frotter à des réalités moins familières3. Dans le monde littéraire, il avait déjà fait parler de lui pour sa pratique d’une « archéo-fiction » visant à creuser les grands monuments de la littérature, afin d’en exhumer des aspects oubliés ou d’en réévaluer l’importance dans le paysage littéraire, comme en témoignaient ses transpositions commentées de l’épopée de Gilgamesh en 20014, puis de l’Iliade en 20085. L’importance de l’archéologie dans les œuvres poétiques et narratives de Raoul Schrott demeure, quant à elle, un aspect largement négligé jusqu’à aujourd’hui. L’expérience archéologique se trouve pourtant au cœur d’une écriture travaillée par toutes les modalités concrètes d’inscription de l’homme dans le temps et dans l’espace, et, à ce titre, elle fournit un vocabulaire et un modèle de référence puissant à l’ensemble de l’œuvre.Ellefaçonne également sa pratique de la poésie et du récit par le biais d’un imaginaire hanté par l’originaire et la mort, et inspire une poétologie « du creusement » qui vise à concilier l’exploration du monde qui nous entoure avec la « réalité » d’un monde palimpseste que l’on ne peut saisir qu’en « sondant » les images, les mots, les discours qui se superposent et s’interpénètrent dans ce qui se donne à vivre comme « réel ». En poète fasciné par le monde antique, Raoul Schrott n’ignore pas que le terme archaiología et le verbe correspondant qui se rapportaient à la « discussion de sujets traditionnels » chez les Grecs de l’Antiquité, invitent à ne pas restreindre les « fouilles archéologiques » au sol de nos ancêtres, mais à « fouiller » également une langue qui nous corrèle au passé par les mots, à travers « ses fondations [qui] reposent sur la strate du grec comme sur un socle carbonisé de maçonnerie6 ».

  • 7  Cf. Martine Lavaud (éd.), La plume et la pierre : l’écrivain et le modèle archéologique au xixe si (...)

2Ce sont les modalités plurielles de cet appariement entre la littérature et l’archéologie, et ses enjeux dans l’œuvre de Raoul Schrott, qu’il s’agira d’interroger dans le cadre de cette étude. De Sigmund Freud à Michel Foucault, en passant par Walter Benjamin, l’archéologie, on le sait, a nourri la réflexion philosophique et littéraire qui a trouvé en elle, au xxe siècle notamment, un modèle épistémologique et un réseau métaphorique permettant de saisir les changements du rapport de l’homme au monde, de décrire le travail du psychisme ou de la mémoire7. Chez Raoul Schrott, l’archéologie participe aussi à l’exploration de nouvelles voies pour la littérature et, à ce titre, elle est, paradoxalement, partie prenante d’une quête visant à fonder autrement la légitimité de cette dernière.

  • 8  Cf. David Bouvier : « Lieux et non-lieux de Troie », in : David Bouvier, Danielle van Mal-Maeder ( (...)
  • 9  D’un point de vue géographique, Raoul Schrott observe dans Homers Heimat. Der Kampf um Troia und s (...)
  • 10  Terra X : Der Fall Troia – Homers letztes Geheimnis. Ce documentaire fut diffusé le 31 janvier 201 (...)

3C’est à la faveur d’une transposition de L’Iliade que lui avait commandée la radio de Hesse, que Raoul Schrott relance en 2008 la fameuse « question homérique » du rapport entre le mythe de Troie et sa réalité historique, une question au demeurant aussi ancienne que l’épopée elle-même, qui a trouvé des réponses différentes au fil des siècles, au gré des enjeux culturels et politiques qui s’y rattachaient, et des découvertes archéologiques qui se sont multipliées depuis les fouilles de Troie et de Mycènes par Heinrich Schliemann à partir de 18718. Dès décembre 2007, la Frankfurter Allgemeine Zeitung avait eu la primeur de l’annonce des thèses principales de l’essai à paraître quelque temps plus tard : l’antique Troie décrite par Homère n’était pas, selon Raoul Schrott, la cité historique « officielle », découverte par Heinrich Schliemann, mais l’ancienne forteresse de Karatepe, située à 1 000 kilomètres de là, dans le sud-est de l’Anatolie, une région peu explorée jusqu’ici par les archéologues. Si tant est qu’il ait existé, Homère aurait été un scribe grec, originaire de Cilicie, au service des Assyriens. À l’appui de sa démonstration, Raoul Schrott avançait, à grand renfort d’érudition, des arguments d’ordre essentiellement géographique, religieux et linguistique9. Dans une série documentaire à succès, consacrée aux énigmes de l’histoire et de l’archéologie, on pourra le voir, quelques mois après, arpenter les sites de Troie et de Karatepe en défendant ses thèses à la lumière d’observations topographiques et d’indices matériels recueillis sur place10.

  • 11  Cf. Christoph Ulf (éd.), Der neue Streit um Troia. Eine Bilanz. Munich, C.H. Beck, 2003. L’enjeu d (...)
  • 12  Cf. Wolfgang Buscher : « Homer und sein Nachdichter. Raoul Schrott übersetzt Homers Ilias neu und (...)

4Le retentissement de cette nouvelle lecture de l’Iliade fut, à la surprise générale, sans commune mesure avec les débats qu’avait suscités précédemment en 2001 « la querelle de Troie11 ». Cette fois, les polémiques allaient alimenter les pages culturelles des journaux de langue allemande et ponctuer l’actualité littéraire pendant presque une année entière, suscitant un engouement qui dépassa de loin les cercles, somme toute restreints, de la communauté académique et des milieux scientifiques. Abondamment sollicité pour des lectures publiques qui pouvaient attirer jusqu’à quatre cent personnes12, Raoul Schrott multiplia les rencontres dans lesquelles on pouvait voir des spécialistes de philologie classique, d’histoire ancienne ou d’archéologie côtoyer un vaste public d’anonymes. Les uns venaient marquer leur intérêt pour l’adaptation modernisée que l’écrivain proposait de l’Iliade, en invitantàse réapproprier un texte « monumentalisé » par l’histoire littéraire, les autres venaient signifier leur défiance envers les partis-pris d’une transposition très (trop) libre d’un texte canonique, et leurs doutes envers les hypothèses iconoclastes d’un archéologue dilettante sur « la bataille de Troie et ses véritables coulisses ».

  • 13  Christoph Ulf et Robert Rollinger (éd.), Lag Troia in Kilikien ? Der aktuelle Streit um Homers Ili (...)
  • 14  Cf. Joachim Latacz, Homer. Der Mythos von Troia in Dichtung und Kunst, Munich, Hirmer, 2008, p. 15

5Robert Rollinger et Christian Ulf ont sans doute raison de supposer que cet emballement à la fois médiatique et critique tenait pour une bonne part au fait que le travail de Raoul Schrott ne remettait pas seulement en cause la légende de Troie, mais aussi celle d’Homère13. Il avait pris le risque d’ébranler à la fois une longue tradition archéologique et philologique allemande, et le statut symbolique du poète, considéré dans la tradition occidentale comme une figure tutélaire de la culture européenne14, à l’image de Dante et de Shakespeare. Alors que l’Antiquité nous a légué l’image d’un vieillard errant et aveugle aux cheveux blancs, incarnant la sagesse, Raoul Schrott le présentait sous les traits d’un eunuque prude et ambitieux, jeune écrivain débutant, sans panache. En situant, par ailleurs, l’épopée homérique dans un contexte géographique et historique qui n’est pas celui de la Grèce ionienne mais d’une région périphérique, aux portes de l’Orient, Raoul Schrott indisposait les partisans des thèses de Schliemann, sans satisfaire pour autant ceux qui mettaient en avant la dimension purement fictive du mythe.

  • 15  Monika Schmitz-Emans, « Die Erfindung der uralten Maschine : Raoul Schrott als Dichter und Archäol (...)

6Si cet épisode contribua à façonner durablement l’image publique de Raoul Schrott, la critique littéraire avait toutefois déjà consacré l’image d’un « poète-archéologue » quelques années plus tôt. Monika Schmitz-Emans recourt ainsi dès 2004 à la métaphore archéologique pour décrire la démarche de ce poète anthologiste, exégète du patrimoine littéraire, qui assimile le travail de l’écriture à une vaste entreprise d’exhumation et d’interprétation des œuvres fondatrices de la littérature universelle15. Sous sa plume, la formule désigne en particulier la posture hybride adoptée par l’écrivain dans l’anthologie Die Erfindung der Poesie. Gedichte aus den ersten viertausend Jahren (1997) et dans son étude Die Musen (1997) dans lesquelles Raoul Schrott combine, jusqu’à les confondre, les panoplies de l’écrivain et de l’historien de la littérature. Mû par le désir de remonter aux sources ancestrales de la poésie, au carrefour du mythe et de la religion, de retrouver ses formes matricielles et de reconstituer ses premiers objets, il réunit, traduit et commente dans son anthologie des poètes jugés « précurseurs » et « pionniers » qui se sont imposés comme les initiateurs des grandes traditions poétiques jalonnant l’histoire du genre. On peut y (re)découvrir entre autres les chants des prêtresses Enheduanna et Ilummiya qui datent du xxive siècle avant notre ère et comptent parmi les premiers témoignages en langue sumérienne de poétesses identifiables en tant que telles. Le poète romain Properce y apparaît comme le premier poète ayant accordé au poème amoureux une place centrale dans son œuvre. On y trouve également la poésie des Mo’allaqat du vie siècle après Jésus-Christ, une poésiede bédouins qui représente les premières sources connues de la poésie préislamique et qui constitue le premier témoignage d’une poésie arabe rimée, dans laquelle s’ébauche déjà le topos de la bien-aimée lointaine et inaccessible que chanteront plus tard les troubadours, ou encore « l’inventeur » du sonnet au xiiie siècle, Giacomo da Lentino.

  • 16  Raoul Schrott, Handbuch der Wolkenputzerei. Gesammelte Essays, Francfort-sur-le-Main, Fischer Tasc (...)
  • 17 Raoul Schrott, Die Musen, Munich, DTV, 2000 (belleville Verlag 1997), p. 11.

7Dans Die Musen, une œuvre à la croisée de l’étude philologique et du récit de voyage, Raoul Schrott explore dans le même esprit l’« héritage méditerranéen16 » de notre culture qui cristallise, on le sait, des idéaux esthétiques et moraux majeurs dans l’art allemand depuis la redécouverte de l’Antiquité par les Lumières et la théorie des arts développée par Winckelmann, puis Lessing au xviiie siècle. Il s’agit cette fois de reconstituer l’émergence en Grèce ancienne d’une conception spécifique de la création poétique à partir des mythes consacrés au culte des Muses. L’essai s’articule autour de l’idée que c’est « dans la poétique des mythes » qu’est né « le mythe de la poésie17 ». Aussi est-ce en essayant de mettre en lumière la façon dont les mythes mettent en scène les Muses, qu’il devient possible de dégager des paradigmes de la poésie qui fonderont les différentes structures, typologies, genres et fonctions de la poésie lyrique européenne.

  • 18  Monika Schmitz-Emans, « Die Erfindung der uralten Maschine », op. cit., p. 12-14. On pourrait voir (...)

8Du point de vue de Schmitz-Emans cependant, ce caractère hybride de Raoul Schrott, à la fois « poète et archéologue » de la poésie, ne tourne pas à l’avantage de l’écrivain-chercheur. Dans son esprit, l’interaction entre la poésie et la philologie, entendue ici comme un travail archéologique de (re-)découverte et de reconstitution des monuments de la poésie, ou des fragments qui nous en restent, ne manque pas de poser problème, car elle ne se réalise qu’au prix d’un constant mélange des genres entre le discours poétique et le discours scientifique. L’écrivain proposerait ainsi un récit des origines de la poésie où se mêlent exploration et extrapolation. Son archéologie de la poésie relèverait d’une forme de philologie fictionnelle, ou de fiction philologique, dans laquelle le commentaire savant et l’objectivité déclarée du poéticien le cèderaient sans cesse à l’inventivité et à la subjectivité exacerbées du poète, soucieux de relativiser les différences culturelles pour mieux nourrir le mythe d’inspiration romantique d’une poésie universelle, fondée à l’échelle pluriséculaire sur des lignes invariantes des productions littéraires18.

  • 19  Michael Buselmeier, « Die Farbenlehre der Erde. Raoul Schrott überschreitet die Gattungen und die (...)
  • 20  Le Petit Robert définit l’archéologie tantôt comme « la science des choses anciennes et spécialeme (...)
  • 21  Raoul Schrott, Finis Terrae. Ein Nachlaß. Innsbruck, Haymon, 1995.

9Michael Buselmeier campe, lui aussi, mais sous un jour plus flatteur, le portrait d’un « poète-archéologue » dans l’article qu’il consacre à Raoul Schrott dans un supplément littéraire de Die Zeit en 200419. Le qualificatif renvoie, cette fois, à la question prédominante dans toute l’œuvre de l’archè20. La formule désigne la démarche d’un écrivain essentiellement tourné vers la connaissance des origines et des commencements, qui explore et revisite, livre après livre, les voies de l’invention et de la création poétique, en remontant au plus près des sources qui l’inspirent et la nourrissent. De fait, la présence matricielle dans son œuvre des mythes antiques, des textes fondateurs auxquels la littérature puise depuis des millénaires, son goût aussi de l’étymologie apparaissent comme autant de manifestations tangibles d’une quête des origines, visant le dévoilement d’un sens premier et d’un socle enfoui de culture. La Grèce et l’Orient, berceaux de culture de la Méditerranée et lieux de naissance des premiers récits, y côtoient les espaces primordiaux que sont les îles (Tristan da Cunha oder die Hälfte der Erde. Roman, 2003) ou les déserts (Tropen, Über das Erhabene, 1998 ; Die Wüste Lop Nor, 2000), avec leurs univers sauvages et désolés, symboles du néant et/ou de l’absolu. Dans Weissbuch (2004), le poète marche sur les traces de Pétrarque, le précurseur de la poésie moderne, tandis que le roman Finis Terrae. Ein Nachlaß (1995) porte l’empreinte du voyage de Pythéas le Massaliote, l’un des premiers explorateurs, vers Thulé, cette terre du Nord légendaire qui représentait les confins du monde connu, au ive siècle avant notre ère21. Sa transposition de l’épopée de Gilgamesh marque, quant à elle, au même titre que celle de l’Iliade, le retour à un poème cosmogonique, matriciel de la littérature. Les racines de Gilgamesh sont en Mésopotamie, entre le Tigre et l’Euphrate, au cœur du pays Sumer qui vit l’invention de l’écriture cunéiforme.

  • 22  Iain Galbraith, The Night Begins With a Question. XXV Austrian poems 1978-2002. Manchester, Édimbo (...)
  • 23  Cf. entre autres Leopold Federmair : « Der große Poesie-Schwindel. Über Raoul Schrotts Erfindungen (...)
  • 24  Dans ses leçons de poétique à l’université de Graz, Raoul Schrott explore longuement par exemple l (...)
  • 25  Die Erfindung der Poesie, p. 18. Un attrait majeur des poètes traduits par Raoul Schrott tient jus (...)

10Die Erfindung der Poesie et Die Musen contribuèrent, nous l’évoquions plus haut, à construire la notoriété littéraire de Raoul Schrott comme « défricheur du canon poétique22 » et « archéologue » de la poésie. Pour le bonheur des uns et l’agacement des autres, il y brassait une matière impressionnante, jouant des langues, des arts et des savoirs dans une abondance de références documentaires qui ne se souciaient guère des hiérarchies et des lignes de partage entre les disciplines. Il ne saurait être question de nier les problèmes épistémologiques soulevés par une telle démarche23 ; force est toutefois de reconnaître que les débats stigmatisant ici les insuffisances, là les approximations ou les généralisations abusives de l’écrivain, ne prenaient que rarement la mesure du changement de perspective proposé. Pour Raoul Schrott, la compréhension réelle de notre passé littéraire passe, de toute évidence, par la diversité des approches et le décloisonnement. Elle implique des emprunts conceptuels à d’autres horizons scientifiques pouvant aller de l’archéologie à la neurologie, en passant par la physique ou l’astronomie24. En pointant des erreurs ponctuelles, ses détracteurs méconnaissaient les implications d’une approche qui fait de la réappropriation, et non de la canonisation, de l’héritage la condition nécessaire à la survivance des œuvres lues et écrites au fil des siècles25. Le travail de reconstitution et de réinterprétation des œuvres littéraires du passé mené par Raoul Schrott dans ses études philologiques ne peut, de la même façon, être dissocié du mouvement d’ensemble d’une œuvre qui explore le monde présent à la lumière des traces du passé. La rencontre entre la littérature et l’archéologie n’a donc rien de fortuit et c’est dans cette perspective que l’on peut essayer d’esquisser les passerelles qui les relient en dégageant trois points de convergence essentiels.

Lire et écrire in situ

  • 26  Claudie Voisenat, « L’archéologie comme affect. Les Hétéroclites de la sous-direction de l’Archéol (...)

11Si l’on considère les œuvres poétiques et narratives de l’auteur, on observe qu’à l’image de ses traductions et de ses anthologies, celles-ci reposent fondamentalement sur un dialogue avec le passé qui se réalise in situ, au contact essentiellement visuel de bribes matérielles fixées dans la pierre, l’argile ou le papier. Dans les poèmes des recueils Hotels (1995) et Tropen (1998), ce sont, à de rares exceptions près, l’observation de gravures ou de peintures, la vue de statues, de bas-reliefs, la contemplation de ruines, de paysages, l’examen de toponymes ou de livres anciens qui font resurgir, quand bien même de façon transitoire, discontinue et fragmentaire, des univers disparus. Même si l’énonciation lyrique est difficilement assignable à un sujet-témoin, ce sont la perception concrète et la confrontation de visu avec ces « objets-souvenirs »qui convoquent d’anciennes histoires dans le présent. Tels des objets archéologiques, leur signification tient aux circonstances et au contexte de la rencontre. A l’image de « l’action de l’archéologie [qui] s’inscrit fortement dans [un] territoire26 », chaque poème s’inscrit ainsi dans un temps et un espace donnés – mentionnés au seuil des textes – qui fournissent le matériau à partir duquel la vision poétique s’élabore.

  • 27  Die Musen p. 15 : « Die genaue Topographie des Mythos ist denn auch von großer Bedeutung : der Mus (...)
  • 28  Raoul Schrott se réfère au poète américain, en particulier à « l’imagisme » de Pound dans ses leço (...)
  • 29  Die Musen, p. 164.

12De ce point de vue, le primat accordé à la perception sensible dans le déchiffrage proposé par le poète n’est pas sans évoquer la méthode adoptée par l’écrivain dans son essai sur les Muses. L’intérêt de cette étude résidait moins, de fait, dans l’évolution poétique qui s’y trouve brossée à gros traits, que dans la dimension empirique de la démarche qui fait la part belle à la géographie, à la configuration topographique des sites, aux résultats de fouilles menées sur le terrain, ou à l’étymologie des toponymes27. Le recueil est d’ailleurs abondamment illustré à cet effet de cartes et de photographies. Tandis que l’affinité de la poésie avec les mythes, et sa naissance dans les pratiques rituelles sont des aspects pour la plupart connus et déjà largement étudiés, ce qui retient l’attention dans le propos de Raoul Schrott est que les récits mythiques sur la poésie sont replacés dans le contexte des lieux et des paysages qui furent dédiés au culte des Muses, dans les monts de Piérie, au pied de l’Olympe en Macédoine, et en Béotie sur la montagne de l’Hélicon. Ainsi, la Théogonie d’Hésiode est relue à la lumière de la topographie du village d’Askra dont ce dernier était originaire. A la manière d’Ezra Pound qui cherche en Provence le paysage de la poésie des Troubadours28, Raoul Schrott tente de retrouver l’esprit des textes antiques dans les lignes des panoramas qui s’offrent encore au regard aujourd’hui29. Au-delà, c’est aussi la tradition des récits de tous ces écrivains-voyageurs des xviiie et xixe siècles, de Goethe à Chateaubriand, partis sur les lieux de l’Antiquité classique pour se former le regard et le goût nécessaires à l’appréciation de l’art antique, qui se dessine en creux dans ce « voyage en Grèce ». Dans Die Musen, on évolue de la sorte dans un étrange entre-deux où l’écrivain procède à la localisation des mythes tout en décrivant dans le même temps la mythification de réalités avérées.

  • 30  Ibid., p. 9.
  • 31  Monika Schmitz-Emans voit ici un parallèle avec les thèses défendues par le philosophe Hans Blumen (...)
  • 32 Die Musen, p. 57.

13Cette prééminence de la rencontre concrète avec des objets qui portent l’empreinte visible de temps révolus relève, dans Die Musen, d’une volonté de rendre justice à un élément que Raoul Schrott juge constitutif des mythes dans leur ensemble : ils « ancrent la subjectivité humaine dans le monde concret » et l’enracinent dans le temps et dans l’espace30. L’activité mytho-poétique se présente ainsi comme l’expression symbolique de besoins fondamentaux, d’ordre physiologique et/ou psychologique intrinsèquement liés à une condition factuelle. Les mythes ne sont pas, dans cette perspective, des fables allégoriques, destinées à être dépassés par l’avènement du rationalisme, mais des formes de symbolisation permettant aux hommes d’affronter leur environnement, de supporter l’étrangeté du monde dans lequel ils vivent et de domestiquer leur peur des éléments31. À ce titre, ils répondent à une nécessité aussi vitale que la construction d’outils. Conçue et pratiquée comme une poésie orale, les premiers chants avaient une signification pragmatique, leur énoncé étant inséparable des lieux d’énonciation et d’une performance unique et singulière : les Muses étaient des génies des lieux dont la parole se manifestait dans les limites d’un site délimité, et en ce sens sacré32. Raoul Schrott rappelle dans ce contexte l’importance dévolue dans l’Antiquité, et dans l’ensemble du bassin méditerranéen, aux omphalos, ces pierres érigées dans le sol pour matérialiser les centres spirituels où se manifestait la parole de l’oracle.

  • 33  Handbuch der Wolkenputzerei, p. 153.
  • 34  Hotels, p. 15.
  • 35  Handbuch der Wolkenputzerei, p. 153.
  • 36  Claudie Voisenat, « L’archéologie comme affect », op. cit., p. 101.
  • 37  Hotels, p. 15 : « Der ort des gedichtes. Als wäre er zu lokalisieren an einer stelle, einer stätte (...)

14Conçue par référence aux Muses, la poésie est définie par Raoul Schrott comme une forme d’expression dans laquelle une voix, celle de l’aède, et à travers lui celle des dieux, puis la parole du poète lyrique, s’incarnent en un lieu factuel et un temps donné. La vision poétique n’est donc pas uniquement envisagée comme un acte de parole, mais comme la manifestation, d’ordre épiphanique, d’une vérité latente33. Dans le recueil Hotels, Raoul Schrott assimile, dans le même esprit, le geste du poète à celui de l’augure antique qui délimitait dans le ciel un carré d’observation à partir duquel il déchiffrait le vol des oiseaux34. La signification émerge ici d’un positionnement. Elle résulte de l’observation, puis de l’interprétation des « différentes choses disparates » qui se croisent dans un espace délimité35. Dans ce contexte, comme dans celui de l’archéologie, « savoir, c’est voir36 ». Placée sous le signe des Muses et de la rhétorique augurale de l’espace, la poésie devient de la sorte un acte d’arraisonnement dans l’univers tangible et un acte de mise en signification de la réalité visible. Dûment daté et situé, chaque poème s’adosse à un toponyme, sollicite une géographie, s’inscrit dans une réalité circonscrite que le poète « sonde » à la manière de l’archéologue en assimilant le « lieu du poème » à un site de fouille. Raoul Schrott formule cela ainsi : « Le lieu du poème. Comme s’il était localisable en un endroit, en une localité, telle la Troie de Schliemann, dans les différentes couches d’une fouille37. »

  • 38  Cf. Attilio Brilli, Quand voyager était un art. Le roman du Grand Tour, trad. Marie-José Tramuta, (...)
  • 39  Kurt Rothmann, Kleine Geschichte der deutschen Literatur, Stuttgart, Philipp Reclam, 2009 (1978), (...)
  • 40  C’est à cette aune que Raoul Schrott réinvestit dans le recueil Tropen. Über das Erhabene la quest (...)
  • 41  Christoph Ransmayr, Geständnisse eines Touristen. Ein Verhör, Francfort-sur-le-Main, S. Fischer, 2 (...)
  • 42  Raoul Schrott, Der wölfische Hunger. Über das Alter der Jugend, Ralph Schock (éd.), Gollenstein, B (...)

15On comprend dès lors la valeur épistémique du voyage dans l’ensemble de l’œuvre. Dans le recueil Hotels, nous suivons le poète de ville en ville, dans un itinéraire jalonné par les stations mythiques du Grand Tour, ce voyage de formation qui, au xviiie siècle, conduisait de jeunes aristocrates anglais à travers l’Europe, dans les villes d’art et de culture de France, mais surtout d’Italie et de la Grèce encore ottomane38 ; dans Tropen ou dans Die fünfte Welt. Ein Logbuch (2007), le poète sillonne l’Afrique et les Tropiques. Comme pour Peter Handke ou Christoph Ransmayr, ces deux autres « marcheurs-randonneurs39 » de la littérature autrichienne contemporaine, écrire suppose pour Raoul Schrott de regarder, de parcourir, d’éprouver, de subir au besoin, un monde, certes balisé de bout en bout, mais néanmoins toujours susceptible de surprendre, de décourager nos velléités de le saisir, voire de nous faire ressentir la précarité de notre condition40. Outre qu’il est accessoirement aussi pour ces trois écrivains un moyen efficace d’échapper à « l’étroitesse de l’espace et de l’esprit autrichiens41 », le voyage d’exploration, ou plus modestement le périple touristique, constitue pour eux, un mode d’accès au monde qui permet par le rôle qui joue la perception sensible des choses et l’expérience palpable de leur résistance concrète, de se soustraire au pouvoir « anesthésiant » et « immunisant » de la vie dans nos sociétés technicisées42.

Le regard combinatoire et le « point de vue »

  • 43  Bertrand Westphal, La Géocritique. Réel, Fiction, Espace, Paris, Minuit, 2007, p. 16.
  • 44  Fragmente einer Sprache der Dichtung, p. 42.

16Mais en postmoderne accompli, Raoul Schrott montre aussi sans équivoque que dans le contexte de nos sociétés médiatisées, l’expérience directe, « objective » et immédiate de notre environnement ne peut être qu’un vœu pieu. Ses poèmes, comme ses récits, attestent que le monde tangible qui nous entoure est chargé « d’idées, de valeurs individuelles et collectives » et que tout objet est toujours « le miroitement » de discours qui s’interpénètrent avec le réel43. Ceci apparaît tout particulièrement dans la double structuration des poèmes qui sont toujours précédés de courtes vignettes introductives suggérant de vastes zones d’interactions entre le sujet du poème singulier et l’histoire de la littérature, des arts ou des mentalités. La pratique de ce double tempo s’assimile à une scénographie destinée à souligner que rien de ce que saisissent ces poèmes et de ce qu’ils rendent visible ne se donne dans une évidence naïve. Ainsi, si les poèmes tentent, avec les moyens spécifiques qui sont les leurs, de nous « rapprocher » du monde44, la mise en scène du texte contribue toutefois à mettre les choses à distance. Ces avant-textes font prendre conscience que les paysages et les objets convoqués dans les poèmes sont toujours à la confluence d’une multiplicité de discours. Pour explorer ce qui se donne à vivre, l’écrivain ne peut par là-même envisager une immersion aveugle dans le monde sensible, ni se contenter d’enregistrer le monde dans ses formes apparentes. Il doit être, tel que l’envisage Raoul Schrott, à l’affût de ce qui est là, en latence, à la surface des choses, mais qui échappe à la vue pressée ou distraite. Il lui faut, sur un mode proprement archéologique, regarder au-delà de ce qui est visible, sonder les dimensions qui se dérobent, et creuser ce qui affleure dans les mots, les paysages et les images. Seul ce regard en profondeur permet de rendre lisible, c’est-à-dire signifiant, ce que l’on voit et ce que l’on vit dans un monde palimpsestequi se présente comme un enchevêtrement inextricable d’univers qui se côtoient et se superposent.

  • 45  Hotels, p. 18.

17C’est cette stratégie du « creusement » et de mise à jour d’une signification qui s’est perdue que l’on observe, par exemple, dans le poème gasthof zum hirschen, kortsch, 24.6.9345. À partir de deux observations de nature « réaliste », soulignant dans les deux premiers vers que « les chambres de l’auberge ont vue sur le cimetière » et que les fleurs des jardinières de la fenêtre sont les mêmes que celles qui ornent les tombes, on glisse vers l’évocation d’une scène d’enterrement de nature allégorique. Étrangement, ce n’est pas « le mort qui vient » dans cette procession mortuaire, mais « la mort », accompagnée de tout un cérémonial baroque de gestes et de formules qui semblent destinés à court-circuiter l’horreur de la mort : 

  • 46  Trad. de tous les vers cités : Grimm-Hamen. Ibid. p. 18 : « […] wenn der tod kommt / trägt man ihn (...)

[…] lorsque vient la mort / on lui fait traverser le village […] et le curé lui aussi tombe / dans cet ornement d’une langue que plus personne ici ne parle / mais le son guttural du dialecte s’en tient à cette confiance / et les chasseurs l’accompagnent de leurs salves46.

18Puis, dans les derniers vers, ce sont finalement les traces d’un paganisme ancestral, dont seuls les mots de la langue – en l’occurrence le nom de l’auberge zum hirschen – semblent encore avoir gardé la trace, qui surgissent derrière le rituel de la religiosité chrétienne. L’image finale est celle « d’un enclos dans les sous-bois » d’où proviennent le halètement et « les coups sourds des bois [d’un cerf] contre les arbres en contrebas du chemin ». Dans le contexte du poème, l’apparition inopinée de ce cerf s’assimile à une théophanie et au surgissement de formes anciennes d’idolâtrie révélant un fond latent d’animisme sous le vernis du cérémonial religieux :

  • 47  Ibid., p. 18 : « […] der Herr ist gerecht / man sich selbst auch und beim leichenzug mit seinen ka (...)

Le Seigneur est juste / comme on l’est aussi envers soi-même et dans la procession avec ses cantates / en longeant les fermes on voit une autre dévotion / leur dieu est germanique et celui auquel on dédie le sacrifice / theos mais la fumée est son odeur mordante et son souffle celui de l’animal que l’on entend haleter dans les sous-bois de l’enclos / les coups sourds des bois contre les arbres en contrebas du chemin47.

  • 48 La recherche du gibier lors de la chasse symbolise l’âme en chasse ardente de sa proie, le Christ. (...)

19À travers le nom pittoresque de l’auberge remonte à la surface un passé qui renvoie à la fois à la peur ancestrale des hommes devant la mort et à la domestication du sauvage par le sacré, symbolisée par le cerf48. La collision entre le mot désignant en allemand la ramure de l’animal (Geweih) et le verbe weihen (sacrer, consacrer) devient soudainement patente et rend manifeste une forme de sacralité ancestrale dont le sens s’était perdu.

  • 49  Hotels, p. 89-91.

20Le but pour le poète, on le voit tout particulièrement dans les poèmes d’Hotels qui sont majoritairement consacrés à des paysages historiques de la mémoire humaniste, n’est donc pas nécessairement d’éviter les parcours connus de tous, mais plutôt de se libérer du pittoresque et des visions toutes faites, de la puissance contraignante des discours et des significations dont nos environnements sémiotisés sont saturés. Il est significatif de ce point de vue que le sujet qui s’exprime dans les poèmes se situe toujours en retrait, derrière un balcon ou une fenêtre, comme sur un fauteuil d’orchestre. On ne peut guère le considérer non plus comme un sujet lyrique : il n’a presque jamais recours au pronom personnel « je ». La plupart du temps, il se cache derrière le « on » anonyme de Monsieur-tout-le-monde, ou avance masqué49 et se réduit à la synecdoque du regard. Il n’appréhende le réel qu’à distance, il ne l’investit pas.

  • 50  Ibid., p. 6.
  • 51  Claudie Voisenat, « L’archéologie comme affect », op. cit., p. 99.
  • 52  Selon Claudie Voisenat,plus qu’une science, l’archéologie est aussi perçue comme une capacité de v (...)

21À la lecture des poèmes, on constate de la même façon qu’ils privilégient toujours des faits apparemment anodins ou des détails qui peuvent paraître insignifiants. Le poète rive son attention sur l’état d’une corniche, le jeu de la lumière sur un balcon, une suite de photographies dans une cage d’escalier. Puis tout se passe comme si ces matériaux acquéraient une valeur exemplaire et devenaient des « carrefours50 » dans lesquels des fils invisibles semblent se rejoindre. Comme dans l’expérience archéologique, ces fragments épars deviennent des repères significatifs, « des intermédiaires entre le sujet observant et […] ce qui a été soustrait à nos yeux par l’épaisseur du temps51. » Tout distant qu’il soit, le regard qui fonde le geste poétique a donc une fonction herméneutique : il vise, comme celui de l’archéologue, à faire parler des objets qui sollicitent à la fois une observation serrée et détachée52.

  • 53  Hotels, p. 9 : zimmer mit südblick und balkon . diese in einem reich /nie untergehende sonne hat d (...)
  • 54  Ibid., p. 9 : « …wie die daguerrotypien / der vorkriegsjahre im vestibül des stiegenhauses : rom / (...)

22Le premier poème d’Hotels est exemplaire de ce point de vue. Il se concentre en apparence sur l’observation de petites choses : l’exposition d’une chambre au sud, le bois d’un balcon noirci par le soleil et la couleur décrépie des façades53. Par le jeu d’une association d’idées, l’éclat du soleil évoque pourtant au vers suivant l’immensité de l’empire habsbourgeois (l’hôtel est situé en Autriche), dans lequel le soleil était censé ne jamais se coucher. Mais ce dernier n’est plus désormais un symbole de puissance, son rayonnement agresse. De l’hybris humaine des siècles passés, incarnée par la dynastie des Habsbourg ou par l’explorateur James Cook convoqué, quelques vers plus tard, par les daguerréotypes du vestibule de l’hôtel, ne subsistent que quelques vestiges décoratifs : des tables d’orientation sur lesquels apparaissent les sommets conquis sur l’inconnu, des photos d’un groupe de voyageurs devant les pyramides égyptiennes, des balustrades en forme de lances54. Les touristes anglais qui échangent mollement leurs balles sur les courts de tennis de l’hôtel ont remplacé les conquérants guerriers du passé. Désormais, l’horizon du monde est au mieux celui d’un hôtel, et le seul pouvoir qui reste à l’homme semble être celui de ses yeux. Car l’hôtel n’est pas un terrain d’aventure, mais un univers apprivoisé.

  • 55  Ibid. : « die takelage / der strommasten im tal wie die illusion der stereotypie ».

23Le sujet qui regarde ne se dresse pas toutefois devant ce qu’il voit comme devant une scène figée. Si la plupart des poèmes sont construits comme des tableaux, ils échappent presque toujours à la réification des choses regardées, car le regard est maintenu dans une mobilité constante : il ne s’arrête pas au tracé d’un objet, occupé qu’il est à établir des liens entre les choses, entre les couleurs du funiculaire ou du tramway et celles des daguerréotypes du couloir, entre le balancement silencieux des branches d’un sapin et le bruit des pas sur le gravier, entre les formes géométriques de la grille, du plateau qui apparaît au loin ou celles des lumières de la ville. Ainsi est-il toujours en mouvement, dans toutes sortes de directions. Il passe du proche au lointain, du champ au contrechamp, se porte vers le haut du plateau, puis descend vers la cage d’escalier, s’arrête sur les souvenirs de temps révolus, avant de revenir aux alentours de l’hôtel et de regarder vers le bas de la vallée. Le poème ne suit pas que les mouvements du regard, il suit aussi le fil des idées à tel point que l’observation finit même par s’abstraire progressivement de l’univers tangible : dans la vision fantastique qui clôt le poème, le décor alpestre se transmue en une scène maritime irréelle, les pylônes électriques installés au fond de la vallée sont devenus les mâts d’un bateau. Ce qui avait commencé comme un poème de facture « réaliste » s’achève sur un mirage, et le tableau initial s’est transmué en hallucination. L’imaginaire s’est greffé peu à peu sur le visible et s’est superposé à lui, comme un double photographique. Le poète évoque d’ailleurs « l’illusion de la stéréotypie55 ».

  • 56  Dictionnaire encyclopédique d’archéologie, Leonard Cottrel (éd.), Paris, Société d’édition de dict (...)

24Au fil de la plume, le touriste-spectateur est devenu une sorte de déchiffreur d’un matériau qui se trouvait de façon accidentelle à ses pieds. Comme dans l’archéologie, les objets et les moments isolés ont pris sens dans le poème par rapport à l’environnement dans lequel on les a captés56. La contiguïté ou la juxtaposition des choses entrevues, des mots qui les désignent, et des images qu’ils suggèrent, sont des paramètres essentiels de la mise en signification. L’espace appréhendé dans le poème n’est plus dès lors une entité objective, totalement assimilable à l’hôtel d’Oberbozen, il résulte d’un réseau de relations qui révèlent non seulement l’amputation de la part vivante des voyages, mais aussi les rêves de conquête et d’évasion qui subsistent, même sous une forme abâtardie, dans les périples touristiques d’aujourd’hui.

  • 57  Hotels, p. 6 : « Am schnittpunkt der geschichte und der eigenen biographie konjugieren sie [die Ge (...)

25En privilégiant une voie d’approche du réel attentive à des détails exemplaires, le poème, selon Raoul Schrott, « décline un point de vue, pas plus »57. Si l’emploi de ce terme définit d’une part le poème comme un art combinatoire, alliant l’observation à l’interprétation, il met aussi en exergue la limitation de la vision poétique : un « point de vue » est immanquablement partiel et partial. L’idée de plénitude ou de totalité lui est foncièrement étrangère. Il suggère que, confronté à l’impossibilité de saisir la substance des choses et de tout embrasser, le poète doit se contenter du matériau qui se trouve près de lui, à portée de regard, mais de façon lacunaire.

L’écriture à l’épreuve de l’absence et de la mort

26En prenant en compte les objets dans leur environnement, dans leur état présent, dans leur emploi ou leur positionnement actuels, la plongée dans le temps qu’ils suscitent n’est donc jamais entière et échappe à toute forme d’idéalisation, car elle se vit comme un mouvement de va-et-vient entre hier et aujourd’hui.

  • 58  Tropen, p. 111.

27On observe ce double mouvement d’aller-retour entre le présent et le passé dans le poème que Raoul Schrott consacre à la célèbre Gradiva dans le recueil Tropen, une figure féminine à laquelle Wilhelm Jensen consacra une nouvelle en 1903 qui fut rendue célèbre par le commentaire qu’en fit Freud dans une étude en 190758. Dans la nouvelle de Jensen, Gradiva est le nom donné par l’archéologue Norbert Hanold à une jeune fille représentée sur un antique bas-relief : tombant amoureux de sa représentation de pierre, il l’imagine originaire de Pompéi ; en se rendant sur les lieux, il pense même voir Gradiva sortir d’une maison et, d’un pas léger, gagner l’autre côté de la rue. On apprendra par la suite que la jeune fille aperçue par l’archéologue est une amie d’enfance à qui son sentiment amoureux s’adressait en réalité, via le détour de cette construction fantasmatique complexe.

  • 59  Ibid. : « diese kehlung in einer schwarzen schlacke/vom gips ausgegoßen . wie schminke auf/ einem (...)

28Contrairement à la nouvelle de Jensen, le poème de Raoul Schrott, qui a pour cadre Pompéi, ne met pas en scène une jeune femme en mouvement, susceptible d’éveiller le désir, mais un corps froid, inanimé, une chair déjà morte, figée à jamais dans la pierre, ensevelie par les cendres du Vésuve. Contrairement à la longue tradition de l’ekphrasis, le portrait ne redonne donc pas vie au personnage, mais s’affiche clairement comme la description d’un moulage, à la fois beau et « vide » qui garde dans la perspective du touriste qui le regarde aujourd’hui l’empreinte en creux d’une existence à jamais disparue : « cette cannelure dans une scorie noire/ remplie de plâtre. tel un fard sur un visage aux paupières closes / illusion et mort59 ».

29Alors même qu’elle est placée sous le signe de la lumière, l’apparition de Gradiva est mise en scène comme un deuil. Si la souffrance en est absente, le sentiment de la perte et de l’absence est cependant omniprésent, car l’évocation de la jeune fille du bas-relief porte l’empreinte de l’issue tragique de sa vie. Le poète n’apparaît plus ici comme celui qui donne vie par l’écriture à une matière inerte, mais comme celui qui, à la manière de l’archéologue, retrouve dans un vestige un univers à jamais englouti. Ce léger déplacement de l’évocation vers la reconstitution après-coup déplace la portée de l’ensemble : ce que le poème suggère est le sentiment irrémédiable de la mort et de la vanité, et ce qu’il nous fait sentir est la distance qui nous sépare à jamais du passé.

30C’est aussi cette hantise de la perte et de la mort que cristallise le thème de l’archéologie dans le roman Finis terrae. Ein Nachlass par lequel Raoul Schrott se fit connaître en 1995. Le personnage principal de ce roman est l’archéologue Ludwig Höhnel, une figure hybride qui sublime ici tout ensemble celles de l’écrivain et du savant. Höhnel pratique l’archéologie comme un travail de balisage et de positionnement lui permettant de circonscrire son déracinement dans un univers qui, même cartographié et conquis de bout en bout, le tient éternellement à distance, et foncièrement lui échappe. L’archéologie apparaît dans ce contexte comme le mode exploratoire du réel le plus adéquat pour un homme qui ne parvient plus à éprouver le monde autrement que dans la disjonction et l’enchevêtrement inextricable d’affects et de bribes de pensées :

  • 60  Raoul Schrott, Finis Terrae. Ein Nachlaß, Innsbruck, Haymon, 1995, p. 160 : « Meine Gedanken sind (...)

Mes pensées ne se distinguent les unes des autres que comme des couches géologiques dans une carrière, des sédiments et des agglomérations […] liés par la masse résistante et glaiseuse de la peur.60

31 L’archéologie remplit à ce titre une fonction ambiguë : elle révèle à la fois une impuissance et constitue une voie d’accès privilégiée à une mémoire personnelle et collective, susceptible de donner un sens à un présent marqué par la discontinuité et le manque. L’importance pour Höhnel de remonter vers l’origine, vers un moment initial à partir duquel toute son existence prendrait sens, se traduit allégoriquement dans les fouilles qu’il mène près de la grande faille de l’Afrique de l’Est, considérée comme le berceau de l’humanité. Elle se retrouve aussi dans la reproduction qu’il conserve de L’Origine du monde de Courbet, que l’éditeur retrouve dans les papiers posthumes de l’archéologue. Ce n’est donc pas la curiosité pour le monde qui anime Höhnel à parcourir le globe, mais le désir de creuser le passé :

  • 61  Ibid., p. 173-174 : « Ich glaube, das war es, was mich letztlich veranlaßte, aus der Marine-akadem (...)

Je crois que c’est cela qui me conduisit en définitive à quitter l’académie de la Marine et à entreprendre des études d’archéologie, une tentative de retrouver les origines, de les saisir. […] Comme s’il y avait là le début de mon histoire, quelque part dans les gravures du livre de mon grand-père que j’avais gardées en mémoire […]61

32S’enfoncer dans le temps, un temps qui n’a ni commencement ni fin, c’est aussi une manière de traquer la moindre étincelle de vie, tant Höhnel a le sentiment d’un délitement et d’une déperdition essentielle :

  • 62  Ibid., p. 226 : « Jeder Archäologe weiß, warum er gräbt ; im Grunde, damit die Toten wieder leben, (...)

Chaque archéologue sait pourquoi il creuse ; au fond, pour faire revivre les morts, pour que les choses passées ne se perdent pas. Vivre, dit-il, c’est laisser une trace, trouver une mesure. […] Mais pour moi, les choses ne retrouvaient plus leur place habituelle, elles s’effaçaient.62

  • 63  Ibid., p. 183, 191, 195.
  • 64  Ibid., p. 200.
  • 65  Ibid., p. 219.

33Ses notes montrent comment Ludwig Höhnel remonte peu à peu vers les foyers les plus douloureux de son existence : son homosexualité63, son sentiment de culpabilité envers Schiaparelli64, la violence sourde qui l’habite depuis le suicide de sa mère65. Mais la somme globale manque et le lecteur, comme Ludwig Höhnel, en est souvent réduit aux supputations et conjectures.

34Comme son intérêt pour la cosmographie, son goût de l’archéologie montre un homme qui ne parvient ni à bâtir un monde ni à le façonner, qui n’impose ni ne bouleverse un ordre des choses, mais qui tente plus impérieusement d’y trouver sa place et d’y délimiter son territoire. Höhnel ne cherche pas à intervenir sur les choses et il n’est pas non plus un explorateur comme Pythéas, auquel est consacrée la première partie du récit et qui apparaît comme son alter ego fantasmatique. Son voyage sur les pas de Pythéas et son retour sur lui-même ne lui donnent pas les solutions pour se rapprocher d’un monde qu’il ne parvient ni à habiter ni à s’approprier. Ils ne lui livrent pas non plus les clés de son destin. Son retour sur lui-même ne conduit à la révélation d’aucune vérité. Il doit se contenter comme l’archéologue qu’il est, des bribes de son passé qu’il parvient à reconstituer, mais il doit faire le constat lucide qu’il y a des couches qui resteront à jamais inexplorables, lacunaires et friables.

35L’archéologie n’est pas seulement dans ce roman une figure allégorique du psychisme et de la mémoire, elle est également un emblème du travail de l’écrivain qui cherche à intégrer dans un récit la pluralité de destins, d’écritures et d’époques auxquels renvoient les différents carnets réunis dans le roman, sans jamais parvenir à en donner une vision exhaustive ni saisir une totalité. Comme l’archéologue, l’écrivain aspire à maîtriser l’enchevêtrement des histoires, mais doit accepter qu’il n’en dégagera au final aucune vérité significative, qu’il pourra au mieux livrer des éclairages partiels.

  • 66  Ibid., p. 249, 267.

36Le roman ne suit de la sorte aucune logique événementielle, ne propose aucune intrigue dans laquelle s’enchaîneraient des revers ou des rebondissements jusqu’à la chute finale.Les choses nous sont présentées dans l’ordre où elles affleurent dans la conscience et la mémoire de Ludwig Höhnel, et non dans leur chronologie. Le dispositif romanesque repose sur l’accumulation d’un matériau divers, des lettres, des notes et des bribes de récit rendant compte d’états mentaux et d’expériences, qui se rejoignent par moments, sans triompher pleinement de la discontinuité.L’écrivain additionne des tranches de vie, croise les écritures et les époques en misant sur les recoupements entre les histoires pour faire apparaître des pistes de lectures possibles qui apparaissent toutes inadéquates à proposer une version ultime. Si des scènes, des personnages et des motifs reviennent, s’opposent ou s’éclairent mutuellement, ils ne résorbent jamais complètement le caractère fragmentaire de l’ensemble, car les ressemblances et les apparences sont aussi trompeuses.Le roman a beau combiner faits avérés et invention, personnages historiques et imaginaires, selon des principes de reprises et de répétitions parfois littérales ou des inversions de mouvement, il ne comble pas entièrement les vides et les zones opaques.Il est significatif à cet égard que le dernier carnet du roman soit centré sur la disparition énigmatique de deux explorateurs. Les dernières pages du roman formulent essentiellement des hypothèses sur les raisons du drame ou les conditions prévalant sur l’île au moment où ils ont disparu, mais elles ne fournissent aucune explication, car les données sont contradictoires66.Le roman se dissout au final dans le flux de perceptions changeantes, dans la multiplicité des regards, dans la variation des niveaux de langage. Le texte se constitue d’un ensemble de lignes qui, en se complexifiant graduellement, aboutissent à un entrelacs de points de vue et à un croisement de trajectoires qui ne permettent que des conclusions successives, partielles et contradictoires. Au fil des lignes et des pages, les trajets s’embrouillent, le monde est renvoyé à sa complexité par l’opération même qui tentait de le saisir dans un bel ordonnancement. En s’attachant à capter le réel dans sa diversité, le roman ne le donne à voir que sous la forme de l’accumulation compacte d’une matière vaste et hétérogène, d’une pluralité de sens possibles qui se superposent, se recoupent ou s’excluent.

37Tout se passe, une fois encore, comme si l’écriture ne pouvait s’accomplir que par le biais d’un travail de positionnement dans la réalité sensible, physique, visible et palpable, et que la mise en signification du monde consistait au mieux à fournir des points d’orientation, mais non des explications définitives.

38À travers la figure de l’écrivain-archéologue, Raoul Schrott infléchit ainsi le topos du poète-voyageur qui traverse la littérature depuis ses origines.Au même titre que la figure del’arpenteur, de l’astronome ou de l’augure qui traversent les textes, l’archéologue intéresse le poète Raoul Schrott en sa qualité de lecteur et d’interprète des signes. Elle renvoie aux possibilités d’une écriture qui, dans le monde palimpseste de nos sociétés médiatisées, persiste à vouloir trouver une origine à ce que l’on ne connaît qu’à travers les livres et les images, à partir à la chasse de l’imprévu et de l’inouï dans des environnements soigneusement quadrillés, et à nous dire une histoire, ou plutôt à faire rentrer les bribes de la réalité qui sont là sous nos yeux, dans de nouvelles histoires, mais qui pour cela doit s’employer désormais à « creuser » les discours qui nous informent. Ellemet toutefois aussi en avant les limitations d’une écriture qui sait que « l’origine » ne peut être qu’une construction, un agencement particulier d’un faisceau d’éléments dont on s’efforce de suivre les fils.

  • 67  Handbuch der Wolkenputzerei, p. 52.
  • 68  La quatrième partie du recueil Hotels, winckelmanns tod, est entièrement dédiée à Winckelmann. Iss (...)
  • 69  Fragmente der Dichtung, p. 12-13.

39Dans sa valeur métaphorique, l’enjeu du voyage du traducteur et philologue Schrott à travers les profondeurs de « l’héritage méditerranéen » de notre culture consiste, quant à lui, à se ressaisir de la tradition afin de restaurer des liens et de « réunir en un seul corps les membres dispersés d’Orphée », pour reprendre une image de l’auteur67. Il vise à afficher, au-delà des ruptures, une continuité souterraine de la littérature, seule apte à ses yeux à lutter contre son tarissement et à assurer sa pérennité dans un monde de plus en plus amnésique. Le « retour à l’antique » ébauché dans cette œuvre s’inscrit donc pleinement dans la filiation de celui amorcé par Winckelmann à la fin du xviiie siècle68 : même réactivé de façon ponctuelle et fragmentée, l’antique reste opératoire ici en tant qu’archétype et constitue le garant d’une mémoire, d’une identité, d’une esthétique, autrement dit d’un sens, permettant de construire un discours sur le présent. Ce positionnement traduit à la fois l’esprit du comparatiste, habitué à envisager la littérature sur un mode relationnel, soucieux de combattre le nombrilisme de « la poésie à la mode69 », et la volonté de « fonder » autrement la légitimité du discours littéraire dans une société qui n’attend plus rien de ses poètes. Réfutant autant une forme de postmodernisme désenchanté que la sacralisation moderne de l’écriture, il affiche sa confiance dans la capacité du discours littéraire de continuer à nous dire où nous sommes et d’où nous venons, sans pour autant pouvoir prétendre échapper aux limites de l’art.

  • 70  La narration continue et linéaire est réfutée au profit de bouts parcellaires et d’épisodes circon (...)
  • 71  Michael Jasmin, « Palimpsestes pessinois. L’archéologie entre invention et création », in : Claudi (...)

40Si cet intérêt de Raoul Schrott pour l’archéologie n’est pas le signe d’une singularité irréductible, tant les échos sont nombreux avec les voies méthodologiques d’une écriture contemporaine qui trouve dans l’archéologie son mode opératoire70 en s’employant, comme elle, « à fabriquer des passés plutôt qu’à imaginer le futur71 », son approche frappe par son ambition puisqu’il ne s’agit au final de rien de moins que de montrer comment la littérature s’inscrit dans l’histoire des pratiques culturelles.

Haut de page

Notes

1  Raoul Schrott, Hotels, Munich, Deutscher Taschenbuch Verlag, 1998 [Innsbruck, Haymon 1995], p. 15.

2  Raoul Schrott, Homers Heimat. Der Kampf um Troia und seine realen Hintergründe, Munich, Carl Hanser, 2008.

3  Denis Scheck, Hubert Winkels (éd.), Mutmaßungen über die Poesie. Lesungen und ein Gespräch mit Hans Magnus Enzensberger und Raoul Schrott, Berlin, Eichborn, 1999, p. 3. Né en 1964, Raoul Schrott est aussi un universitaire qui a soutenu en 1988 une thèse de doctorat consacrée au Dadaïsme, puis, en 1996, une habilitation en littérature comparée intitulée « Fragments d’une langue de la poésie – structures poétiques de l’Antiquité grecque au Dadaïsme », à l’université d’Innsbruck. Il a, en outre, beaucoup séjourné à l’étranger, passé une partie de son enfance à Tunis, à Zurich et à Landeck, s’est établi temporairement en Provence, à Paris, où il fut le secrétaire de Philippe Soupault de 1986 à 1987, en Italie, comme lecteur à l’Institut d’Études Orientales de Naples de 1990 à 1993, ou en Irlande. À l’occasion, il revêt aussi volontiers les costumes du reporter et du bourlingueur, quand il sillonne le Grand Nord canadien pour l’hebdomadaire Die Zeit [Raoul Schrott : « Sehnsucht nach dem Anfang. Vom Wunsch, ein Stück erste Erde in den Händen zu halten – eine Odyssee durch den Nordwesten Kanadas », in : Die Zeit, 03.03.2005, p. 71-72] ou accompagne une mission scientifique au Tchad et dans le Sahara [Die fünfte Welt. Ein Logbuch, Innsbruck, Haymon, 2007].

4  Raoul Schrott, Gilgamesh. Epos, Francfort-sur-le-Main, Fischer Taschenbuch Verlag, 2004, 2006.

5  Homer : Ilias. Übertragen von Raoul Schrott. Kommentiert von Peter Maurisch. Munich, Carl Hanser, 2008.

6  Hotels, p. 15 : « Zuunterst aber zieht sich das stratum des griechischen durch die sprachen wie ein band von verkohltem mauerwerk. »

7  Cf. Martine Lavaud (éd.), La plume et la pierre : l’écrivain et le modèle archéologique au xixe siècle, Nîmes, Lucie Editions, 2008 ; Laurent Olivier, Le sombre abîme du temps. Mémoire et archéologie, Paris, Seuil, 2008. Freud recourt à la métaphore archéologique pour définir le travail de l’inconscient, notamment dans le premier chapitre du Malaise dans la civilisation et dans Gradiva. Quant à Michel Foucault, c’est de la méthode archéologique qu’il veut s’inspirer pour analyser les discours et les savoirs, dans Naissance de la clinique. Une archéologie du regard médical (1963) et dans Les mots et les choses. Une archéologie des sciences humaines (1966), puis dans Archéologie du savoir (1969). Walter Benjamin, quant à lui, associe l’archéologie au travail de la mémoire : Walter Benjamin, Gesammelte Schriften, Rolf Tiedemann et Herrmann Schweppenhäuser (éd.), Francfort-sur-le-Main, Suhrkamp Verlag, 1985, vol. VI, p. 486 : « Die Sprache hat es unmißverständlich bedeutet, daß das Gedächtnis nicht ein Instrument zur Erkundung der Vergangenheit ist, sondern deren Schauplatz. Es ist das Medium des Erlebten wie das Erdreich das Medium ist, in dem die toten Städte verschüttet liegen. Wer sich der eigenen verschütteten Vergangenheit zu nähern trachtet, muß sich verhalten wie ein Mann, der gräbt. » (La langue a montré sans aucune ambiguïté que la mémoire n’est pas un instrument d’exploration du passé, mais son lieu même. Elle est le médium de l’expérience, comme la terre est le médium dans lequel les villes mortes sont ensevelies. Celui qui désire s’approcher de son propre passé enfoui, doit se comporter comme un homme qui creuse.)

8  Cf. David Bouvier : « Lieux et non-lieux de Troie », in : David Bouvier, Danielle van Mal-Maeder (éd.), Tradition classique : dialogues avec l’Antiquité. Revue Études de Lettres, coll. « Études de Lettres » 285, 2010, p. 9-38. L’auteur fait retour sur la généalogie des débats qui ont toujours entouré la fiabilité du récit homérique et montre que les polémiques contemporaines restent liées à des enjeux culturels et politiques importants.

9  D’un point de vue géographique, Raoul Schrott observe dans Homers Heimat. Der Kampf um Troia und seine realen Hintergründe que les paysages de l’Iliade ne correspondent guère à la topographie du site actuel de Troie. Sur le plan religieux, il fait valoir que dans le syncrétisme qui caractérise la représentation des dieux de l’Iliade, on retrouverait des traces d’une société multiculturelle telle qu’on pouvait la trouver en Cilicie. A cela s’ajoute que le tombeau de Sarpédon , évoqué par Homère, n’aurait été honoré dans l’Antiquité, d’après Hésiode, que sur un seul site, à proximité de Karatepe. La légende de la Chimère, tuée par Bellérophon dans le sixième chant de l’épopée, aurait de même son origine dans cette région.

10  Terra X : Der Fall Troia – Homers letztes Geheimnis. Ce documentaire fut diffusé le 31 janvier 2010 sur la seconde chaîne de télévision allemande (ZDF).

11  Cf. Christoph Ulf (éd.), Der neue Streit um Troia. Eine Bilanz. Munich, C.H. Beck, 2003. L’enjeu de cette querelle déclenchée par l’exposition « Troia – Traum und Wirklichkeit », co-organisée en 2001 par les universités de Tübingen et de Cincinnati portait sur l’importance et la signification à accorder au site officiel de Troie : un mythe littéraire ou une réalité historique ? Elle fut marquée notamment par les violentes controverses qui opposèrent deux professeurs de l’université de Tübingen, le spécialiste d’histoire ancienne, Frank Kolb, et l’archéologue Manfred Korfmann, conseiller scientifique de la manifestation, réputé mondialement pour les campagnes de fouilles qu’il mena sur le site de Troie. Pour le détail de cette controverse : cf. http://www.uni-tuebingen.de/troia/deu/kontroverse.html

12  Cf. Wolfgang Buscher : « Homer und sein Nachdichter. Raoul Schrott übersetzt Homers Ilias neu und hat entdeckt, woher der Autor wirklich stammt. Damit hat er die Fachwelt herausgefordert. », in : Die Zeit, 17. 04. 2008, n° 17.

13  Christoph Ulf et Robert Rollinger (éd.), Lag Troia in Kilikien ? Der aktuelle Streit um Homers Ilias, Darmstadt, WBG, 2011, p. 7-8.

14  Cf. Joachim Latacz, Homer. Der Mythos von Troia in Dichtung und Kunst, Munich, Hirmer, 2008, p. 15.

15  Monika Schmitz-Emans, « Die Erfindung der uralten Maschine : Raoul Schrott als Dichter und Archäologe », in : Dieter Burdorf (éd.), Die eigene und die fremde Kultur. Exotismus und Tradition bei Durs Grünbein und Raoul Schrott, Iserlohn, Institut für Kirche und Gesellschaft 2004, p. 11-47.

16  Raoul Schrott, Handbuch der Wolkenputzerei. Gesammelte Essays, Francfort-sur-le-Main, Fischer Taschenbuch Verlag, 2007 (Carl Hanser 2005), p. 155.

17 Raoul Schrott, Die Musen, Munich, DTV, 2000 (belleville Verlag 1997), p. 11.

18  Monika Schmitz-Emans, « Die Erfindung der uralten Maschine », op. cit., p. 12-14. On pourrait voir aussi une parenté de ces positions avec les conceptions de Jorge Luis Borges, dont Raoul Schrott a publié une anthologie de poèmes, Der Geschmack eines Apfels (1999), fasciné tout comme le poète autrichien par les ressemblances et les affinités entre les penseurs et les cultures, par conviction que tout se tient.

19  Michael Buselmeier, « Die Farbenlehre der Erde. Raoul Schrott überschreitet die Gattungen und die Grenzen der Poesie. », in : Die Zeitliteratur + Musik, N° 51, 59. Jahrgang, 9.12.2004, Sonderbeilage, p. 9-10.

20  Le Petit Robert définit l’archéologie tantôt comme « la science des choses anciennes et spécialement des arts et monuments antiques », tantôt comme « la science des origines de l’homme » (Paris, 1988).

21  Raoul Schrott, Finis Terrae. Ein Nachlaß. Innsbruck, Haymon, 1995.

22  Iain Galbraith, The Night Begins With a Question. XXV Austrian poems 1978-2002. Manchester, Édimbourg, Paul & Co Pub Consortium, 2007, p. 99.

23  Cf. entre autres Leopold Federmair : « Der große Poesie-Schwindel. Über Raoul Schrotts Erfindungen », in : Merkur 55 (2001), p. 495-508 ; Thomas Poiss : « Die Anfängerfehler des Herrn Homer », in : Frankfurter Allgemeine Zeitung, 26.07.2008, N° 173 ; Joachim Latacz : « Homer übersetzen. Zu Raoul Schrotts neuer Ilias-Fassung », in : Akzente 53/4, 2006, p. 357-383 auquel Raoul Schrott répond dans « Replik auf den Kommentar von Joachim Latacz », in : Akzente 53/5, 2006, p. 466-479. Rappelons que Joachim Latacz est l’un des plus grands spécialistes mondiaux de l’auteur de l’Odyssée, mais aussi le critique le plus virulent de la thèse de Raoul Schrott avec lequel il avait collaboré dans un premier temps. On pouvait trouver aussi sur le site de l’université de Tübingen une recension peu amène de l’essai de Raoul Schrott sur La patrie d’Homère par Paul Dräger. Cf. Paul Dräger : www.uni-tuebingen.de/troia/deu/Rezension-Schrott-Homer.pdf [16.08.2010]. Celui-ci y dénonce pêle-mêle « l’absurdité » de la thèse de l’écrivain concernant la Cilicie, sa méconnaissance du grec ancien et ses erreurs d’interprétation et, au-delà, un emploi excessif de mots étrangers, de nombreux austriacismes, son manque de maîtrise des règles de la grammaire allemande, autant de défauts qui dénatureraient le texte original. Le fait que l’université de Tübingen, en la personne de Manfred Korfmann puis d’Ernst Pernicka à partir de 2006, dirigeait les fouilles de Troie depuis 1988, n’est sans doute pas étranger à la virulence de ces attaques.

24  Dans ses leçons de poétique à l’université de Graz, Raoul Schrott explore longuement par exemple les territoires communs à la poésie et à la physique. Cf. Raoul Schrott, Fragmente einer Sprache der Dichtung, Graz-Vienne, Droschl, 1997, p. 27-112. Plus récemment, il a publié en collaboration avec le neuropsychologue Arthur Jacobs une longue étude sur l’importance des processus neurologiques dans la poésie. Cf. Raoul Schrott et Arthur Jacobs, Gehirn und Gedicht. Wie wir unsere Wirklichkeiten konstruieren, Munich, Carl Hanser, 2011.

25  Die Erfindung der Poesie, p. 18. Un attrait majeur des poètes traduits par Raoul Schrott tient justement au fait qu’ils proposent eux-mêmes une relecture « insouciante » et « arbitraire » des traditions, témoignant ainsi, à ses yeux, de ce que l’appropriation de l’héritage culturel et poétique ne peut se résumer à une pâle imitation des Anciens.

26  Claudie Voisenat, « L’archéologie comme affect. Les Hétéroclites de la sous-direction de l’Archéologie », in :Claudie Voisenat (éd.) : Imaginaires archéologiques, Cahier n° 22 Ethnologie de la France, Paris, Editions de la Maison des Sciences de l’Homme, 2008, (p. 87-126), p. 87.

27  Die Musen p. 15 : « Die genaue Topographie des Mythos ist denn auch von großer Bedeutung : der Musenkult hatte am Fuße des östlichen Gipfels des Helikon seinen Sitz. » On n’est guère surpris non plus qu’il insiste particulièrement sur l’une des étymologies possibles du terme mousa qui désignait les Muses et dont le sens originel grec reste mal défini : pour Raoul Schrott, il signifierait mont-ia, l’habitante de la montagne.

28  Raoul Schrott se réfère au poète américain, en particulier à « l’imagisme » de Pound dans ses leçons de poétique. Cf. Die Erfindung der Poesie, p. 21.

29  Die Musen, p. 164.

30  Ibid., p. 9.

31  Monika Schmitz-Emans voit ici un parallèle avec les thèses défendues par le philosophe Hans Blumenberg dans son œuvre magistrale Arbeit am Mythos (1979) : Monika Schmitz-Emans, « Die Erfindung ... », op. cit, p. 33.

32 Die Musen, p. 57.

33  Handbuch der Wolkenputzerei, p. 153.

34  Hotels, p. 15.

35  Handbuch der Wolkenputzerei, p. 153.

36  Claudie Voisenat, « L’archéologie comme affect », op. cit., p. 101.

37  Hotels, p. 15 : « Der ort des gedichtes. Als wäre er zu lokalisieren an einer stelle, einer stätte, wie das Troia Schliemanns in den einzelnen schichten einer grabung ».

38  Cf. Attilio Brilli, Quand voyager était un art. Le roman du Grand Tour, trad. Marie-José Tramuta, Saint Pierre de Salerne, Gérard Monfort, 2001 [Bologne 1995], p. 63-64.

39  Kurt Rothmann, Kleine Geschichte der deutschen Literatur, Stuttgart, Philipp Reclam, 2009 (1978), p. 505, 512.

40  C’est à cette aune que Raoul Schrott réinvestit dans le recueil Tropen. Über das Erhabene la question du sublime qui met en jeu la confrontation de l’homme avec un univers qui le dépasse, et le renvoie à la fragilité et à la vanité de son existence.

41  Christoph Ransmayr, Geständnisse eines Touristen. Ein Verhör, Francfort-sur-le-Main, S. Fischer, 2004, p. 80, 96.

42  Raoul Schrott, Der wölfische Hunger. Über das Alter der Jugend, Ralph Schock (éd.), Gollenstein, Blieskastel, 2004, p. 13.

43  Bertrand Westphal, La Géocritique. Réel, Fiction, Espace, Paris, Minuit, 2007, p. 16.

44  Fragmente einer Sprache der Dichtung, p. 42.

45  Hotels, p. 18.

46  Trad. de tous les vers cités : Grimm-Hamen. Ibid. p. 18 : « […] wenn der tod kommt / trägt man ihn einmal durchs dorf […] und auch der pfarrer fällt / in diesen ornativ einer sprache die sonst keiner hier spricht / aber der kehllaut des dialekts hält sich an diese zuversicht / und die schützenkompagnie schießt dazu salut ».

47  Ibid., p. 18 : « […] der Herr ist gerecht / man sich selbst auch und beim leichenzug mit seinen kantaten / an den gutshöfen vorbei sieht man daß es auch frommt / ihr gott ist germanisch und jener dem man das opfer darbringt / theos aber der rauch sein beizender geruch und der atem / das thier das man schnauben hört im unterholz des geheges / der dumpfe schlag des geweihs gegen bäume fern ab des weges. »

48 La recherche du gibier lors de la chasse symbolise l’âme en chasse ardente de sa proie, le Christ. La légende pieuse de saint Hubert, le patron des chasseurs, rapporte qu’Hubert, arrière petit-fils de Clovis, chassait un vendredi saint lorsqu’il vit soudain une croix lumineuse entre les bois d’un cerf majestueux. Une voix lui dit alors de délaisser les plaisirs de la chasse au profit du salut de son âme... ce qu’il fit.

49  Hotels, p. 89-91.

50  Ibid., p. 6.

51  Claudie Voisenat, « L’archéologie comme affect », op. cit., p. 99.

52  Selon Claudie Voisenat,plus qu’une science, l’archéologie est aussi perçue comme une capacité de voir et elle rappelle que la découverte archéologique est bien souvent vécue sur le mode de l’apparition, car une réalité s’impose avec une telle force d’évidence que l’on ne peut y échapper. Claudie Voisenat : « L’expérience archéologique, une introduction », in : Claudie Voisenat, Imaginaires archéologiques, op. cit., (p. 5-33), p. 26-27.

53  Hotels, p. 9 : zimmer mit südblick und balkon . diese in einem reich /nie untergehende sonne hat das harz aus dem schwarz /des holzes gebrannt – der rissige firnis /auf der verworfenen leinwand eines ganzen jahrhunderts /dessen farbe genauso abblättert /wie das karmesinrot der seilbahngondel » « Chambre avec balcon et vue côté sud. ce soleil dans un empire où il ne se couche jamais a brûlé la résine du bois noirci - le vernis craquelé/sur l’écran relégué d’un siècle entier/ dont la couleur s’écaille tout comme/le rouge carmin de la cabine du téléphérique ».

54  Ibid., p. 9 : « …wie die daguerrotypien / der vorkriegsjahre im vestibül des stiegenhauses : rom / jerusalem das gruppenbild vor den pyramiden : cook’s / grand tour bei der man sich aus der sonne hielt. ». « comme les daguerréotypes / des années d’avant-guerre dans le vestibule de la cage d’escalier : rome / jérusalem le portrait de groupe devant les pyramides : le grand tour de cook où l’on évitait le soleil... »

55  Ibid. : « die takelage / der strommasten im tal wie die illusion der stereotypie ».

56  Dictionnaire encyclopédique d’archéologie, Leonard Cottrel (éd.), Paris, Société d’édition de dictionnaires et encyclopédies, 1962. La reconstitution du passé visée par l’archéologie repose, comme le souligne l’article Archéologie du dictionnaire de Cottrell, sur l’interprétation des objets, mais dans leur rapport à l’environnement dans lequel on les a trouvés. Il ne s’agit donc pas seulement de porter son attention sur un objet, sur sa fonction et sa destination, « mais il faut également considérer la position dans laquelle il a été découvert, ses rapports avec d’autres objets, avec le terrain ou avec les strates de roche, enfin ses ressemblances ou ses dissemblances avec les objets trouvés sur d’autres emplacements. »

57  Hotels, p. 6 : « Am schnittpunkt der geschichte und der eigenen biographie konjugieren sie [die Gedichte] beides [mythos und gegenwart] gleichzeitig und deklinieren dabei einen standpunkt, nicht mehr ». « au carrefour de l’histoire et de la biographie singulière, ils conjuguent les deux simultanément et déclinent un point de vue, pas plus. » Pour s’être intéressé à la physique, Raoul Schrott ne pouvait ignorer non plus qu’Albert Einstein envisagera un moment de remplacer le terme de « théorie de la relativité » par celui de Standpunktslehre, une « théorie du point de vue » destinée à signifier « la crise de l’absolutisme temporel et spatial, l’éclatement d’une infinité de « temps locaux », mais surtout « la perspective d’une dilatation du temps par la vitesse et par rétrécissement de l’espace ». Cf. Paul Virilio, L’Inertie polaire, Paris, Christian Bourgeois,1989, p. 75-76. 

58  Tropen, p. 111.

59  Ibid. : « diese kehlung in einer schwarzen schlacke/vom gips ausgegoßen . wie schminke auf/ einem antlitz mit geschlossenen lidern / täuschung und tod […] »

60  Raoul Schrott, Finis Terrae. Ein Nachlaß, Innsbruck, Haymon, 1995, p. 160 : « Meine Gedanken sind nur mehr voneinander unterscheidbar wie die Gesteinsschichten in einem Bruch, Sedimente und Konglomerate […] zusammengehalten von der zähen, lehmigen Masse der Angst. »

61  Ibid., p. 173-174 : « Ich glaube, das war es, was mich letztlich veranlaßte, aus der Marine-akademie auszutreten und das Studium der Archäologie anzufangen, ein Versuch, den Anfängen zu begegnen, ihrer habhaft zu werden. […] Als läge dort der Beginn meiner Geschichte, irgendwo in den Stahlstichen im Buch meines Großvaters, die sich mir eingeprägt hatten […] »

62  Ibid., p. 226 : « Jeder Archäologe weiß, warum er gräbt ; im Grunde, damit die Toten wieder leben, damit das Vergangene sich nicht verliert. Leben heißt, sagte er, eine Spur zu hinterlassen, ein Maß zu finden. […] Für mich aber fanden die Dinge nicht mehr ihren gewohnten Platz, sie traten zurück. »

63  Ibid., p. 183, 191, 195.

64  Ibid., p. 200.

65  Ibid., p. 219.

66  Ibid., p. 249, 267.

67  Handbuch der Wolkenputzerei, p. 52.

68  La quatrième partie du recueil Hotels, winckelmanns tod, est entièrement dédiée à Winckelmann. Issu du scénario d’un film éponyme tourné en 1993 par Alain Volut, Christine Ljubanovic, Leonardo di Costanzo et Raoul Schrott, il établit un lien entre le séjour du poète à Naples en 1990 et celui de Winckelmann dans la même ville en 1758. Cf. Hotels, p. 59-65.

69  Fragmente der Dichtung, p. 12-13.

70  La narration continue et linéaire est réfutée au profit de bouts parcellaires et d’épisodes circonscrits dont le modèle épistémologique est celui de la strate et de la couche géologique. La continuité chronologique et la causalité sont remplacées de même par des rapports associatifs et analogiques. Cf. Dieter Wrobel : Postmodernes Chaos – chaotische Postmoderne. Eine Studie zu Analogien zwischen Chaostheorie und deutschsprachiger Prosa der Postmoderne, Bielefeld, Aisthesis, 1997, p. 296. 

71  Michael Jasmin, « Palimpsestes pessinois. L’archéologie entre invention et création », in : Claudie Voisenat, « L’archéologie comme affect », op. cit., (p. 221-232), p. 232.

Haut de page

Pour citer cet article

Référence électronique

Sylvie Grimm-Hamen, « Écrire « comme sur un socle carbonisé de maçonnerie » : Raoul Schrott et l’expérience archéologique  », Revue germanique internationale [En ligne], 16 | 2012, mis en ligne le 15 novembre 2015, consulté le 30 avril 2017. URL : http://rgi.revues.org/1347

Haut de page

Auteur

Sylvie Grimm-Hamen

Maître de conférences, Université de Lorraine, Nancy

Haut de page

Droits d'auteur

Tous droits réservés

Haut de page