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L’essai Sur la connaissance philologique : herméneutique et histoire

Rossella Saetta Cottone
p. 81-89

Résumés

La critique de l’historicisme dominant en philologie que Szondi propose dans l’essai « Sur la connaissance philologique », en recourant à des concepts herméneutiques, a deux objectifs principaux : prendre en compte la spécificité de l’objet des études littéraires, et par là-même ouvrir le champ de ces études à une véritable interrogation sur la nature de leur activité. Le passage par l’herméneutique devient l’instrument nécessaire à une redéfinition des tâches de la philologie qui respecte le caractère historique de ses objets.

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Texte intégral

  • 1 Peter Szondi, « Essai sur la connaissance philologique », in Mayotte Bollack (éd.), Poésies et poét (...)
  • 2 La citation est tirée de Friedrich D.E. Schleiermacher, Hermeneutik, édité par Heinz Kimmerle, Heid (...)
  • 3 Peter Szondi, « Essai sur la connaissance », p. 11.

1La délimitation du sens de « connaissance » que Szondi opère dans les premières lignes de son essai Sur la connaissance philologique1, en ayant recours à une citation de Schleiermacher, révèle d’emblée l’horizon philosophique à l’intérieur duquel l’auteur situe ses propres réflexions sur la philologie : « La compréhension parfaite d’un discours ou d’un récit est une œuvre de l’art et exige une doctrine de l’art, ou technique, que nous désignons par l’expression “herméneutique” »2. Par là même, le contenu et la forme des textes, ainsi que leurs rapports avec le contexte historique – objets privilégiés de la science philologique – sont relégués au second plan, pour céder la place au texte lui-même : « Il peut paraître surprenant de restreindre le concept de connaissance à la simple compréhension du texte au lieu de la référer aux idées et à la structure de l’œuvre ainsi qu’à la situation qu’elle occupe dans le contexte historique »3.

2À un premier niveau, la restriction du concept de connaissance à sa définition herméneutique a pour but évident d’adresser à la philologie des questions qui relèvent traditionnellement de la science de l’interprétation :

  • 4 Ibid., p. 11.

Pourquoi la science de la littérature, dont la tâche doit être « la parfaite compréhension d’un écrit », loin de développer la doctrine que Schleiermacher réclamait […], s’est-t-elle à peu près totalement fermée aux problèmes de l’herméneutique4 ?

3Autrement dit, pourquoi la philologie ne partage-t-elle pas l’exigence cognitive propre à l’herméneutique, alors que cette dernière se propose d’éclairer l’activité même de la philologie, ou du moins ce qu’elle se doit d’être ? Et de déplorer :

  • 5 Ibid., p. 11.

Aucun manuel de littérature allemande n’initie l’étudiant aux questions fondamentales de la compréhension des textes ; les discussions des savants soulèvent d’ailleurs à peine ces questions, et ils ne reconnaissent guère que les divergences d’opinion y ont souvent leur origine5.

  • 6 Dans son Introduction à l’herméneutique littéraire, traduite par Mayotte Bollack, avec un essai d’i (...)

4Dès les premières lignes, il apparaît clair que le recours à l’herméneutique dans son analyse du métier de philologue – dans une certaine mesure, une « auto-analyse » assumée – correspond, chez Szondi, à deux impératifs : permettre une réflexion sur la nature spécifique de l’objet des études littéraires ; et, ainsi, ouvrir le champ de ces études à une interrogation inédite sur la nature de leur activité propre. Il semble, en effet, que, dans le domaine de l’herméneutique, la seconde opération n’aille pas sans la première, et la phrase de Schleiermacher citée en ouverture est là pour en témoigner. Aussi la question « Qu’est-ce que la philologie ? » impliquerait ici l’autre « Qu’est-ce qu’un texte, voire un discours ? », de même que le mot « connaissance », qualifié dans le titre par l’adjectif « philologique », implique toujours un objet en même temps qu’il désigne une activité. C’est donc un éclairage de la philologie par l’herméneutique que Szondi propose dans cet essai, au nom de l’intérêt pour le texte commun à ces deux disciplines. S’en tenant à ces prémisses, dans la suite de son essai, Szondi alternera des réflexions sur la nature des objets de la philologie et d’autres sur le statut de la science des textes elle-même, tout en essayant de pointer ce qu’il considère comme des malentendus récurrents dans les milieux académiques et intellectuels de son époque6.

  • 7 La différenciation entre sciences de la nature et sciences historiques que l’auteur opère ici (Pete (...)

5À la base de son analyse : la mise en question de l’idée que la philologie puisse être une science comme les autres. La relation particulière qu’elle entretient avec son objet la différencierait non seulement des sciences de la nature, qui cherchent à expliquer des faits objectifs, mais aussi des sciences historiques, avec lesquelles elle partage une implication semblable du sujet du savoir dans son objet7 :

  • 8 « Essai sur la connaissance », p. 13.

Ce qui distingue la science de la littérature de l’histoire, c’est que la contemporanéité des textes même les plus anciens ne décroît pas. Alors que l’histoire doit – et peut – ramener son objet, l’événement passé, du fond du temps jusqu’au présent du savoir, en dehors duquel il n’a aucune présence, le présent de l’œuvre d’art est toujours déjà donné par avance au savoir philologique, qui ne cesse jamais de s’éprouver sur elle8.

  • 9 Les considérations rapides que Szondi fait ici sur la temporalité des œuvres littéraires peuvent êt (...)
  • 10 Peter Szondi, « Essai sur la connaissance », p. 13.

6La mise à distance de la philologie vis-à-vis de l’histoire se trouve ainsi réaffirmée : si, au début de son essai, Szondi avait restreint le concept de connaissance philologique à la compréhension du texte, tout en reléguant au deuxième plan les relations entre le texte et son contexte historique, il justifie maintenant sa prise de position préalable par des considérations sur la différence entre les objets de la philologie et ceux de l’histoire. Alors que ces derniers existent seulement dans la mesure où l’œuvre de l’historien est capable de les rendre présents, et donc connaissables, les objets de la philologie sont présents par eux-mêmes, toujours disponibles à la connaissance du lecteur9. D’une part, donc, une distance temporelle, que le savoir doit être capable de franchir pour aboutir à la production d’un objet connaissable ; de l’autre, une co-présence permanente de l’objet connaissable et du savoir, qui n’arrête jamais de revenir vers lui pour éprouver ses présupposés. Dans un cas, pourrait-on ajouter, les textes sont des moyens de parvenir à la connaissance d’objets extra-textuels (les faits historiques), et dans l’autre, ils s’identifient avec les objets mêmes de la connaissance. Aussi, le savoir philologique « ne peut exister que dans une référence ininterrompue du savoir à la connaissance, c’est-à-dire à la compréhension des mots de l’œuvre »10.

7La forme particulière qu’ont prise les études philologiques au cours de leur développement historique ne serait qu’une manifestation macroscopique de la différence qui les sépare des études historiques. Si ces dernières se donnent comme tâche de produire un savoir de leur objet, reproduisant l’objet connu, en revanche

  • 11 Ibid., p. 13. Szondi cite à ce propos le cas extrême du poème hermétique, où l’interprétation corre (...)

Aucun commentaire, aucune étude stylistique de poème ne peut se donner pour but de produire une description qui devrait être appréhendée pour elle-même. Le lecteur le plus dépourvu d’esprit critique voudra encore la confronter avec lui, et ne la comprendra qu’après en avoir à nouveau ramené les affirmations aux actes cognitifs d’où elles sont issues11.

  • 12 Ibid., p. 14. La citation de Wittgenstein est tirée du Tractatus logico-philosophicus, 4, 112 in Lu (...)
  • 13 L’équivalent allemand de Kritik est au contraire récusé par Szondi, à cause des connotations que lu (...)

8Ainsi, reprenant une formule utilisée par Wittgenstein pour caractériser le rapport de la philosophie avec les sciences naturelles12, Szondi préfère définir la philologie comme une « activité », consistant en « élucidations », plutôt qu’un savoir, et se rattacher aux usages des langues anglaise et française pour désigner la science de la littérature (literary criticsm ; critique littéraire)13.

9Or, la place particulière qu’occupe la philologie dans le champ disciplinaire, à distance égale des sciences de la nature et des sciences historiques, n’a pas été, d’après Szondi, reconnue, du fait même que les sciences modernes de l’histoire et de la littérature sont nées au sein du courant positiviste, en réaction contre le subjectivisme des philosophies idéalistes. Ainsi, au lieu de développer une méthodologie adéquate au caractère particulier de cette activité, où le rapport entre recherche objective des faits et élucidation subjective est très étroit, on a fini par adopter de façon acritique des méthodes de travail empruntées aux sciences de la nature.

  • 14 Cf. Peter Szondi, Introduction à l’herméneutique, chap. I, p. 10. Sur l’influence de la science phi (...)

10Szondi touche ici au cœur de sa réflexion sur la connaissance philologique, tout en explicitant ses réticences vis-à-vis de l’approche historique des textes. La cible polémique de son analyse est, en fait, une conception positiviste de l’histoire littéraire, dominante dans la philologie classique allemande du XIXe siècle, mais dont l’influence n’a pas manqué de s’étendre aux autres secteurs de la science littéraire14. Le refus systématique du caractère singulier des textes, et la considération concomitante des textes comme des exemplaires fondant l’énonciation de lois générales : ce seraient là les manifestations les plus évidentes de l’influence des sciences naturelles sur la pratique philologique de son époque. À cela, le philologue Szondi répond avec un geste herméneutique, en donnant la priorité au texte, et en mettant entre parenthèses l’histoire littéraire :

  • 15 Peter Szondi, « Essai sur la connaissance », p. 20.

Dès que la science de la littérature conçoit sa tâche propre comme la compréhension des textes, le principe des sciences naturelles selon lequel le singulier n’est rien perd sa validité. Car les textes se donnent comme des individus, non comme des exemplaires. Leur interprétation doit s’appuyer sur le processus concret dont ils sont le résultat, et non sur une règle abstraite, dont l’énoncé même présuppose la compréhension des passages et des œuvres particulières15.

  • 16 L’analyse de la méthode des passages parallèles que Szondi développe ici est redevable de l’apport (...)
  • 17 Peter Szondi, « Essai sur la connaissance », p. 19-20 : « Cette analyse éclaire en passant la fonct (...)

11Cette tendance à se servir des textes comme d’exemplaires pour l’énonciation de règles générales sera finalement mise en évidence dans l’analyse de la méthode des passages parallèles : ancien instrument de l’herméneutique16, largement adopté par la philologie académique d’inspiration positiviste, elle consiste à expliquer le sens d’un mot à l’aide d’autres passages où l’on retrouve le même mot. Dans la pratique courante, les parallèles, sous la forme de véritables catalogues de témoignages, souvent relégués dans des notes de bas de page17, servent à appuyer l’élaboration de principes généraux, se fondant sur l’équivalence supposée du sens des mots dans les passages parallèles, et à proscrire les cas particuliers, les « exceptions ». Mais, rétorque Szondi, on ne peut pas évoquer les passages parallèles comme témoins du sens que l’on prétend attribuer à un texte sans que l’on ait interprété les lieux parallèles par eux-mêmes. Loin de fournir un critère d’objectivité à la lecture, ils sont eux-mêmes porteurs d’une singularité, qui permet d’enrichir la compréhension du passage que l’on étudie à condition qu’on se donne la peine de les interpréter. Par ailleurs, on attribue aux faits une force démonstrative objective, en les présentant comme des preuves indépendantes, alors que, suivant le principe fondateur de l’herméneutique, leur force démonstrative dépend de l’interprétation qui les évoque :

  • 18 Ibid., p. 23-24.

La preuve philologique se rapporte donc à la compréhension d’une toute autre manière que, par exemple, la preuve mathématique. Car il ne suffit pas que la démonstration soit comprise : le caractère démonstratif du factuel n’est dévoilé que par l’interprétation, tandis qu’inversement le factuel indique une voie à l’interprétation. […] Si l’on refuse de percevoir qu’un fait ne peut prouver la justesse d’une interprétation qu’en tant qu’il fait lui-même l’objet d’une interprétation, on déforme le cercle de la compréhension en en faisant la ligne droite idéale, censée mener directement des faits à la connaissance. Mais comme cette linéarité n’existe pas en philologie, les faits devraient plutôt être considérés comme des indications que comme des preuves18.

12Suivant ces lignes directrices, la critique szondienne va se développer à travers l’analyse d’un passage du poème de Hölderlin, Fête de la paix. Les conflits autour de son interprétation lui serviront de base pour démontrer le bien-fondé de ses réflexions sur le statut hybride de la philologie :

  • 19 Ibid., p. 15.

Dès qu’elle tente de mettre entre parenthèses le sujet connaissant au nom d’une prétendue objectivité, elle court le danger de dénaturer, en recourant à des méthodes inappropriées, des faits empreints de subjectivité, sans être en mesure de percevoir son erreur. En s’abandonnant à l’empirie, elle se prive de tout recours à la connaissance subjective, ne serait-ce qu’en tant que simple instance de contrôle19.

  • 20 Ibid., p. 15.
  • 21 Ibid., p. 21 : « Parmi les tâches de la science de la littérature figure celle de s’abstraire des œ (...)
  • 22 Ibid., p. 20-21.
  • 23 Voir à ce propos, dans ce même volume, l’article de Pierre Judet de La Combe.
  • 24 Peter Szondi, Introduction à l’herméneutique, p. 90, cite en particulier la Théorie du roman de Luk (...)
  • 25 Cf. note 9.

13L’analyse menée jusqu’ici a montré que le recours à l’herméneutique correspond chez Szondi au besoin de repenser la philologie en tenant compte du caractère spécifique de son objet, contre l’influence persistante, dans les études littéraires de son époque, de l’historicisme positiviste. Il reste à préciser que sa mise en question de l’approche historique des textes n’implique aucunement un refus absolu de l’histoire littéraire en tant que telle : outre qu’elle est l’instrument le plus adapté à la compréhension de faits extra-littéraires auxiliaires de la philologie, comme la biographie et l’histoire de la transmission des textes20, on ne peut pas se passer d’elle, du fait même qu’elle apporte des connaissances générales nécessaires à la compréhension des œuvres particulières21. Toutefois, on ne saurait substituer le regard ample de l’histoire littéraire, qui s’abstrait des œuvres particulières pour parvenir à la reconstruction de formes et de mouvements s’étalant dans le temps, à l’œil de la philologie attentif aux différences. Toujours est-il que l’histoire littéraire considère le texte particulier comme un exemple de tendances qui le dépassent, et qu’elle ne reconnaît pas son unicité, sa singularité. Szondi précise bien à ce propos que son insistance sur la singularité des œuvres contre le point de vue de l’histoire littéraire ne correspond pas à la thèse selon laquelle l’œuvre individuelle serait anhistorique, libérée des attaches de l’histoire. Au contraire, l’historicité serait à considérer comme un aspect de sa particularité, « de sorte que la seule manière de rendre entièrement justice à l’œuvre d’art est celle qui permet de voir l’histoire dans l’œuvre, et non pas l’œuvre dans l’histoire »22. On trouve ici une trace de la réflexion sur la temporalité des œuvres, que le philologue développera tout au long de son travail, notamment dans son Essai sur le tragique23 et dans son Introduction à l’herméneutique littéraire, à partir d’une analyse critique des théories rationalistes de l’interprétation. Si pour ces dernières, le temps est à considérer comme une simple variable externe aux textes, pour Szondi, qui développe les analyses en ce domaine de Lukács, de Benjamin et d’Adorno24, l’idée même de l’œuvre se découvre à travers son déploiement dans le temps, de sorte que le temps se trouve inscrit en elle, dans la succession de ses passages. Aussi chaque passage devrait être interprété selon sa position dans l’ensemble, comme le moment d’un processus qui le comprend25.

  • 26 Peter Szondi, « Sur la connaissance », p. 21.

14Finalement, le profil d’une histoire littéraire adaptée à son objet qui se détache de ces réflexions est celui d’une science du général qui serait capable de ne pas sacrifier le particulier, et où le général résulterait d’une somme de connaissances particulières, car « la connaissance du particulier ne saurait être confondue avec la subsomption sous un universel historique »26.

  • 27 Pour un examen critique de l’évolution que la notion d’intention a eue dans l’histoire de l’herméne (...)

15Bien que le questionnement herméneutique ait constitué le point de départ et le fil conducteur de sa critique des méthodes de la philologie, Szondi conclut ses réflexions contestant la pertinence d’un concept opératoire central pour la science de l’interpétation, celui de l’intention de l’auteur27. De façon surprenante, c’est encore à l’attitude positiviste de la science littéraire qu’il ramène une utilisation impropre de la notion d’intention, comme échappatoire face au malaise suscité par des phénomènes insaisissables tels que l’équivoque, l’ambiguïté ou la plurivocité du sens, caractéristiques de la poésie moderne. Aussi, la lecture d’un passage de l’Amphitryon de Kleist, dont la difficulté d’interprétation pourrait tenir à l’ambiguïté du texte, lui permet de noter que :

  • 28 Peter Szondi, « Sur la connaissance », p. 27.

Quand la science postule qu’il ne faut prendre en considération que la plurivocité qui répond à l’intention de l’auteur, elle ne semble rendre entièrement justice ni à la spécificité du processus poétique, ni à la spécificité linguistique de l’œuvre. Car elle suppose qu’un texte poétique reproduit des pensées ou des représentations. Si le mot est pour ainsi dire un véhicule au service de la pensée et de la représentation, on ne saurait prendre en considération, dans le cas d’une ambiguïté, que la ou les significations qui correspondent à la pensée ou à la représentation28.

  • 29 Ibid., p. 28. De façon analogue, dans son Introduction à l’herméneutique, chap. VI, p. 80, analysan (...)

16Bien que le recours au critère de l’intention puisse se justifier par le besoin d’échapper à l’arbitraire de l’interprétation tout en garantissant le caractère scientifique des résultats produits, ce critère risque de fausser l’objet. Admettre qu’une œuvre n’a pas un sens unique ne conduit pas nécessairement à justifier toutes les interprétations. Cette fausse alternative cacherait la difficulté principale de la philologie : « trancher entre le faux et le vrai, entre ce qui est étranger au sens et ce qui lui appartient, sans rien retrancher au nom d’une prétendue univocité. »29

  • 30 Voir à ce propos Jean Bollack, « Un futur dans le passé : l’herméneutique matérielle de Peter Szond (...)
  • 31 Voir en particulier Peter Szondi, Introduction à l’herméneutique, chap. IV, où l’auteur analyse la (...)

17Ce n’est donc pas au nom d’une équivalence de principe entre les interprétations, invalidant toute démarche critique, ni au nom d’une ontologisation de la langue, comme celle qui est à la base de l’herméneutique des écoles phénoménologiques30, que Szondi refuse l’application de la notion d’intention, mais au contraire au nom d’un examen critique des conceptions de la langue poétique qui sous-tendent la composition des textes. Obéissant à un même intérêt pour la détermination historique de la langue, dans son Introduction à l’herméneutique littéraire, il montrera comment la notion d’intention, développée par les herméneutiques de Chladenius et de Meier, a été déterminée par une conception dénotative du langage, dominante au XVIIIe siècle, où le mot était censé renvoyer de façon univoque à la chose désignée par l’auteur31.

18Finalement, face à la tentation de recourir à des critères objectivants, qui faussent la connaissance philologique dans la mesure où ils ne sont pas adaptés à son objet, Szondi invite à procéder en sens inverse et à tirer les méthodes du travail philologique d’une analyse du processus poétique « en s’absorbant dans l’œuvre ». Une telle invitation à s’absorber dans les textes n’implique aucunement une annulation de la distance entre l’interprète et l’objet de son interprétation, mais, au contraire, la conscience que la seule manière de parvenir à une connaissance plus juste de ses objets est celle qui ne redoute pas la proximité avec eux.

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Notes

1 Peter Szondi, « Essai sur la connaissance philologique », in Mayotte Bollack (éd.), Poésies et poétiques de la modernité, Lille, Presses Universitaires de Lille, 1981 (p. 11-29), p. 11. Texte traduit par André Laks. La première édition de cet essai remonte à 1962 (in Neue Rundschau 73, 1, p. 146-165). Il fut repris par l’auteur en 1967, dans ses Hölderlin-Studien, dont le sous-titre porte la mention Mit einem Traktat über philologische Erkenntnis (Schriften I, p. 263-286).

2 La citation est tirée de Friedrich D.E. Schleiermacher, Hermeneutik, édité par Heinz Kimmerle, Heidelberg, Carl Winter, 1959, p. 20.

3 Peter Szondi, « Essai sur la connaissance », p. 11.

4 Ibid., p. 11.

5 Ibid., p. 11.

6 Dans son Introduction à l’herméneutique littéraire, traduite par Mayotte Bollack, avec un essai d’introduction de Jean Bollack, Paris, Éditions du Cerf, 1989, chap. IX, p. 115, Szondi précise que les seuls courants critiques reconnaissant la légitimité du propos herméneutique tel qu’il a été défini par Schleiermacher sont ceux qui se confrontent avec la tradition diltheyenne basée sur la philosophie de la vie et sur la psychologie de l’Erlebnis, notamment le formalisme, le New Criticism, l’art de l’interprétation et le structuralisme. Dans ce même cadre, il note comment le pas « décisif » accompli par Schleiermacher, c’est-à-dire le retour de l’écrit isolé au discours, au nom d’un dépassement des herméneutiques spécialisées (théologiques, philologiques), constitue le point central du débat, notamment en France, sans que le nom de Schleiermacher soit mentionné. À ce propos, il cite les théories littéraires influencées par Mallarmé, tournant autour du concept central d’écriture, et associées aux noms de Roland Barthes, de Gérard Genette et de Jacques Derrida.

7 La différenciation entre sciences de la nature et sciences historiques que l’auteur opère ici (Peter Szondi, « Essai sur la connaissance », p. 12), se réfère au travail fondateur en ce domaine de Wilhelm Dilthey. Voir en particulier Critique de la raison historique. Introduction aux sciences de l’esprit et autres textes, Œuvres 1, Présentation, traduction et notes par Sylvie Mesure, Paris, Cerf, 1992.

8 « Essai sur la connaissance », p. 13.

9 Les considérations rapides que Szondi fait ici sur la temporalité des œuvres littéraires peuvent être enrichies utilement par la lecture de son Introduction à l’herméneutique, chap. VII, p. 90 où il critique l’herméneutique rationaliste de Chladenius, pour qui le temps est une simple variable externe à l’œuvre (temps de la composition) que l’on pourrait évoquer pour expliquer les contradictions internes à l’œuvre elle-même : « les contradictions ou l’inconséquence d’un livre, il ne paraît pas souhaitable de les considérer simplement comme entraînées par la durée de son achèvement, mais plutôt comme l’inscription possible dans l’œuvre de l’élément temporel. Si l’écoulement du temps n’est pas pour l’œuvre un simple objet (temps narré) ou un moyen d’expression étranger à son intention (temps de narration), si plutôt l’idée de l’œuvre ne se découvre elle-même que dans son mouvement vers un en-dehors, dans son surgissement au sein de la différence temporelle, on ne peut la comprendre que comme un procès dans lequel tout passage doit être interprété selon sa position ».

10 Peter Szondi, « Essai sur la connaissance », p. 13.

11 Ibid., p. 13. Szondi cite à ce propos le cas extrême du poème hermétique, où l’interprétation correspond à une clé : « Bien que le poème hermétique exige lui aussi d’être compris et qu’il ne puisse souvent l’être sans clefs, il doit en effet être compris, lors du décodage, en tant que codé, car ce n’est qu’ainsi qu’il est le poème qu’il est […] Si, cependant, le lecteur du commentaire remonte du savoir de l’interprète à l’acte cognitif initial, il parvient lui aussi à comprendre le poème hermétique comme hermétique ».

12 Ibid., p. 14. La citation de Wittgenstein est tirée du Tractatus logico-philosophicus, 4, 112 in Ludwig Wittgenstein, Schriften, Francfort-sur-le-Main, Suhrkamp, 1960, p. 31.

13 L’équivalent allemand de Kritik est au contraire récusé par Szondi, à cause des connotations que lui a conférées la philologie classique du XIXe siècle, où il finit pat se confondre avec les méthodes positivistes de la critique textuelle (ibid., p. 12, note de bas de page). De façon analogue, dans son Introduction à l’herméneutique, chap. I, p. 10, il préférera parler d’« herméneutique littéraire » au lieu d’« herméneutique philologique », pour distinguer son activité de la science transmise par la philologie classique.

14 Cf. Peter Szondi, Introduction à l’herméneutique, chap. I, p. 10. Sur l’influence de la science philologique allemande en France, voir Jean Bollack, « M. de W.-M. (en France). Sur les limites de l’implantation d’une science », in William M. Calder III, Helmut Flashar et Theodor Lindken (éds.), Wilamowitz nach 50 Jahren, Darmstadt, Wissenschaftliche Buchgesellschaft, 1985, p. 468-512.

15 Peter Szondi, « Essai sur la connaissance », p. 20.

16 L’analyse de la méthode des passages parallèles que Szondi développe ici est redevable de l’apport qu’a fourni en la matière l’herméneutique rationaliste de Chladenius, bien que Szondi réexamine les intuitions de ce dernier à la lumière des avancées de l’herméneutique philosophique du début du XIXe siècle. Voir à ce propos Peter Szondi, Introduction à l’herméneutique, chap. VII, p. 87-90. En effet, Chladenius avait affirmé la nécessité de considérer les contradictions éventuelles entre des passages pouvant apparaître parallèles, en tenant compte des genres des textes considérées, des utilisations métaphoriques des mots et de la distance temporelle entre la composition des différents passages.

17 Peter Szondi, « Essai sur la connaissance », p. 19-20 : « Cette analyse éclaire en passant la fonction des notes de bas de page. Elles passent pour un attribut du style philologique, garantissant la solidité des affirmations. Or ce qu’on relègue le plus souvent dans les notes, ce sont précisément ces témoignages, qu’on n’examine pas de plus près, et dont la force démonstrative est par conséquent encore tout à fait discutable ».

18 Ibid., p. 23-24.

19 Ibid., p. 15.

20 Ibid., p. 15.

21 Ibid., p. 21 : « Parmi les tâches de la science de la littérature figure celle de s’abstraire des œuvres particulières pour parvenir à une vue d’ensemble couvrant une période plus ou moins unifiée du développement historique. Et l’on ne peut non plus nier que la connaissance d’un passage ou d’une œuvre particulière puisse tirer profit de ce savoir général, aussi problématique soit-il ».

22 Ibid., p. 20-21.

23 Voir à ce propos, dans ce même volume, l’article de Pierre Judet de La Combe.

24 Peter Szondi, Introduction à l’herméneutique, p. 90, cite en particulier la Théorie du roman de Lukács, L’origine du drame baroque de Benjamin et La Philosophie de la musique moderne d’Adorno.

25 Cf. note 9.

26 Peter Szondi, « Sur la connaissance », p. 21.

27 Pour un examen critique de l’évolution que la notion d’intention a eue dans l’histoire de l’herméneutique, entre le XVIIIe et le XIXe siècle, voir Peter Szondi, Introduction à l’herméneutique, chap. IV et suivants.

28 Peter Szondi, « Sur la connaissance », p. 27.

29 Ibid., p. 28. De façon analogue, dans son Introduction à l’herméneutique, chap. VI, p. 80, analysant l’évolution de la notion d’intention dans les théories herméneutiques au tournant du XVIIIe siècle, Szondi note : « Les interprétations sont déterminées historiquement, puisque les questions qu’elles posent au texte dépendent des intentions qu’elles lui imputent. Un des problèmes les plus difficiles de l’herméneutique d’aujourd’hui est de concilier cet élément d’affirmation, qui semble faire partie du processus de compréhension comme hypothèse de travail et l’attitude critique – ou refus de s’en laisser conter – à laquelle on se sent tenu aussi longtemps que ce monde n’est pas le meilleur des mondes possibles ».

30 Voir à ce propos Jean Bollack, « Un futur dans le passé : l’herméneutique matérielle de Peter Szondi », in Peter Szondi, Introduction à l’herméneutique, p. I-XVII. Voir en particulier p. VI-VII : « Gadamer s’abstient d’adapter l’herméneutique à la particularité de son objet et de problématiser la relation entre les textes et l’exégèse existentielle, l’herméneutique de la facticité, que l’analyse littéraire est appelée à rejoindre. Pour revenir au tabernacle de l’“art”, il fait le double détour de la théologie et du droit, après avoir relégué, loin du temple, la critique philologique à son office subalterne et préparatoire. La validité du sens, le salut dans la Bible ou le code du droit roman, survit par le truchement d’une “historicité”, où se prolonge l’origine. L’application à la situation nouvelle, l’actualisation et la mise en relation avec le présent, entre dans la continuité qui rattache l’histoire à ce qui mythiquement la fonde et façonne les préalables de l’entendement (la “précompréhension”, selon Heidegger). Le point de vue de Szondi est en tout point opposé ; par méthode, lorsqu’il soumet la critique de l’entendement littéraire à la spécificité de ses objets, et par une réserve qui lui est propre. La tradition est faite de brisures. On n’en saisit la présence qu’à travers les déplacements. L’histoire se laisse appréhender, d’une part, dans le mouvement dialectique que produit l’œuvre avec sa structure formelle, et les conditions externes de sa production, et, d’autre part, dans la distance où se trouve l’interprète, puisqu’il ne surmonte ce qui le sépare d’elle qu’en creusant l’écart initial par une réflexion critique sur le sien ».

31 Voir en particulier Peter Szondi, Introduction à l’herméneutique, chap. IV, où l’auteur analyse la notion d’intention chez Chladenius, correspondant à une « limitation de l’image que l’objet de l’œuvre a produit sur l’auteur ». Cette notion, qui se base sur une théorie de la perception, garantit la bonne compréhension du texte, dans la mesure où l’interprète peut avoir de la chose désignée par le texte la même perception que l’auteur.

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Rossella Saetta Cottone, « L’essai Sur la connaissance philologique : herméneutique et histoire », Revue germanique internationale [En ligne], 17 | 2013, mis en ligne le 01 juin 2016, consulté le 22 mai 2017. URL : http://rgi.revues.org/1376

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Auteur

Rossella Saetta Cottone

Rossella Saetta Cottone, chercheur au CNRS (Centre Léon Robin de recherches sur la pensée antique, UMR 8061) est philologue et helléniste. Elle travaille principalement sur la comédie et sur la tragédie grecques et s’intéresse aux phénomènes de contamination entre genres dramatiques dans le théâtre athénien de la fin du ve siècle ainsi qu’à la réception des philosophies présocratiques dans le théâtre ancien. Plus récemment, elle a entrepris des recherches sur Empédocle. Elle a publié la monographie Aristofane e la poetica dell’ingiuria (Rome, 2005). Elle a co-dirigé les ouvrages collectifs Comédie et philosophie. Socrate et les Présocratiques dans les Nuées d’Aristophane (Paris, Editions Rue d’Ulm, 2013) et Diego Lanza, lecteur des œuvres de l’Antiquité. Poésie, philosophie, histoire de la philologie (PUS, 2013) et prépare une édition commentée des Thesmophories d’Aristophane.

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