Navigation – Plan du site

Goût et jugement des sens chez Baumgarten

Syliane Malinowski-Charles
p. 59-72

Résumés

Ce texte analyse la notion de goût chez Baumgarten en montrant qu’il en fait un jugement des sens, c’est-à-dire des organes sensoriels eux-mêmes. Quoique peu développée, cette conception ne laisse pas de surprendre par les problèmes qu’elle soulève, au premier rang desquels deux se trouvent discutés : 1) la difficulté d’élaborer un critère universel du « bon goût » sur une base nécessairement particulière ; 2) la difficulté de concevoir une éducation de ce goût qui ne soit pas l’imposition d’un modèle extérieur et objectif du beau, mais respecte la définition de la beauté esthétique comme beau-penser. La discussion de ces problèmes, ainsi que l’explication des règles d’éducation qui doivent porter le goût naturel au rang de bon goût, permettent de montrer que Baumgarten parvient malgré tout à concilier avec un certain succès la particularité du naturel sensible avec l’universalité du goût, et la subjectivité de sa définition de la beauté esthétique avec l’objectivité de règles de création du beau.

Haut de page

Texte intégral

1Si l’on connaît en Baumgarten l’inventeur de l’esthétique comme science de la sensibilité, on mesure peut-être moins les implications de cette esthétique nouvelle pour la notion de goût. Conformément aux nouvelles théories qui, dès la seconde moitié du xviie siècle, ont fait du goût une faculté particulière capable de jugement sensible, Baumgarten lui confère le rôle d’indicateur du beau et du laid, de l’harmonieux et du disharmonieux, et donc celui de centre de l’évaluation esthétique. Mais si l’esthétique devient une science, le « goût » doit acquérir à son tour ses lettres de noblesse et quitter le rang du jugement particulier pour fonder un jugement universel, valable pour tout homme bien éduqué. Loin du « je ne sais quoi » qui plaît au sentiment selon un Bouhours, il y a donc là un projet majeur par rapport à cette faculté considérée jusqu’alors en des termes strictement subjectifs et particuliers, et dont les prétentions à la généralité ne pouvaient être que tuées dans l’œuf par le manque d’assises universelles des théories l’exploitant. S’il doit effectivement exister un « bon goût », celui-ci doit permettre de déterminer de manière aussi scientifique que veut l’être la nouvelle esthétique (et donc, rigoureuse et universelle) les objets que celle-ci fait profession de juger : les objets sensibles. C’est là tout un paradoxe, que celui de vouloir élaborer un critère non subjectif qui, d’une part, juge du sensible particulier, et, d’autre part, utilise à cette fin les outils foncièrement particuliers que sont les sens eux-mêmes.

2C’est à l’approfondissement de ce paradoxe qu’est consacré le présent texte, avec l’étude en première partie de la manière dont Baumgarten jette les bases d’une véritable physiologie, ou physique, de la sensation. La deuxième partie s’interroge sur la légitimité et les enjeux de ce projet d’ancrage du jugement dans les sens. De plus, si le goût doit pouvoir être déterminé de manière scientifique, il faut également qu’une éducation puisse amener à sa formation. Notre dernière partie examinera donc dans quelle mesure certains exercices, qui recourent en particulier à l’habituation des sens, font partie intégrante du changement anthropologique devant mener à la formation de l’homme de bon goût, qui tient lieu selon Baumgarten de critère du goût universel, et discutera de la cohérence de cette théorie visant à tirer un universel du particulier.

Le goût comme faculté de jugement sensible

  • 1 Nous passons rapidement sur ces notions car nous les avons déjà expliquées dans notre article : De (...)

3Selon Baumgarten, deux types d’êtres font l’objet de deux sciences différentes. Les êtres abstraits et de raison, d’une part, telles les vérités à caractère métaphysique ou mathématique par exemple, font l’objet de la science de la raison qui porte le nom de logique. Les êtres sensibles et particuliers, d’autre part, font l’objet de sa nouvelle science du sensible qui porte le nom d’esthétique. La logique recourt à ce qu’il appelle la « faculté de connaissance supérieure », c’est-à-dire la raison, tandis que l’esthétique recourt à ce qu’il appelle la « faculté de connaissance inférieure », c’est-à-dire la sensibilité, également appelée « analogue de la raison1 ». Cette désignation est particulièrement éclairante sur le fait que la sensibilité acquiert bien chez Baumgarten un rôle de juge, au même titre que la raison, et diffère simplement d’elle par ses moyens d’action et par ses objets : puisque ceux-ci sont sensibles, elle doit les juger de manière sensible, c’est-à-dire, selon le vocabulaire de Baumgarten là encore, de manière « confuse ». Toutefois, il ne fait aucun doute que c’est bien un jugement qui émane de la sensibilité ou « faculté de connaissance inférieure », et que son infériorité axiologique ne l’empêche pas d’être une véritable source de connaissance.

4Or, cette sensibilité capable de jugement porte également un autre nom chez Baumgarten, et ce dès ses premiers écrits théoriques sur le beau : celui de goût. Les passages définissant le goût dans les Méditations philosophiques sur quelques sujets se rapportant à l’essence du poème de 1735, dans la Métaphysique de 1739 et dans L’esthétique de 1750 (premier volume), présentent clairement le goût comme une faculté de jugement sensible. Le § 92 des Méditations philosophiques et le § 607 de la Métaphysique illustrent parfaitement ce fait :

  • 2 Méditations philosophiques, § 92, in : Baumgarten, p. 66.
  • 3 Métaphysique, § 607, in: Baumgarten, pp. 111-112.

Méditations philosophiques, § 92 :
On nomme JUGEMENT DES SENS le jugement confus qui porte sur la perfection des objets sensibles. On attribue ce jugement à l’organe des sens qui est affecté par l’objet sensible dont on juge.
On nous permettra par là de désigner ainsi ce que les français nomment « le goût », et qui s’applique au seul domaine du sensible. Qu’une faculté de juger soit attribuée aux sens, c’est ce que montrent aussi bien la dénomination qu’utilisent les Français, que celles qu’utilisent les Hébreux (ta am et rikh), les Latins (« parle pour que je te voie », où voir signifie juger) et les Italiens (« le peuple del buon gusto ») ; au point qu’on utilise même certaines de ces façons de parler pour parler de la connaissance distincte. Nous ne voulons toutefois pas aller jusque-là : il suffit qu’il ne soit pas contre l’usage d’attribuer aux sens un jugement confus, et qui plus est dû aux sensations2.
Métaphysique, § 607 :
La faculté de juger obéit à la loi suivante : percevoir l’accord ou le désaccord des différentes composantes d’une chose revient à percevoir la perfection ou l’imperfection de celle-ci. Puisque cette perception est soit distincte, soit indistincte, la faculté de juger, et donc le jugement, seront soit sensibles, soit intellectuels. Le jugement sensible est le goût au sens large (le bon goût, le palais, le flair). La critique au sens le plus large est l’art de juger. De sorte que l’art de former le goût, ou encore de juger par les sens et d’exposer son jugement, est l’esthétique critique3.

5On voit d’emblée ici se profiler la nécessité pour Baumgarten d’inclure dans son projet systématique une paideia pour le critique, c’est-à-dire une formation du goût qui fasse partie (en tant qu’« esthétique critique ») de l’esthétique au sens large. Nous reviendrons sur les modalités particulières de cette éducation au beau en dernière partie. Pour l’heure, il faut tenter de comprendre comment s’exerce le goût en tant que faculté de juger sensible, par différence avec la faculté de juger intellectuelle.

  • 4 In: Die Philosophischen Schriften von Gottfried Wilhelm Leibniz, éd. par Carl I. Gerhardt, 7 vol. , (...)
  • 5 « Une connaissance est obscure ou claire ; et une connaissance claire est, à son tour, confuse, ou (...)

6L’indication que l’on trouve dans cette citation pour expliquer la particularité du jugement sensible est qu’il concerne nos perceptions « indistinctes », tandis que le jugement intellectuel concerne les perceptions distinctes. Évidemment, la question qui se pose immédiatement est de savoir dans quelle mesure le caractère indistinct (ou confus) des représentations sensibles rend celles-ci impropres à être l’objet d’un jugement qui se voudrait aussi scientifique, donc aussi universel, que celui concernant les représentations distinctes. Pour comprendre que cet élément problématique ne constitue pas un obstacle aux yeux de Baumgarten, on doit garder à l’esprit le fait que les deux types de représentations ou d’idées peuvent atteindre aussi bien l’une que l’autre à une clarté maximale. En somme, suivant en cela l’indication fournie par Leibniz dans ses Meditationes de Cognitione, Veritate et Ideis de 16844, Baumgarten admet deux types différents (et autonomes) de clarté. Pour Leibniz, on doit distinguer les connaissances claires et dictinctes, qui sont le produit de l’entendement, des connaissances claires et confuses (claræ et confusæ), qui émanent des sens5. Ces dernières communiquent au sujet une certitude d’ordre instinctif, et correspondent selon Leibniz à la saisie de l’harmonie de composition des « notæ » ou marques distinctives d’une chose. Ce qui fait la différence entre la connaissance claire et distincte et la connaissance claire et confuse, c’est le nombre de ces marques (par exemple, en voyant quelqu’un arriver vers moi dans l’obscurité, je peux avoir la certitude que c’est une silhouette humaine, même si je n’en distingue pas les détails). En augmentant le nombre de ces marques, on parvient à la distinction ; ce qui signifie qu’il y a une continuité entre les différents degrés de connaissance et de clarté.

  • 6 Notons d’ailleurs que c’est une règle générale de son esthétique que le poème le plus parfait compr (...)

7Baumgarten cependant ne se contente pas de considérer que le nombre des marques distinctives détermine le fait que la connaissance soit claire et distincte, ou claire et confuse : il considère que ces marques sont d’un type différent selon le type d’objet qu’elles caractérisent, et qu’il y a par conséquent dans les objets sensibles des marques distinctives de caractère sensible (ce qu’il appellera « extensif ») qui restent impénétrables à l’intellect en tant que tel, lequel ne saisit que les marques distinctives de caractère intellectuel ou rationnel (ou logique), qu’il appellera « intensives ». Un récit, par exemple, comporte des marques des deux types dans la mesure où il relate une histoire, qui peut être saisie par l’intellect, et où il la relate par des moyens sensibles, qui fournissent donc à la sensibilité ou au goût un certain nombre de marques extensives6.C’est cette différence de type entre les marques sensibles et intelligibles qui permet à la sensibilité de prétendre atteindre au même degré de crédibilité que la raison, et même à un degré supérieur, concernant les objets sensibles. Il en résulte qu’elle doit elle aussi disposer d’outils pour réaliser son jugement concernant les objets sensibles, et que ces outils seront nécessairement distincts de la raison.

8Or, on voit Baumgarten placer la source du jugement sensible dans les sens eux-mêmes, par où il entend les sens en tant qu’organes physiques, ce qui est tout à fait étonnant et remarquable :

  • 7 Métaphysique, § 608, in : Baumgarten, p. 112.

Métaphysique, § 608 :
Le goût au sens large, en tant qu’il se rapporte au sensible (c’est-à-dire à ce qui est donné dans la sensation), est le jugement des sens ; celui-ci doit être imputé à l’organe des sens qui fournit la sensation de l’objet du jugement. Il y a donc un jugement des yeux, des oreilles, etc. […]. Les faux jugements sont des fautes de jugement. Si la faculté de juger est encline à commettre des fautes, on parle d’un jugement hâtif ; ce jugement constitue le mauvais goût. L’aptitude à éviter les fautes de jugement est la maturité du jugement ; y correspond la distinction du goût (sa pureté, son raffinement) ; si le jugement est assez fin pour déceler jusqu’aux moindres accords et discordances, le goût est délicat. Les fautes de jugement des sens sont les illusions sensibles7.

9L’attribution à l’organe du sens du pouvoir de juger de la beauté d’un objet sensible mérite qu’on s’y attarde quelque peu, tant cette théorie paraît novatrice et étrange à la fois. Car si ce sont les organes sensoriels qui le font, n’est-ce donc plus l’âme qui juge ?

10Dans la conception traditionnelle du jugement, telle qu’on la trouvait chez Aristote et les scolastiques, il y avait certes deux instances de jugement, qui correspondaient aux deux types de « phantasia » ou de « représentation » (faculté également traduite comme « imagination » parfois) : à savoir, le pouvoir de se représenter les objets sensibles et singuliers, auquel correspondait la partie sensitive de l’âme, et le pouvoir de se représenter les objets abstraits et universels, auquel correspondait la partie calculatrice de l’âme rationnelle. Il y avait donc bien une forme de jugement sensible, mais qui était le fait de l’âme sensitive, c’est-à-dire de la sensation. Ici, on trouve chez Baumgarten une conception qui paraît bien plus audacieuse du jugement sensible. Il semble revenir en arrière, à une position pré-cartésienne, en dotant les sens d’une forme de jugement ; mais il opère en réalité une avancée en disant que ce sont les sens physiques eux-mêmes, c’est-à-dire, selon son propre vocabulaire, les organes des sens tels que les yeux ou l’oreille, qui jugent.

11Certes, il est tout à fait normal qu’il y ait un lien direct entre l’organe du sens et la sensibilité qui est dans l’âme, c’est-à-dire que l’âme sente directement son corps ou en exprime automatiquement l’état. Selon le modèle leibnizo-wolffien dans la continuité duquel Baumgarten se place, l’âme et le corps expriment la même chose, et il est donc évident que le jugement de goût dans l’âme correspondra parfaitement à la disposition des organes physiques. L’idée de beau est bien dans l’âme, même si c’est le corps qui sent. Mais il reste que dans ces passages, Baumgarten fait bien de l’organe lui-même le critère du jugement de beau, ce qui est particulièrement intéressant et suscite plusieurs hypothèses.

12Ce jugement physique opère selon une modalité fort simple : le plaisir du sens indique la perfection de l’objet, tandis que le déplaisir du sens indique son manque de perfection esthétique.

  • 8 Méditations philosophiques, § 93, in : Baumgarten, p. 66.

Méditations philosophiques § 93 :
Le jugement de l’ouïe est soit affirmatif, soit négatif, § 31, le jugement affirmatif produira le plaisir, le jugement négatif produira le déplaisir ; l’un et l’autre sont en effet déterminés par une représentation confuse, § 92, donc sensible, § 3, et poétique, § 13 ; il est donc poétique de susciter le déplaisir ou le plaisir de l’ouïe.8

  • 9 « Le poème, en tant que suite de sons articulés, suscite le plaisir de l’ouïe » (Méditations -philo (...)

13Baumgarten illustre cette idée dans les Méditations philosophiques, entre autres, en parlant du plaisir de l’ouïe fourni par la perfection du poème en tant que suite de sons articulés9, ou encore fourni par la mesure :

  • 10 Ibid., § 101, in : Baumgarten, p. 70.

Méditations philosophiques, § 101 :
La différence de longueur des syllabes n’apparaît certes pas distinctement lorsqu’on ne scande pas, mais elle est toutefois confusément perçue par l’esprit, et donc fournit une matière suffisante pour que l’ouïe exerce son jugement10.

14On quitte donc bien, apparemment, le modèle aristotélicien selon lequel les sens fournissent de manière non dégrossie à la sensibilité les matériaux de son jugement, pour une conception où le plaisir ou le déplaisir de l’organe sensible est lui-même une détermination pour l’âme à émettre un jugement de beauté ou de laideur. Le jugement proviendrait en réalité non de l’âme, mais du corps, et à ce titre, il ne paraît pas excessif de dire que Baumgarten a conçu son esthétique comme une physique de la sensation. Toute la question est de savoir quelle utilité cette théorie étrange pouvait avoir pour lui, et s’il s’y est tenu ou non.

Une physique de la sensation ? Enjeux et problèmes

15Même si Baumgarten n’a pas particulièrement élaboré cette idée d’un jugement provenant des organes sensibles eux-mêmes, c’est-à-dire du corps, il semble évident au regard des passages cités ci-dessus qu’il a été tenté par cette possibilité au point de la formuler explicitement. Nous émettrons quelques hypothèses sur les raisons possibles de cet intérêt avant de discuter des problèmes de cohérence qu’il pose.

16Il nous semble que l’ancrage du jugement de goût dans les organes sensibles permet trois choses, d’ailleurs complémentaires, qui pouvaient être fort utiles au projet général d’esthétique scientifique de Baumgarten :

  1. cette théorie permet de séparer radicalement le champ du jugement sensible ou esthétique du champ du jugement logique (puisque leurs « outils » sont de nature différente), ce qui contribue à l’autonomisation voulue par Baumgarten de celui-ci ;

  2. elle permet d’associer la confusion dans l’esprit, qu’il ne nie donc pas, à une certitude précise et nette du sens : le plaisir ou le déplaisir de l’organe sensible est un fait aussi indubitable, et donc aussi parfaitement fiable, qu’une idée distincte peut l’être dans l’entendement ;

  3. elle garantit l’adéquation de nos jugements avec le monde sensible, et contribue donc paradoxalement à l’universalité du jugement de goût.

17Ce troisième point mérite d’être expliqué et discuté, car il est tout à fait paradoxal. Tandis qu’on aurait tendance à croire, spontanément, que les sens sont variables d’un individu à l’autre, et donc qu’un jugement qui en émanerait ne pourrait être que particulier et sans prétention à l’universalité, on discerne bien chez Baumgarten une affirmation exactement inverse, selon laquelle une certaine universalité de la physiologie du corps humain permet de parer à l’individualité des personnalités et des caractères naturels. Si l’oreille de l’esthète émet un jugement positif, cela signifie que toute oreille, face au même poème ou au même morceau musical, devrait également émettre un jugement positif. Comment, pourtant, rendre compte dans cette perspective de la différence entre les goûts des différentes personnes ?

  • 11 « Il est possible qu’existe un bel esprit qui ait malencontreusement négligé d’user de son entendem (...)
  • 12 Ibid., § 44, in: Baumgarten, p. 136.
  • 13 Ibid., § 46, in: Baumgarten, pp. 136-137.

18D’une part, s’il y a une universalité physiologique du corps humain, celle-ci fait seulement en sorte que tout corps bien portant et sain dispose d’une certaine manière de ses organes sensibles. Il peut donc y avoir des différences de goût entre des organes bien portants et des organes malades. De plus, il y a également des différences au niveau sensible entre les individus, que Baumgarten ne cherche pas à nier. Il parle de naturels plus logiques ou plus sensibles11, et en même temps qu’il tente de définir les caractéristiques de « l’esthéticien né », qui possède le « tempérament esthétique inné »12, il décrit également le « tempérament mélancolique », « le tempérament sanguin » ou le « tempérament colérique »13.

19Dans quelle mesure ces différences s’opposent-elles à l’idée d’un jugement de goût universel et scientifique ? Elles ne s’y opposent pas si on les conçoit comme des différences de degré dans l’actualisation plus ou moins grande d’un pouvoir de jugement unique. Or tel semble bien être ce que veut dire Baumgarten, et qui donne sens à la section III de l’Esthétique théorique (« L’exercice esthétique », §§ 47-60 de l’Esthétique). Le bon goût se présente en effet moins comme le résultat immédiat d’un bon naturel, que comme l’expression finale d’un travail d’éducation venant affiner ce goût naturel et le porter à son excellence. La différence des tempéraments, et des physiologies qui leur correspondent, peut alors tout simplement expliquer la différence entre les jugements de goût spontanés, ainsi que la difficulté plus ou moins grande d’éduquer esthétiquement une personne. Mais cette différence ne doit pas empêcher l’existence d’un critère objectif et universel du jugement, par delà les singularités. Le jugement de l’oreille, des yeux, etc., dont Baumgarten parle, est ainsi à comprendre comme celui des organes d’une personne à la fois saine, et bien éduquée. Il y a un mélange d’inné et d’acquis qui fait qu’à la disposition naturelle, et toute physique, de former certaines idées sensibles, doit s’associer une éducation pour que les sens sachent juger de belle manière en développant leur pouvoir naturel.

20Autant dire tout de suite que Baumgarten joue ici un jeu très dangereux avec ses propres concepts, puisqu’il semble revenir – avec l’idée d’un jugement des organes sensibles tout autant que l’idée d’une éducation du goût – à une conception objectiviste du beau, où l’objet recèlerait une perfection en lui-même que les sens devraient apprendre à bien évaluer. Ce problème spécifique sera abordé dans notre discussion de l’éducation des sens en dernière partie. Mais en ce qui concerne le refus final, quoique ambigu, d’une vision anthropologique uniforme de la sensibilité, on peut déjà dire qu’il est problématique. D’une certaine façon, sa position aurait été beaucoup plus cohérente si Baumgarten avait réellement soutenu une conception universaliste des naturels (qui trouvent leur ancrage dans la physiologie), puisque alors, effectivement, les individus auraient pu parvenir par le simple usage de leurs sens particuliers à des jugements esthétiques à caractère universel. Mais les sens des différents individus varient car ils sont plus ou moins performants d’un individu à l’autre, ce qui complique considérablement les choses et oblige Baumgarten à développer une partie d’éducation des sens dans son projet, dont on se demande si elle ne tire pas nécessairement ses critères de perfection de l’extérieur des sens eux-mêmes plutôt que de manière intrinsèque. On peut donc d’emblée noter une difficulté majeure au niveau des moyens que Baumgarten met à sa propre disposition pour parvenir à faire du goût sensible un goût universel.

21Car il est très clair que tout goût n’est pas « bon », et le « bon goût » est très certainement différent du goût du public en général, comme l’illustre ce passage de l’esthétique :

  • 14 Ibid., §§ 29-36, in : Baumgarten, pp. 131-134 ; c’est nous qui soulignons le § 35 (p. 133).

Esthétique, § 29-37 :
[§ 29] À la nature de l’esthéticien doit appartenir […] l’innéité de la grâce et de l’élégance de l’esprit […]. [§ 30] À l’esprit gracieux doivent appartenir, selon la détermination qui en a été présentée par le § 29 : a) Les facultés de connaissance inférieures et leurs dispositions naturelles, qui sont : a) la disposition de sentir avec acuité ; […] [§ 31] b) la disposition naturelle à imaginer […] ; [§ 32] c) la disposition naturelle à l’esprit de finesse […]. Ses outils sont l’esprit et le discernement ; [§ 33] d) la disposition naturelle à reconnaître et la mémoire […] ; [§ 34] e) la disposition poétique […] ; [§ 35] f) la disposition au goût : nous n’entendons pas par là le goût du public, mais bien plutôt le goût délicat, qui partage avec l’esprit de finesse la tâche de la juridiction inférieure des perceptions sensibles, des représentations imaginaires, des fictions, etc. Son jugement est requis toutes les fois qu’il est superflu, en ce qui concerne la beauté, de soumettre chaque détail au jugement de l’entendement. [§ 36] g) La disposition à prévoir et à pressentir l’avenir […] ; [§ 37] la disposition à indiquer par signes ses propres perceptions14.

22Néanmoins, il y a bien dans les sens en tant qu’organes physiques une clé pour affirmer l’adéquation entre la manière dont ils sont affectés et l’état objectif du monde, et cette adéquation est elle-même, on le comprend bien, la clé du statut scientifique de l’esthétique. Au § 541 de la Métaphysique, Baumgarten énonce ainsi ce qu’il appelle « la loi de la sensation », qui établit une coïncidence parfaite entre mes représentations du monde et celui-ci :

  • 15 Métaphysique, § 541, in : Baumgarten, p. 91.

La loi de la sensation s’énonce ainsi : de même que se succèdent les états du monde et du moi, de même se suivent les représentations qui les présentent. De cette même loi se déduit la règle de la sensation interne : de même que se succèdent les états de mon âme, de même se suivent les représentations qui les présentent ; et la règle de la sensation externe : de même que se succèdent les états de mon corps, de même se suivent les représentations qui les présentent15.

23Ici, la répétition de la formule « de même que… de même » est la garante de cette adéquation des sens. Et c’est cette adéquation qui, théoriquement du moins, doit permettre à Baumgarten de dire qu’on peut déduire de manière objective des sens un critère à caractère scientifique. Si nos organes sont les moyens mis à notre disposition par la nature (c’est-à-dire par Dieu) pour formuler des jugements sensibles, alors il ne nous reste qu’à les affiner pour qu’ils exercent leur pouvoir naturel de manière accrue, plus vive et plus certaine qu’à l’état naturel. C’est tout le sens des discussions autour de l’acuité des organes, qui se travaille (même si certaines personnes ont par nature certains sens plus fins que d’autres), et des règles pour une éducation de ceux-ci. Notre troisième partie brossera à grand traits les grandes lignes de cette éducation pratique du goût, c’est-à-dire des sens, et en examinera à nouveau de manière critique la cohérence.

Règles d’éducation des sens

24Les §§ 536-540 de la Métaphysique exposent de manière fort intéressante la possibilité, et même la nécessité, d’éduquer les sens pour parvenir à un jugement plus juste.

  • 16 Ibid., §§ 536-540, in : Baumgarten, pp. 90-91.

Métaphysique, §§ 536-540 :
[§ 536] Les parties du corps au mouvement desquelles, si ce mouvement est adéquat, la sensation externe est coordonnée, sont les organes des sens (æstheteria) […]. [§ 537] Plus le mouvement de l’organe est adéquat, plus la sensation est forte et claire ; moins ce mouvement est adéquat, plus la sensation externe est faible et obscure […]. [§ 539] Plus, d’autre part, les objets de sensation sont nombreux, insignifiants, éloignés et inappropriés, par le mouvement qu’ils causent, à l’organe des sens ; plus, d’autre part, la représentation que cet organe en fournit est vraie, claire et certaine – et plus cet organe est important […]. [§ 540] On dit de la sensibilité la plus développée qu’elle est aiguë ; de celle qui est la moins développée, qu’elle est émoussée. Plus les organes des sens sont (ou sont rendus) capables d’effectuer le mouvement qui leur convient, plus le sens externe est aigu (ou s’aiguise). Moins les organes sensoriels en sont (ou en sont rendus) capables, plus le sens externe est émoussé (ou s’émousse)16.

25Plusieurs formules dans cette citation sont frappantes, et permettent de comprendre que Baumgarten n’est pas nécessairement en contradiction avec lui-même lorsqu’il énonce la nécessité d’une formation des sens, puisqu’en les « formant », il cherche moins à les conformer à un critère extérieur et totalement abstrait qu’à les faire devenir ce qu’ils doivent être par eux-mêmes : c’est ce dont témoigne l’expression voulant qu’on rende les organes « capables d’effectuer le mouvement qui leur convient ». Il y a donc bien, foncièrement, chez lui, une vision uniforme de la physiologie des sens, qui fait que toute personne chez qui on permet aux sens de se perfectionner deviendra elle-même le critère (à caractère universel) de l’homme de goût. Le critère de la perfection des sens est interne aux sens eux-mêmes, et il s’agit simplement de les faire s’aiguiser, pour rendre la perception plus fine. Cela suppose bien que les sens de deux personnes différentes vont varier seulement selon leur acuité, mais qu’à acuité égale, ils formeront le même jugement – éprouveront le même plaisir ou déplaisir.

  • 17 Esthétique, § 1, in : Baumgarten, p. 121 : « L’esthétique (ou théorie des arts libéraux, -gnoséolog (...)
  • 18 Ibid., § 14, in: Baumgarten, p. 127.

26Cet ancrage d’un jugement à portée universelle dans les sens concrets (physiques) individuels est-elle pour autant une théorie au sens propre, à savoir, un principe respecté et développé de manière continue par Baumgarten ? Il convient d’emblée de préciser que l’idée d’un jugement des organes du corps (plutôt que de l’âme dans sa partie sensible) n’est pas présentée comme une théorie par Baumgarten lui-même. Les passages cités sont bien présents, mais aucunement développés de manière spécifique. Rien ne permet de savoir comment fonctionne concrètement, ou quelles sont les lois physiques régissant, ce jugement intrinsèque aux sens eux-mêmes : on ne trouve pas de théorie de l’ouïe ou de la vue au sens propre, par exemple, mais seulement des préceptes permettant de produire des poèmes ou des tableaux qui plaisent à ces sens. De plus, la question de la cohérence de cette idée avec le reste du projet esthétique de Baumgarten se pose aussi, puisque l’idée d’un goût objectif unique (correspondant à des sens très aiguisés) suppose apparemment que la beauté réside dans l’objet, et qu’il suffit de bien percevoir l’objet pour en apprécier la beauté. En d’autres termes, Baumgarten semble revenir avec cette idée (tout comme avec celle, corrélative, d’une éducation des sens) à une conception objectiviste du beau, où l’objet recèlerait une perfection en lui-même que les sens devraient apprendre à bien évaluer. Mais l’Esthétique de 1750 opérait précisément le tour de force consistant à placer la beauté dans l’esprit et non dans l’objet, avec sa définition de l’esthétique comme « art de la beauté du penser »17, et du beau comme « perfection de la connaissance sensible comme telle »18. Si l’on prend la « beauté » comme désignant exclusivement la beauté des pensées entre elles, on a effectivement un problème de compréhension majeur de la possibilité même d’un jugement de goût par les sens. C’est pourquoi il convient de voir qu’une telle lecture serait excessive, et en même temps, que ce qu’elle a de juste n’est pas incompatible avec une compréhension non-objectiviste d’une éducation des sens.

27Le début de l’Heuristique affirme haut et fort la différence entre la beauté dont parle Baumgarten, qui est celle des pensées entre elles, et la beauté des objets, qui n’implique pas nécessairement la première (ni vice-versa). En d’autres termes,

  • 19 Ibid., § 18, in : Baumgarten, p. 128.

Esthétique § 18 :
On doit la distinguer [la beauté des choses et des pensées] de la beauté de la connaissance, dont elle est la première et principale partie, et de la beauté des objets et de la matière, avec laquelle elle est souvent à tort confondue, bien que la signification du mot « chose » soit généralement reçue. Des objets laids peuvent, en tant que tels, être pensés de belle façon, et inversement des objets qui sont beaux peuvent être pensés de manière laide19.

  • 20 C’est un reliquat de cette conception que l’on trouve au § 607 de la Métaphysique, comme un peu par (...)
  • 21 Leibniz, Elementa juris naturalis (A VI, 1, p. 484).

28Si Baumgarten distingue radicalement les deux beautés – et privilégie la beauté de la connaissance comme finalité propre de l’esthétique –, il ne nie pas que les objets aient en eux-mêmes une perfection qui les rend plus ou moins objectivement appréciables par un esprit. Il y aurait donc excès à croire que la beauté est exclusivement celle de la connaissance, et que les choses sensibles n’ont pas en elles-mêmes un caractère « beau » ou « laid », comme dans le schéma classique leibnizo-wolffien. Selon cette perspective, la beauté n’est que l’unité dans la diversité, c’est-à-dire un certain ordre objectif entre les parties constituantes de l’objet sensible20. Leibniz a utilisé cette idée dès les Elementa juris naturalis [Éléments de droit naturel] de 1669-1771, en affirmant que « l’harmonie est la diversité compensée par l’unité »(Harmonia est diversitas identitate compensata21), mais elle ne date pas de lui : la concordia discors était un lieu commun au xviie siècle, particulièrement en théorie musicale où l’on reconnaissait ainsi la nécessité d’introduire des dissonances pour renforcer l’harmonie. Plus une chose (ou une œuvre) est multiple et variée tout en restant une, c’est-à-dire en gardant une cohérence interne pour l’esprit qui la perçoit, plus elle est objectivement harmonique, ou belle. Là où Baumgarten introduit une nouveauté, c’est en disant que cette beauté objective n’est pas suffisante pour expliquer la formation d’un jugement de beauté, et que même un objet « laid » (ayant une perfection moindre, un accord moins évident entre ses parties constituantes) peut être pensé avec beauté.

29Comment, alors, envisager la perspective d’une éducation des sens ? D’une manière double : d’une part, en disant qu’il convient d’apprendre à reconnaître la différence entre les objets laids et beaux – versant tout à fait traditionnel de l’éducation au beau, et qui suppose effectivement une conception objectiviste sous-jacente – ; d’autre part, en ajoutant à cette reconnaissance de la beauté de l’objet l’idée que la manière de sentir cet objet doit être belle elle aussi, et donc que l’esprit peut être entraîné à penser avec beauté – ce qui permet de préserver le versant subjectiviste de la définition de la beauté esthétique. Si l’on accepte qu’une position n’est pas exclusive de l’autre, alors on peut accorder à Baumgarten le bénéfice de ne pas se contredire en envisageant la formation d’un critère universel du goût sur une base sensible – et donc, individuelle. Idéalement, on peut imaginer que le jugement esthétique sera d’autant plus positif que les deux versants seront renforcés, c’est-à-dire que les sens seront aiguisés et que l’objet considéré sera objectivement beau.

30Les règles d’éducation promues par Baumgarten confirment cette hypothèse voulant qu’une beauté « objective » joue un rôle dans l’établissement d’un critère du beau, même si le versant « subjectif » sensible n’en est pas délaissé pour autant. Les §§ 47-77 de l’esthétique, c’est-à-dire les sections III et IV du premier chapitre de la première partie (exposant la « Caractéristique de l’esthéticien heureux »), sont exclusivement consacrés à cette éducation des sens, qui se veut la formation de l’homme de bon goût. L’idée générale est de faire des exercices qui, avec la répétition et l’habitude qu’ils impliquent, établiront ce standard du goût en -affinant les organes eux-mêmes :

  • 22 Esthétique, § 47, in : Baumgarten, pp. 137-138.

Esthétique, § 47 :
La caractéristique de l’esthéticien heureux doit comprendre […] l’exercice esthétique, consistant dans la répétition assez fréquente d’actes homogènes quant à leur but, qui est l’obtention d’un certain accord de l’esprit et du penchant naturel […]. L’exercice doit ainsi permettre l’acquisition graduelle de l’aptitude à penser avec beauté22.

31Concrètement, les règles en sont très simples. Pour le versant subjectif, celui consistant à entraîner à penser avec beauté, il s’agit entraîner l’esprit à l’improvisation (Esthétique, § 52), et permettre dès l’enfance à l’esprit de s’attacher au plus grand nombre possible de détails particuliers et amusants (§ 55) :

  • 23 Ibid., § 52, in: Baumgarten, p. 139.
  • 24 Ibid., § 55, in: Baumgarten, pp. 140-141.

[§ 52] Les exercices esthétiques seront 1) autoschediasmata [improvisés], autrement dit effectués sans la direction de l’art éclairé qui permet à l’esthéticien en besoin d’exercice d’acquérir de la maîtrise […]. C’est de cette catégorie que relèvent tous les exemples de belle connaissance qu’a pu produire le genre humain avant l’invention des arts éclairés, ainsi que les premières étincelles que toute belle nature jette avant même d’avoir acquis la maîtrise d’un art quelconque […]23.
[§ 55] L’esprit naturellement beau s’exerce également – car il est assez évident qu’il s’exerce déjà lui-même même lorsqu’il ignore ce qu’il fait – lorsque le jeune enfant bavarde, lorsqu’il joue, et surtout lorsqu’il est l’inventeur de ses jeux […]24.

32Pour le versant objectif, celui consistant dans la reconnaissance de la beauté objective, il s’agit d’obliger l’esprit à créer selon des règles et des critères précis, pour former sa rigueur (§ 58), et surtout, de mettre dès leur plus jeune âge les esprits (et les sens) au contact des plus beaux modèles, qui leur apprendront à reconnaître un objet d’art plus parfait d’un moins parfait (§§ 63-65) :

  • 25 Ibid., § 58, in: Baumgarten, p. 142.
  • 26 Ibid., §§ 63-65, in: Baumgarten, p. 144.

[§ 58] Les exercices esthétiques seront 2) meilleurs et plus sûrs, si on ajoute à l’esthétique naturelle, innée et acquise – à la maîtresse nature – l’art éclairé, sans lequel les esprits, qui pour être beaux ne sont toutefois pas divins, devront faire de nombreux essais avant de trouver le chemin conduisant à l’élégance de la connaissance […]25.
[§ 63] Relève de la culture esthétique : 1) toute belle culture éclairée (eruditio), ou plus précisément la culture éclairée en tant qu’elle propose à l’égard des objets qui devront par la suite être ceux du beau-penser, une connaissance plus adéquate que celle que procure la culture inéclairée […]. [§ 64] Les principales parties de la belle culture éclairée sont les disciplines doctrinales qui traitent de Dieu, de l’Univers, de l’homme – pour autant que la constitution de son être est principalement morale –, de l’histoire – y compris les récits mythiques – et des antiquités, et enfin, du génie de la langue et de ses signes. [§ 65] En exerçant son savoir dans les disciplines de cette sorte, l’esthéticien ne se préoccupe que de la perfection phénoménale, qui se manifeste dans les objets offerts à la beauté de la méditation […]26.

33Le résultat doit être un perfectionnement tel du naturel particulier qu’il acquiert, en quelque sorte, par l’habitude, une seconde nature, un habitus :

  • 27 Ibid., § 59, in: Baumgarten, p. 142.

Les deux genres d’exercices précités [improvisés et soumis à des règles] ont pour effet, toutes les fois que l’esthéticien en besoin d’exercice prend la décision effective d’atteindre à la belle connaissance, de conduire non seulement l’esprit, mais encore le penchant naturel et le tempérament esthétique, jusqu’au point où ils deviennent des aptitudes que l’habitude se chargera d’affermir, tandis que la grandeur innée de l’âme (pectus) s’en trouve accrue27.

34On voit bien dans cette citation la réponse de Baumgarten au problème de cohérence que nous avons soulevé plus tôt : les naturels ou tempéraments individuels sont différents, certes, mais ils sont assez foncièrement similaires pour qu’une éducation juste les élève à un perfectionnement tel qu’ils seront métamorphosés dans une seconde nature qui, elle, peut être partagée par tout homme développant identiquement ses sens. Cette seconde nature est un nouveau tempérament esthétique qui fournit bien un critère à caractère universel du beau et du laid. Affermi par l’habitude des beaux objets sensibles et de la belle création, le penchant naturel est porté à une telle perfection dans son propre genre que c’est la grandeur naturelle de l’âme elle-même qui s’en trouve augmentée.

35Le naturel, en revanche, ne suffit pas, car même chez une personne dotée d’un bon naturel (c’est-à-dire de sens naturellement bien aiguisés), les sens laissés à eux-mêmes s’engourdissent. Il y a donc un véritable impératif non seulement esthétique, mais – serait-on presque tenté de dire – moral, consistant à empêcher que ne dépérissent les facultés sensibles naturelles, sans quoi l’esprit lui-même devient grossier. L’homme qui délaisse la belle connaissance (au profit de la connaissance purement intellectuelle tout autant qu’au profit d’une absence de connaissance) court un risque de perte de soi :

  • 28 Ibid., § 51, in: Baumgarten, p. 139.

 « Alors, devant ces mauvais présages, il laissera l’esprit s’engourdir, sans que ce dernier s’y oppose, jusqu’à ce que soit atteint le point de non-retour à partir duquel il sera définitivement impossible de ramener l’esprit à penser avec quelque beauté28. »

  • 29 « Je réaffirme ici la nécessité de ces exercices “meilleurs et plus sûrs” dont j’ai parlé au § 58, (...)

36S’il est possible de former tout jugement naturel, et même celui d’une sensibilité peu aiguisée, dès le plus jeune âge, cela devient impossible une fois que le naturel a été enlaidi, appauvri et engourdi. L’esthétique fait donc partie intégrante de la réalisation des facultés humaines selon Baumgarten, et son importance devrait être aussi grande dans le cursus éducatif que la formation logique de l’esprit, sans quoi on risque de former des êtres difformes, à l’intellect proéminent mais à la sensibilité rendue pire encore qu’à son état premier. Ce n’est donc pas par hasard qu’il conclut toute sa section de « Caractéristique de l’esthéticien heureux » en revenant sur la nécessité réelle de cette formation esthétique29 : il ne fait nul doute que l’éducation au beau tient une place majeure dans le projet de Baumgarten.

37En conclusion, nous avons vu que Baumgarten développait une théorie particulièrement audacieuse du goût, puisque celui-ci est un jugement tirant sa source des sens physiques eux-mêmes ; ce qui nous a amenée à parler, à ce propos, d’une physiologie des sens, quoique celle-ci n’ait pas été développée sous une forme systématique. De plus, les organes sensitifs se voient dotés d’un pouvoir de dépassement du naturel particulier lorsqu’une éducation appropriée amène à la constitution, sur la base du tempérament individuel qu’ils expriment, d’une seconde nature. Cette seconde nature est le produit, à prétentions universelles, de l’habitude de certains exercices mêlant le développement du beau penser à la reconnaissance de la beauté dans les objets. En somme, comme l’indique le fait que Baumgarten fasse de l’éducation de la sensibilité un impératif réel pour l’humanité, les paradoxes soulevés par cette idée de « bon goût » ancré dans les sens ne doivent pas nous faire croire qu’elle n’est qu’une affirmation passagère et sans impact sur le reste de sa pensée. Malgré toutes les difficultés que cela soulève, la notion de goût comme jugement à la fois sensible, particulier et universel, possède une cohérence suffisante pour ne pas être rejetée, et joue même dans le projet baumgarténien d’élévation de l’esthétique à un statut scientifique un rôle tout à fait central.

Haut de page

Notes

1 Nous passons rapidement sur ces notions car nous les avons déjà expliquées dans notre article : De la poétique à l’esthétique : la métamorphose de l’art chez Baumgarten, in : Figures du sentiment : morale, politique et esthétique à l’époque moderne, éd. par Syliane Malinowski-Charles, Québec, 2003, pp. 105-123.

2 Méditations philosophiques, § 92, in : Baumgarten, p. 66.

3 Métaphysique, § 607, in: Baumgarten, pp. 111-112.

4 In: Die Philosophischen Schriften von Gottfried Wilhelm Leibniz, éd. par Carl I. Gerhardt, 7 vol. , Hildesheim/New York 1978, vol. 4, pp. 422-426; trad. par Paul Schrecker in: Opuscules -philosophiques choisis, Paris, 1966, pp. 9-16.

5 « Une connaissance est obscure ou claire ; et une connaissance claire est, à son tour, confuse, ou distincte ; et une connaissance distincte est inadéquate ou adéquate ; ou alors, en outre, symbolique ou intuitive ; et, si elle est en même temps adéquate et intuitive, elle sera parfaite en tout » (ibid., vol. 4, p. 422).

6 Notons d’ailleurs que c’est une règle générale de son esthétique que le poème le plus parfait comprend le plus grand nombre possible de marques des deux sortes, pour que sa clarté tant extensive qu’intensive soit la plus haute possible.

7 Métaphysique, § 608, in : Baumgarten, p. 112.

8 Méditations philosophiques, § 93, in : Baumgarten, p. 66.

9 « Le poème, en tant que suite de sons articulés, suscite le plaisir de l’ouïe » (Méditations -philosophiques, § 96, in : Baumgarten, p. 67).

10 Ibid., § 101, in : Baumgarten, p. 70.

11 « Il est possible qu’existe un bel esprit qui ait malencontreusement négligé d’user de son entendement et de sa raison, ou encore qu’existe un esprit philosophique et mathématique suffisamment instruit pour apprécier l’ornement des beautés que nous offre l’analogon de la raison ; il est même possible qu’existe un esprit qui, n’ayant que peu de grâce, soit toutefois incapable, en raison de sa nature même, de s’adonner aux sciences plus strictement logiques » (Esthétique, § 42, in : Baumgarten, p. 135).

12 Ibid., § 44, in: Baumgarten, p. 136.

13 Ibid., § 46, in: Baumgarten, pp. 136-137.

14 Ibid., §§ 29-36, in : Baumgarten, pp. 131-134 ; c’est nous qui soulignons le § 35 (p. 133).

15 Métaphysique, § 541, in : Baumgarten, p. 91.

16 Ibid., §§ 536-540, in : Baumgarten, pp. 90-91.

17 Esthétique, § 1, in : Baumgarten, p. 121 : « L’esthétique (ou théorie des arts libéraux, -gnoséologie inférieure, art de la beauté du penser, art de l’analogon de la raison) est la science de la connaissance sensible. »

18 Ibid., § 14, in: Baumgarten, p. 127.

19 Ibid., § 18, in : Baumgarten, p. 128.

20 C’est un reliquat de cette conception que l’on trouve au § 607 de la Métaphysique, comme un peu partout dans l’œuvre de Baumgarten même si c’est de manière moins explicite, lorsqu’il définit la perfection comme l’accord des différentes composantes d’une chose.

21 Leibniz, Elementa juris naturalis (A VI, 1, p. 484).

22 Esthétique, § 47, in : Baumgarten, pp. 137-138.

23 Ibid., § 52, in: Baumgarten, p. 139.

24 Ibid., § 55, in: Baumgarten, pp. 140-141.

25 Ibid., § 58, in: Baumgarten, p. 142.

26 Ibid., §§ 63-65, in: Baumgarten, p. 144.

27 Ibid., § 59, in: Baumgarten, p. 142.

28 Ibid., § 51, in: Baumgarten, p. 139.

29 « Je réaffirme ici la nécessité de ces exercices “meilleurs et plus sûrs” dont j’ai parlé au § 58, qui ordonnent “qu’aucun jour ne se passe sans qu’une ligne ne s’écrive” [Pline, Nat., 35, 84], et sans lesquels – je l’affirme sans ambages – les règles sans vie ou, comme on dit, spéculatives, dont on peut mais ne devrait pas user, ne sont, là-même où elles devraient avoir le plus d’utilité, d’aucun profit » (ibid., § 77, in : Baumgarten, pp. 150-151).

Haut de page

Pour citer cet article

Référence électronique

Syliane Malinowski-Charles, « Goût et jugement des sens chez Baumgarten », Revue germanique internationale [En ligne], 4 | 2006, mis en ligne le 26 octobre 2008, consulté le 26 avril 2017. URL : http://rgi.revues.org/142

Haut de page

Auteur

Syliane Malinowski-Charles

Assistant Professor, Temple University (USA)

Haut de page

Droits d'auteur

Tous droits réservés

Haut de page