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Les frontières de la communauté : La culture associative à Riga au XIXe-début XXe siècle

Ulrike von Hirschhausen
Translated by Thomas Serrier
p. 125-141

Abstracts

Riga, situated in the northwestern part of Tsarist Russia, was coined around 1900 by an extraordinary dense network of voluntary associations. This paper sketches down representative examples for each of the city’s leading ethnic groups, that is Germans, Latvians, Russians and Jews, and describes aims, actors and practices. On the one side, as it turns out, the growing politicization of ethnicity results in a lively civil society which puts Riga rather in a western European context. On the other side most of these associations developed a national agenda which led to an increasingly ethnic fragmentation of society as the dominating feature of the city before World War I.

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Full text

1La pléthore de sociétés, de clubs et d’associations en tous genres qui existaient à Riga autour de 1900 suscita l’étonnement de Pierre Routskï (Petr Ruckij), un fonctionnaire russe envoyé dans la ville et en provenance de la capitale de l’Empire. En quête d’explications, Routskï en arriva à la conclusion suivante : « L’affiliation à des petites associations ou sociétés, à des cercles et des coopératives, est une pratique enracinée dans les territoires plurilingues de la Baltique plus que nulle part ailleurs dans toute la Russie. Le phénomène touche aussi bien la couche supérieure de la population, l’aristocratie, que les couches les plus basses, les paysans. Chaque classe, chaque nationalité, chaque type de travail ou de loisirs spirituels ou corporels, donne lieu à la formation d’un monde fermé, à un cocon particulier. L’aspect positif qui ressort de toutes ces associations, caisses et corporations que l’on rencontre ici, est le principe de l’autonomie et de la solidarité, qui est au fondement de l’existence ».

  • 1 Busch, N., Geschichte der literärisch-praktischen Bürgerverbindung in Riga 1802-1902, Riga, 1902, p (...)

2De fait, Riga, la métropole du nord-ouest de l’Empire des tsars, la ville de commerce et d’industrie fondée en 1201, abritait vers 1900 un nombre impressionnant d’associations, ce qui remet en cause l’idée communément admise d’une société civile très faiblement organisée à l’intérieur de l’Empire russe. La tradition d’une administration autonome confiée aux corps constitués, qui remontait au Moyen Âge et à l’époque moderne, de même que la longue « absence d’État » (Reinhard Wittram) avaient conduit la bourgeoisie urbaine allemande à fonder toute une vague d’associations sous l’influence des idées de l’Aufklärung. Les transferts culturels intenses avec l’Europe occidentale et les liens personnels et familiaux étroits, du moins vers l’Allemagne, conduisirent à l’importation de modèles qui avaient vu le jour plus à l’ouest : « Un trait caractéristique de la vie de Riga en ce temps-là était la forte implication de nombreux citoyens au sein de fondations et d’associations, où ils acceptaient des charges et des postes de confiance qu’ils revêtaient le plus souvent à titre purement honorifique et sans contrepartie financière, pour y œuvrer à la prospérité de leur ville. Cela faisait semble-t-il partie à part entière de la vie de tout bon citoyen de Riga, du « civis Rigensis » qui se respectait ». 1

3Au cours de la première moitié du XIXe siècle, les personnes impliquées dans ce réseau d’associations étaient encore exclusivement des Allemands, les Allemands représentant en 1867 à peu de choses près 43 % de la population urbaine, laquelle se montait à 100 000 habitants. Cependant, les réformes agraires et les débuts de l’industrialisation provoquèrent à partir du milieu du siècle une émigration de masse de la population rurale lettonne en direction de Riga, dont la composition ethnique fut par conséquent profondément transformée.

  • 2 Les 17 % restants étaient notamment composés de Polonais, de Lituaniens et d’Estoniens. Cf. Ulrike (...)

4En 1913, la population atteignait désormais 500.000 individus, parmi lesquels 40 % étaient des Lettons, 22 % des Russes, tandis que les Allemands ne représentaient plus que 16 % et les Juifs 4 % de la population. 2 La culture lettone fit naturellement son apparition dans le paysage de Riga, rejoignant une culture allemande habituée à jouir de sa position dominante comme elle l’avait fait durant des siècles ; par ailleurs, les Russes de Riga cherchaient également de plus en plus ouvertement à donner une visibilité à leur culture nationale à l’intérieur de la ville. Les phénomènes de l’urbanisation, de l’industrialisation et de la formation des nations eurent pour effet de mobiliser la société urbaine sur le plan politique, social et culturel. La vivacité des campagnes électorales était un produit direct de cette nouvelle situation, tout comme la profusion associative.

5Le sujet de cet article est de donner une idée de ce réseau associatif : quel était l’aspect général de ce tissu associatif ? Quels étaient les objectifs particuliers de certaines des associations qui le composaient ? Quelle était l’origine des membres de ces associations ? Enfin, pour quelles raisons de nombreux habitants de Riga s’employèrent-ils à marquer ethniquement les limites de leurs groupes sociaux ? Telles sont les questions auxquelles cet article tentera de donner réponse, en procédant ainsi : une association représentative de chacun des quatre grands groupes ethniques représentés à Riga - les Allemands, les Lettons, les Russes et les Juifs - sera décrite en tenant compte de son évolution dans le temps, pour tenter de mieux cerner les raisons qui conduisirent la sociabilité de Riga, organisée selon un maillage si dense, à se cliver d’après des critères ethniques.

1. La pratique du bien commun : La Literärisch-praktische Bürgerverbindung

  • 3 Statut et règlement de la « literärisch-praktische Bürgerverbindung zu Riga 1803 », Fonds 2557, apr (...)

6La Literärisch-praktische Bürgerverbindung (Union littéraire et pratique des citoyens), fondée en 1802, illustre de façon exemplaire la manière dont fut mise en pratique cette idée-force, propre aux cercles germano-baltes, selon laquelle la ville constituait un bien commun. La Bürgerverbindung était un enfant typique de l’Aufklärung, dont les idées avaient rencontré un accueil très favorable à Riga. Prenant modèle sur la Société patriotique de Hambourg de 1765, trois théologiens de Riga fondèrent l’Union de Riga, dont l’objectif était défini comme suit : « offrir des services utiles au public de notre cité conformément à la volonté commune de certains savants, marchands, artistes et artisans de la ville. La présente société n’a d’autres buts que de diffuser, spécialement parmi les concitoyens qui n’auraient ni le loisir, ni la force, ni l’occasion de l’acquérir, un savoir utile à toute la communauté ».3

  • 4 Cf. Hollander, Geschichte, p. 140.

7Les activités de la Bürgerverbindung dans les années qui précédèrent la Première Guerre mondiale montrent que le principe directeur du « bien commun » continua de guider l’action même dans un contexte marqué par de profonds bouleversements politiques et sociaux. La soupe populaire, ouverte en 1870 et fréquentée par les plus démunis, d’ailleurs issus de tous les groupes ethniques sans distinction, jouissait d’une image très positive. Cependant, la proposition de gérer cette œuvre caritative en commun avec l’Association lettonne (Lettischer Verein), qui venait tout juste d’être fondée, se heurta à un refus, les membres de l’Association lettone préférant mener une activité similaire de leur côté.4

8Pour répondre à la demande croissante, la Bürgerverbindung fit construire un nouveau bâtiment consacré à la distribution de la soupe populaire en 1902. 1.700 individus pouvaient y prendre au moins un repas chaque jour. Parallèlement, l’asile de la Madeleine (Magdalenenasyl) se consacrait à la réinsertion d’anciennes prostituées ; une clinique prit en charge à partir de 1878 des jeunes filles handicapées mentales et physiques ; en 1894 enfin, l’association ouvrit un jardin d’enfants principalement fréquenté par des petits Lettons.

9La Bürgerverbindung, toujours attentive aux différents modèles occidentaux, n’hésitait pas à se lancer dans des formes d’expérimentation en matière de politique sociale. La présidence de l’Union discuta à plusieurs reprises de l’idée de construire des logements sociaux. Eduard Hollander, membre du bureau et maire-adjoint se rendit personnellement auprès de Hermann Schulze-Delitzsch à Berlin pour y étudier la manière dont de tels logements avaient été construits et étaient gérés dans la capitale.

  • 5 Cf. Busch, Geschichte, p. 155.

10La location de ces logements s’avéra cependant assez difficile, puisque cette nouvelle forme d’assistance se heurta à la méfiance des travailleurs lettons et russes. Le projet d’introduire dans la métropole pluriethnique de Riga des idées de politique sociale qui avaient vu le jour en Europe de l’ouest, échoua finalement en raison de trop grandes différences, que ce soit dans les conditions de travail ou les mentalités, et fut finalement abandonné. D’autres transferts entre l’ouest et l’est eurent plus de chance. À la suite de plusieurs visites de membres de l’Union dans des établissements berlinois, la Bürgerverbindung ouvrit en 1881 un asile pour sans-abri, qui accueillit rapidement 15 000 individus par an. L’établissement de sourds-muets que la Bürgerverbindung administra à partir de 1840 était pionnier dans ce domaine dans tout l’Empire russe. L’établissement, dirigé par un pédagogue recruté en Suisse, jouit rapidement d’une excellente réputation, d’autant qu’il n’existait que très peu d’établissements comparables dans tout l’Empire russe. Les élèves étaient issus de tous les groupes ethniques et confessionnels confondus. 30 % d’entre eux étaient juifs en 1886.5

11L’administration russe s’était jusqu’à cette date gardée d’intervenir dans les activités caritatives de la Bürgerverbindung. Les établissements dont les autorités considéraient la valeur sociale comme plus importante que leur arrière-plan culturel ne furent pas touchés par l’introduction du russe comme langue d’enseignement au cours des années 1880. Cette relative clémence concernait l’établissement pour sourds-muets ainsi que l’école pour aveugles que la Bürgerverbindung avait également fondée. Les fonctionnaires russes admirent le bien-fondé d’un enseignement en une seule langue au sein de ces établissements. L’allemand put donc y rester la langue de communication courante entre les écoliers et les enseignants.

  • 6 Ibid., p. 193.

12En revanche, les orphelinats fondés par la Bürgerverbindung, qui regroupaient 180 élèves en 1888, furent touchés de plein fouet par la directive introduisant le russe comme langue d’enseignement. L’école de jeunes filles avec ses 106 élèves était elle aussi directement concernée. La Bürgerverbindung réagit au décret en fermant ces deux établissements. L’affirmation par l’État du primat de l’enseignement en russe heurtait de front la haute idée que se faisaient de la « culture allemande » les membres de l’Union, qui préférèrent cesser leur engagement bénévole dans ces conditions. Au contraire, l’Union devait refuser de « participer à l’œuvre de dénationalisation poursuivie par le gouvernement », devait refuser de « se mettre en contradiction avec tout son passé, car il ne s’agissait pas simplement dans cette affaire du statut de la langue allemande comme langue d’enseignement, mais d’un système nouveau appelé à remplacer et à détruire entièrement la vieille école allemande ».6

  • 7 Die hundertjährige Jubelfeier der literärisch-praktischen Bürgerverbindung zu Riga am 12.12.1902, R (...)

13En décembre 1902 eut lieu le jubilée du centenaire de la Bürgerverbindung, auquel prirent part la quasi-totalité des 657 membres de l’Union. Dans son allocution, George Armitstead, le bourgmestre de Riga, insista une nouvelle fois sur l’importance de l’engagement bénévole pour la prospérité de la cité. « Nos éloges les plus chaleureux ne s’adressent pas seulement à tout ce que l’Union a fait, mais plus encore à l’esprit qui a présidé à sa naissance, qui a présidé à ses actions et qui préside encore aujourd’hui à la leçon que tous peuvent tirer de ses actions, je veux dire : à l’esprit du bien commun, grâce auquel, fidèle à sa devise « Nos Aliis ! », l’Union a travaillé bénévolement et infatigablement au bien-être général, sans exiger d’autre récompense que la conscience du devoir bien rempli ».7 Les pratiques caritatives de la Bürgerverbindung, telles qu’elles sont documentées, donnent en effet l’image d’une association ouverte aux besoins de tous et ne se limitant pas aux besoins particuliers de son propre groupe, ce qui correspondait bien à une des idées-maîtresses de la communauté germano-balte, à savoir servir le « bien commun ».

14De fait, les nombreux hôpitaux, écoles, jardins d’enfants, cliniques et asiles, que l’Union entretenait, accueillaient en majorité des membres des autres groupes ethniques. Cet état de fait s’enracinait dans un terreau de traditions corporatistes et patriarcales où les obligations envers les plus pauvres et les plus démunis venaient en bonne place. L’incapacité de l’État à prendre en charge ce type de tâches incita également à mettre en place ces pratiques caritatives. La bourgeoisie germano-balte de Riga prenait habituellement en charge les dossiers de politique sociale dont l’État russe ne pouvait ou ne voulait pas s’occuper. Les échanges culturels intenses avec des pays comme l’Allemagne, l’Angleterre ou la Suisse, pays-pionniers dans l’innovation et la mise en pratique de nouveaux concepts de politique sociale durant la seconde moitié du XIXe siècle, stimulaient l’envie d’expérimenter de nouvelles méthodes. La possibilité qu’avaient les citadins allemands, de par leurs connaissances linguistiques, leurs réseaux de relations personnelles et leurs moyens matériels, d’entreprendre des voyages et de nouer des contacts directs, favorables aux transferts de connaissances, facilita largement l’engagement social de la société locale.

15Si l’appartenance ethnique continuait de ne jouer aucun rôle lors de l’admission dans les établissements sociaux ou dans les écoles entretenues par l’Union, les initiateurs eux-mêmes restaient entre eux. Les membres de l’association, tous allemands, se recrutaient presque exclusivement au sein de la bourgeoisie d’affaires et des professions intellectuelles. Les artisans étaient à peine représentés. La frontière ethnique était également nette entre Allemands et non-Allemands. Les différentes tentatives de dépasser les différences ethniques par la pratique sociale du bien commun n’avaient reçues qu’un soutien mitigé, et s’étaient heurtées à une fin de non recevoir de la part de l’Association lettonne. La distance sociale et la conscience de caste, qui jouaient un rôle déterminant dans la manière dont des hommes comme Eduard Hollander percevaient les Lettons, continuaient de déterminer les façons d’être de la bourgeoisie citadine allemande. Les Allemands continuaient de se voir eux-mêmes comme les véritables citoyens, considérant le voisin letton comme un simple paysan, même après que cette vision des choses fut devenue complètement dépassée. Bref, les Allemands de Riga marquaient bel et bien les frontières de leur sociabilité à l’aide du critère ethnique.

2. Le réseau associatif comme fabrique de la nation. « L’Association lettonne de Riga »

  • 8 La traduction littérale du letton serait « Association de Riga des Lettons ». Nous avons cependant (...)
  • 9 Baltijas Vēstnesis 17.6.1871.
  • 10 Kaudzīte, M., Atmiņas no Tautiskā Laikmeta, (1924), Riga, 1994, p. 605.

16La nation lettonne trouva un avocat inlassable en la personne de l’Association lettonne de Riga (Rigas Latviešu Biedrba) fondée en 1868.8 Jusqu’à cette date, la population lettonne dans son ensemble, mais aussi les fondateurs de l’Association eux-mêmes, lesquels étaient - pour le dire en passant - tous d’origine bourgeoise (on comptait parmi eux l’avocat Fridrihs Veinbergs, l’entrepreneur Rihards Tomsons et l’éditeur Bernhard Dīriķis), avaient considéré la métropole baltique comme une « ville allemande », dénuée de tout caractère spécifiquement letton. « Le Letton à Riga est isolé et seul, il ne connaît personne, ne peut s’entretenir avec personne et la ville reste à ses yeux une ville allemande ».9 La nouvelle association fit naturellement naître de nombreux espoirs et marqua le début du processus d’organisation sociale de la population lettonne : « La fondation de l’Association lettonne de Riga ne suscita pas seulement la création de toute une série d’associations à travers toutes les couches du peuple ; avec elle apparut également une conscience nationale plus claire et plus ferme. Désormais l’on connaissait un foyer autour duquel on pouvait se rassembler, où l’on pouvait rencontrer directement des exemples à suivre, où gens des villes et gens des campagnes pouvaient se réunir, bref, l’on connaissait au moins un lieu où l’on pouvait se sentir chez soi dans un environnement étranger ».10

  • 11 Zelče, V., Nezināmā. Latvijas sievietes 19. gadsimta otrajā pusē, Riga, 2002, p. 50 sq.
  • 12 Rīgas Latviešu biedrība sešos gadu desmitos, Riga, 1928, p. 45.
  • 13 Aucune information n’était donnée sur les 17 % restants. Cf. Rīgas Latviešu biedrība, p. 284.

17Malgré cette rhétorique de l’homogénéité nationale, la vie de l’Association refléta dans un premier temps le mélange ethnoculturel typique de la vie dans une ville pluriethnique des années 1860. Pratiquement tous les fondateurs de l’Association avaient fréquenté des écoles allemandes et épousé des Allemandes. La plupart parlaient allemand à la maison.11 À côté des Lettons et de quelques Allemands, l’Association comptait également quelques adhérents russes même si ces derniers restaient des cas isolés.12 Du point de vue sociologique, l’Association offrait également une image assez ouverte à ses débuts. Les registres de l’année 1878 dénombraient 1050 membres dont 51 % de commerçants et d’entrepreneurs, 16 % d’artisans, 8 % d’ouvriers, 6 % de professions libérales et 2 % de fonctionnaires.13

  • 14 Baltijas Vēstnesis 18.1.1869.
  • 15 Hehn, J. v., Die lettisch-literärische Gesellschaft und das Lettentum, Königsberg, 1938.
  • 16 Voir avant tout Stradinš, J., Latvijas Zinatna akademijai 50 gadi. Izcelsme, vēsture, pārvertība, R (...)
  • 17 Cf. Rīgas Latviesu biedrība, p. 252 sq.

18L’Association s’assignait pour but « de diffuser toute connaissance ou information générale et utile au plus grand nombre auprès de tous ceux qui, en raison de leur méconnaissance de la langue allemande ou de la langue russe, n’étaient pas en mesure de tirer profit de l’entremise des associations russes et allemandes ». 14 Ces déclarations masquaient à peine l’objectif véritable qui était de faire d’une population paysanne aux horizons étroits une société nationale de pleins citoyens. Ces conceptions de la nation citoyenne provenaient en droite ligne de la réception du libéralisme européen de la première époque, que les activistes lettons avaient eu le loisir d’observer notamment en Allemagne. Les objectifs du mouvement national se concentrèrent donc sur le développement d’une culture lettonne et les progrès socio-économiques qui devaient surtout, dans le contexte local, permettre de se soustraire peu à peu à l’influence de la couche supérieure germano-balte. Dans un premier temps, ce sont des pasteurs d’origine germano-baltes qui œuvrèrent en faveur du développement de la langue et de la culture lettonnes au sein de la Société littéraire lettonne (Lettisch-literärische Gesellschaft), fondée en 1816. 15 L’Association lettonne prit peu à peu le relai, avec la ferme intention d’échapper le plus tôt possible à la « tutelle » culturelle que les Allemands maintenaient sur la culture lettonne. L’action la plus retentissante fut menée à partir de 1869 par la nouvelle commission scientifique de l’Association, qui collecta près de 40 000 chansons folkloriques lettonnes.16 Aux yeux des Lettons, qui avaient tendance à se considérer eux-mêmes comme une « nation dépourvue d’histoire », la transcription par écrit de milliers de poèmes populaires revêtit une valeur symbolique particulière, car l’entreprise documentait l’existence d’une tradition pluriséculaire, ce qui relativisait fortement l’idée d’une absence d’histoire. Après le tournant du XXe siècle, la commission scientifique mit également en chantier le projet d’éditer une encyclopédie lettonne. La centaine de cahiers qui parurent avant 1914 avaient un tirage moyen de 4 000 exemplaires.17

19La pratique culturelle du chant choral joua un rôle encore plus important que ces publications dans la diffusion du sentiment d’appartenance à la nation lettonne. Les festivals de chants lettons organisés par l’Association lettonne à partir des années 1870 étaient en fait le produit d’un transfert culturel adapté aux conditions locales. Les tout premiers festivals de chants avaient en effet été organisés par les Allemands de la Baltique pour célébrer leur culture allemande et leur pays baltique. Les festivals baltiques du début des années 1860 étaient une copie directe des festivals que le mouvement national allemand avait instaurés aux lendemains de l’échec de la révolution de 1848 pour diffuser une nouvelle fois ses idées dans la sphère publique. Les Lettons reprirent l’exemple germano-balte tout en modifiant le modèle allemand pour en faire un phénomène spécifiquement letton, au point de devenir l’un des principaux étendards de la culture nationale lettonne.

  • 18 Cf. Grauzdina, I. u. Poruks, A., Dziesmu Svētku Gara Gaita. Dziesmu svëtku vēsture, Riga, 1990.
  • 19 Kaudzīte, Atmiņas, p. 186.

20Le premier festival de chants lettons auquel l’Association lettonne convia la population en juin 1873 accéléra l’intégration mutuelle des groupes ruraux et urbains.18 1 000 chanteurs actifs pour un auditoire de 12 000 personnes se rassemblèrent le 28 juin 1873 devant le bâtiment de l’Association lettonne. Le président de l’Association, Rihards Tomsons, exprima dans son mot de bienvenue l’espoir que la manifestation contribuerait à niveler les différences régionales et sociales. « Après plusieurs siècles, il est temps que les habitants de Courlande et de Livonie se trouvent réunis en un seul peuple par cette fête. Les fils et les filles du peuple sont venus, de loin, de près, de toutes les catégories de la société, de tous métiers et de toute éducation, pour fêter ensemble et sans considération de classe ce grand festival de chants ». 19 Puis il déclara ouvert le programme, qui consistait en deux journées pleines consacrées aux représentations musicales et aux chants. Une large place était accordée à la socialisation.

  • 20 Cité d’après Graudzina, Poruks, Dziesmu Svēku, p. 6.
  • 21 Cité d’après Rīgas Latviesu biedrība, p. 95.

21Les témoignages de l’époque signalent tous sans exception la force émotionnelle qui se dégagea du festival. Le festival contribua avec succès à répandre parmi les participants la conscience d’être membres d’une même nation. « Je me souviens n’avoir jamais par la suite ressenti en mon cœur une telle fierté et une telle assurance que ce jour-là, lorsque, défilant au milieu des longues rangées de chanteurs, je surpris les regards braqués sur nous, étonnés pour les uns, admiratifs pour les autres, d’autres encore narquois ou pleins de jalousie à l’égard de ce peuple que la noblesse considérait comme un peuple ne disposant même pas du droit à la culture ». 20 Le succès du premier festival conduisit à réitérer cette pratique culturelle en 1880, 1888, 1895 et 1910. Les préparatifs sur place ainsi que l’expérience de la communauté pendant les journées du festival contribuèrent largement à transformer le « nation-building » letton en un mouvement de masse, dépassant de loin les cercles urbains initiaux. L’appartenance nationale remplaça peu à peu l’origine locale ou l’appartenance à une caste comme critère principal de reconnaissance : « Ils étaient venus au festival en tant que Coures ou Livoniens ; et c’est en Lettons qu’ils repartirent ! » 21

  • 22 Voir Thaden, E., N.A. Manaseins Senatorenrevision in Livland und Kurland während der Zeit von 1882 (...)
  • 23 Bielenstein, A., Ein glückliches Leben, Riga, 1904, p. 426 ; Hehn, Gesellschaft, p. 136 sq.

22L’intégration à l’intérieur du groupe suscitée par les festivals de chants alla de pair avec un phénomène de démarcation à l’extérieur. La formation de la nation lettonne s’était depuis ses origines nourrie d’une image très négative des Allemands, qui était partiellement le produit d’une « construction », mais qui reflétait aussi une part de réalité des relations germano-lettonnes. La confrontation avec les Allemands déboucha rapidement sur une alliance avec les Russes, comme le montre l’engagement de l’Association lettonne lors de la tournée d’inspection du sénateur russe Nicolaï A. Manasein. Manasein, appelé à devenir ministre des Finances du gouvernement du tsar quelques temps plus tard, effectua un voyage à travers les provinces baltiques en 1882 et 1883. Il s’agissait de préparer pour le nouveau tsar Alexandre III un compte-rendu de la situation dans ces régions en vue de poursuivre les plans d’unification de l’Empire, considéré comme trop hétérogène.22 L’Association lettonne parvint à faire parvenir jusqu’aux mains du sénateur quelque 20 000 pétitions de paysans lettons qui demandaient d’une part le remplacement du système de castes, dominé par l’ordre équestre germano-balte, par l’administration territoriale russe (zemstvo), et réclamaient d’autre part l’abolition de l’ordre prévalant en matière de justice et de police, qui accordait alors tout le pouvoir exécutif et judiciaire à la noblesse germano-balte. Une autre revendication visait le monopole de la noblesse sur les affaires scolaires et ecclésiales. L’élection des pasteurs ne devait plus être l’affaire du seigneur, mais de la paroisse. Tandis que la réunion de la population rurale et de la population urbaine avait justement constitué un des objectifs principaux aux yeux des organisateurs des festivals de chants dans les années 1870 et 1880, l’Association se démarqua de plus en plus des couches les plus basses de la population lettonne au cours des années 1890. Les Juifs non plus ne faisaient plus partie de la nation telle que les protagonistes du mouvement se l’imaginaient. En fait, le succès croissant du processus de formation de la nation lettonne, qui profita initialement de la politique d’unification russe, eut ensuite pour conséquence un renforcement des barrières ethniques, qui avaient été très perméables au début. De même que les nationalistes lettons avaient été exclus en 1881 de la Société littéraire lettonne (Lettisch-literärische Gesellschaft), qui était, on s’en souvient, dominée par les Allemands, de même les Allemands furent de plus en plus souvent contraints à quitter l’Association lettonne.23 À compter de la fin des années 1880, l’Association n’avait pratiquement plus que des adhérents de nationalité lettonne. Ce trait caractéristique ne concernait pas seulement l’Association lettonne de Riga, mais se retrouvait dans presque toutes les associations lettonnes qui avaient été fondées au cours du dernier tiers du XIXe siècle. Les modèles et les représentations culturelles mises en pratique au sein de ces associations servaient également à promouvoir et faire avancer la défense d’intérêts politiques. Dans le cas letton, ces intérêts tournaient autour de l’idée de nation. Tout comme les Allemands, les Lettons marquaient de façon ethnique les limites de leur communauté.

3. Le primat de la sociabilité : Le « Club russe »

  • 24 Russkaja pesnja v Rige. K 75 letu msskago pevčeskago obščestva Bajan’ v Rige, Riga, 1939, p. 5.

23Longtemps, la population russe de Riga resta extérieure à la sphère publique. Même à l’époque du plus haut développement du tissu associatif allemand et alors même que les Lettons avaient opéré un rattrapage remarquable, la vie associative vue comme centre de sociabilité ne semblait pas constituer un but en soi aux yeux des Russes : « Les habitants russes de Riga ne disposaient d’aucune association avant la fondation du Club [russe, U.v.H.]. Les nouveaux arrivants comme les russes autochtones affirmaient qu’il n’y avait pas de sphère publique russe à Riga. La plupart du temps les Russes vivaient complètement séparés les uns des autres et se mouvaient seuls, dans l’obscurité et la solitude, comme des comètes n’appartenant à aucun système planétaire. Ou bien ils alternaient, passant d’une association étrangère à une autre, ou bien ils dormaient tranquillement chez eux en ignorant totalement le monde extérieur à leur sphère familiale – et ils préféraient peut-être l’ignorer ». 24

24Ce n’est pas seulement le manque d’intérêt et de curiosité individuel qui permet d’expliquer pourquoi les Russes de Riga ignorèrent longtemps tous les espaces publics où l’on pouvait discuter d’objectifs communs, s’échanger et converser, bref cultiver les « vertus » bourgeoises. La composition sociale de la population russe de Riga dans les années 1860 est également en cause. Parmi les 26 000 Russes qui vivaient à Riga en 1867, 20 % étaient des militaires stationnés en caserne, à l’écart de la vie civile. Sur les formulaires du recensement, seul un petit millier de Russes se définit comme exerçant des professions bourgeoises, en tant que fonctionnaires, médecins, pharmaciens, propriétaires d’usine ou commerçants indépendants. À l’intérieur même de ce très étroit segment bourgeois, les appartenances à des castes et des professions différentes opéraient de nouveaux clivages. Le critère confessionnel lui aussi empêchait l’établissement de contacts étroits entre Orthodoxes et Vieux Croyants, qui représentaient 30 % de la population russe de Riga en 1867.

  • 25 Statuten des Jahres 1874, in : Fonds 3746, apr. 1, Nr. 81, LVVA.
  • 26 Fonds 3746, apr. 1, Nr. 37, 91, 97, LVVA.
  • 27 Fonds 3746, apr. 1, Nr. 2, LVVA, p. 21.

25Le besoin d’une sphère publique autonome fut ressenti pour la première fois à l’occasion des festivités en l’honneur du millénaire de l’Empire russe en 1862. Dans la foulée immédiate des festivités, un Club russe vit le jour à Riga à la fin de l’année 1862. Comme la plupart des clubs de commerçants de l’Empire russe, il n’avait pas de buts spécifiques. Il s’agissait plutôt, comme le fixaient les statuts du nouveau Club, de « donner aux habitants russes de Riga l’occasion de s’entretenir de façon utile et agréable en les rapprochant les uns des autres ». 25 Le caractère du Club russe comme espace social ouvert, sans contenu déterminé ni vision concrète de la société, le différenciait fondamentalement des associations allemandes, lettonnes et juives, dont les idées maîtresses étaient la « nation » ou le « bien commun » ou bien « l’éducation » ou encore « l’émancipation », tous ces concepts étant plus ou moins teintés de particularisme ethnique. D’un autre côté, l’absence d’une utopie sociale proclamée jouait peut-être paradoxalement en faveur de l’attractivité exercée par le Club sur une clientèle bourgeoise. Durant ses premières années d’existence, le Club vit le nombre de ses membres monter rapidement pour atteindre près de 400 personnes. La composition sociale des adhérents se caractérisait par une très forte hétérogénéité. On dénombrait ainsi un juge d’instruction, le directeur de l’office des postes, un capitaine d’artillerie, un propriétaire de moulin à huile, le médecin de la société ferroviaire, un agent-comptable du service de douanes (dont la propre solde était fort modeste), un précepteur et des étudiants sans le sou26. La liste des adhérents comportait des fonctionnaires et des représentants des professions libérales en assez grand nombre ; le commerce et l’industrie prédominaient cependant.27

  • 28 Fonds 3746, apr. 1, Nr. 2, p. 24, LVVA.
  • 29 Fonds 3746, apr. 1, Nr. 2, p. 20, LVVA.
  • 30 Hausmann, G., Gesellschaft als lokale Veranstaltung. Selbstverwaltung, Assoziierung und Geselligkei (...)

26Comme on le voit, les frontières sociales de cette sociabilité n’étaient pas étanches vis-à-vis des couches inférieures de la société. Les critères religieux ne jouaient également qu’un rôle subalterne. Le Club chercha au contraire résolument à dépasser les barrières existant entre Orthodoxes et Vieux Croyants. Cette ouverture pouvait également s’observer sur le plan ethnique. Certes, les statuts du Club indiquaient que seuls des Russes pouvaient être élus dans les instances dirigeantes, mais « dans l’atmosphère de l’époque, la société russe n’accordait pas d’importance à cette condition, et la plupart des Russes n’en tenaient aucun compte », ce qui conduisit certains Allemands à poser leurs candidatures.28 Parmi les membres réguliers du Club à ses débuts, on comptait d’ailleurs 30 % d’Allemands, sans doute attirés par l’atmosphère d’ouverture sociale et de laissez-faire du Club, qui contrastait il est vrai avec les strictes conventions sociales caractéristiques de la plupart des associations allemandes. Les soirées familiales, les mascarades, les parties de billard et le ton informel des discussions formaient un contraste salutaire, aux yeux de beaucoup, avec le style austère adopté par le gros des sociétés allemandes et avec les buts concrets que celles-ci s’assignaient habituellement et qui exigeaient un engagement important. Au Club russe au contraire, des soirées hebdomadaires en familles, des dîners de gala en compagnie de ces dames, des fêtes pour les enfants constituaient une part non négligeable des activités. Le Club russe de Riga se voyait d’ailleurs lui-même comme un « Club familial »29, une sorte de famille « élargie », ce qui était une représentation fréquente parmi les clubs de commerçants des dernières décennies de l’Empire des tsars.30 Dans les salles aux grandes dimensions du Club, on pouvait s’entretenir en tête-à-tête avec son concitoyen, s’échanger de façon informelle avec des gens d’opinions semblables, causer affaires, ou bien encore des parents pouvaient forger des plans matrimoniaux pour leurs progénitures. Lors des soirées en familles, des bals et des bals masqués, le sentiment d’appartenir à une « famille élargie » se renforçait ; un milieu se cristallisait.

  • 31 Fonds 3746, apr. 1, Nr. 2, p. 26, LVVA.

27Cependant, l’idée d’un espace totalement apolitique devenait de plus en plus difficile à défendre dans un environnement qui, lui, se politisait sans cesse davantage. Les réformes instaurées par l’État russe ne demeurèrent pas sans effet sur les adhérents russes du Club, de même que l’exigence d’une intégration politique et culturelle accrue des provinces baltiques dans l’Empire, réclamée de plus en plus ouvertement par l’opinion publique russe. Des discussions animées au sujet d’événements publics firent leur apparition au Club russe et contribuèrent à ethni-ciser les débats politiques. Des visions politiques antagonistes, comme par exemple l’opposition entre l’option des uns pour la « nation » russe et l’idée d’une « région » baltique préférée par d’autres, ou bien l’opposition entre l’intégration au niveau impérial et l’autonomie provinciale, suscitèrent des tensions croissantes. La sociabilité apolitique des débuts s’en ressentait forcément. L’idée initiale des adhérents, qui avaient espéré que la priorité donnée à la sociabilité permettrait de neutraliser les conflits politiques, se révéla de plus en plus illusoire. 31

  • 32 Fonds 3746, apr. 1, Nr. 37, 91, 97, LVVA.

28Depuis l’introduction de la nouvelle ordonnance sur les villes de 1877, qui découplait le droit de vote de l’appartenance à une caste et le couplait au revenu, les porte-paroles des électeurs russes invitaient régulièrement à des soirées électorales au club russe, où, au cours de conversations informelles, les différents acteurs mesuraient leur influence ou cherchaient à mettre au point des accords en vue d’alliances électorales communales. Au cours des soirées passées à converser au coin du feu, l’on passait en revue les sujets de politique locale, l’actualité des réformes et la question de l’intégration de la région dans l’Empire. Les membres des différents cercles russes étaient très majoritairement convaincus de la nécessité d’une unification de l’Empire, à l’extrême opposé des cercles allemands donc, aux yeux desquels les réformes régionales représentaient la voie la mieux adaptée pour mettre en place toutes les modernisations jugées nécessaires. À compter des années 1870, la plupart des membres de nationalités allemande ou lettonne quittèrent le club russe en raison des différends croissants que l’opposition des objectifs politiques et des représentations culturelles révélait jour après jour. Le nombre d’adhérents, qui avait atteint 400 personnes en 1866, retomba à 260 en 1872.32

  • 33 Pseničnikov, P., Russkie v Pribaltijskom Krae, Riga, 1910, p. 23.

29La sociabilité n’en demeurait pas moins la principale raison d’être du Club. Le fonctionnement interne du Club montre bien que la sociabilité pratiquée dans ses murs n’était pas exempte de toute politisation, mais que d’une manière générale les adhérents s’employaient à sauvegarder le caractère apolitique du Club. De fait, la pratique de la sociabilité permit de dépasser certains clivages. Plusieurs sources différentes évoquent le fait qu’au début des années 1880 la société russe était partout « identifiée au Club russe, pour la bonne raison que le Club regroupait effectivement des représentants de toutes les couches de la population russe ». 33Par exemple, les Vieux Croyants et les Orthodoxes s’étaient effectivement rapprochés les uns des autres grâce au caractère intégrateur des pratiques de sociabilité propres à la vie du Club. De même les Juifs acculturés à la culture russe étaient bienvenus au Club. La sociabilité du Club permit également de surmonter certain fossé résultant de facteurs de caste ou d’appartenances à différents univers professionnels. Les métiers les plus variés étaient représentés parmi les membres du Club, depuis le gouverneur jusqu’au petit commerçant. La politisation de la société locale déboucha cependant sur le renforcement des barrières à teneur ethnique. Dans le processus de délimitation de la frontière extérieure du groupe qui s’opéra par rapport aux Allemands et aux Lettons, les facteurs les plus importants ne furent pas des questions de langue ou de foi, mais des divergences politiques et des culturelles. La cristallisation progressive de cette frontière contribua à stabiliser le groupe vers l’intérieur et à marquer ethniquement la vie associative de Riga.

4. La sortie hors du ghetto : La « Société pour la diffusion de l’éducation chez les Juifs de Russie »

  • 34 La section de Riga n’a fait l’objet d’aucune publication récente. Les archives complètes de l’Assoc (...)
  • 35 Au sujet de la section petersbourgeoise voir I. M. Čerikover, Obščestva dlja rasprostanenija prosve (...)

30L’accès à la sphère publique demeura longtemps une entreprise difficile pour les Juifs de Riga. L’autorisation de créer des associations, qui ne pouvait être accordée que par le Conseil de la ville et par le Ministère de l’intérieur à Saint-Pétersbourg, était appliquée dans un sens très restrictif dans le cas de la population juive de Riga. Rien que pour avoir le droit d’adhérer à une association, il fallait être en mesure de produire le certificat d’affiliation à la communauté hébraïque“, or le gros des juifs récemment immigrés dans la ville ne possédaient pas des tels papiers. De la même manière, les Juifs ne jouirent que durant la très courte période allant de 1877 à 1892 du droit de participer à la vie politique, ce droit même qui joua un rôle d’impulsion déterminant pour le développement de noyaux actifs au sein de la population allemande, lettonne et russe. Dans ce contexte, il n’est donc pas étonnant que les premières créations d’associations parmi la bourgeoisie juive, dont la plupart poursuivaient des buts d’assistance et d’entraide réciproque, n’eurent lieu que dans le dernier tiers du XIXe siècle. Ce n’est qu’avec la fondation de la Société pour la diffusion de l’éducation chez les Juifs de Russie (Gesellschaft für die Verbreitung von Bildung unter den Juden Rußlands), qui vit le jour en 1898 à Riga, que put réellement être poursuivi l’objectif de l’acculturation à la société environnante - un thème très présent dans les rangs de la bourgeoisie juive de Riga.34 La section de Riga de la Société pour la diffusion de l’éducation chez les Juifs de Russie constituait la troisième section locale de la Société après Saint-Pétersbourg et Odessa.35

  • 36 Fonds 2016, apr. 1, Nr. 1, LVVA.

31L’objectif de la nouvelle association, qui consistait de manière prioritaire à soutenir le rôle de la langue et de la culture russe dans la perspective d’une acculturation à la culture dominante, met en lumière l’évolution de cette thématique parmi la population juive de Riga. La culture allemande avait jusqu’à cette date constitué pour l’essentiel l’horizon de l’acculturation, et la connaissance de l’allemand était logiquement considérée comme son instrument essentiel. Désormais, la diffusion de la langue de l’Empire prenait la place anciennement occupée par l’allemand. Une bonne connaissance du russe semblait devoir ouvrir les portes de l’intégration culturelle et de l’ascension socio-économique. Les statuts déclaraient ainsi que « l’objectif de l’association est la diffusion de l’éducation parmi les Juifs de Russie, le soutien à la littérature et l’acquisition de fonds en faveur de la jeunesse en âge scolaire. L’association soutient la diffusion de la langue russe parmi les Juifs en éditant elle-même des ouvrages d’utilité publique, des traductions, des journaux quotidiens et périodiques et en soutenant la publication par d’autres d’écrits de ce type en langue russe et en langue juive. L’association organise de plus des lectures publiques, des représentations théâtrales, des concerts, etc. » 36

  • 37 Liste des adhérents consultable au Fonds 2016, apr. 1, Nr. 103, LVVA.
  • 38 Fonds 2016, apr. 1, Nr. 13, LVVA.

32Cependant le tarif d’adhésion annuelle qui se montait à 10 roubles, ce qui représentait une somme rondelette, eut pour effet de limiter les adhésions à des hommes et des femmes issues de la bourgeoisie d’affaires et des élites culturelles. Notons cependant qu’à la différence des principales associations allemandes, lettonnes et russes, l’Association pour l’Education (comme on la désignait communément) permettait également l’adhésion de membres féminins.37 Très peu de temps après sa fondation, l’Association pouvait déjà se flatter de compter 400 adhérents, le chiffre augmentant même jusqu’à 500 membres à la veille de la Première Guerre mondiale. L’essentiel des activités tournaient autour de la diffusion de l’éducation et de savoirs pratiques. Une des premières décisions de l’Association fut de prendre en charge les frais de scolarité de 200 enfants juifs, de couvrir leurs besoins en matière vestimentaire et de financer à leur attention des séjours réguliers en camps d’été. Le soutien aux écoles religieuses occupait initialement une place de choix dans les activités de l’Association mais devait bientôt susciter des tensions internes. En effet, les membres juifs de l’Association étaient tous d’accord pour penser qu’un certain degré d’adaptation des Juifs à leur environnement chrétien était nécessaire, mais les avis divergeaient sur la question de savoir jusqu’où devait aller cette adaptation. Au terme de longues discussions, la frange libérale et la frange d’orientation plus nationale et religieuse trouvèrent un compromis acceptable par tous. En plus du soutien aux écoles Talmud-Thora déjà existantes, il s’agissait de développer un modèle nouveau, réformé. Celui-ci prévoyait la création d’écoles élémentaires où l’enseignement du Talmud, de la Torah et de la langue hébraïque resterait la priorité, tout en étant complété par l’introduction de disciplines séculières. L’Association pour l’éducation ouvrit un certain nombre de ces établissements Talmud-Torah réformés à Riga et dans d’autres grandes villes de Courlande. Ces écoles contractuelles avaient l’obligation d’introduire un programme d’enseignement spécifique, défini et contrôlé par l’Association 38.

33D’un côté, l’Association pour l’éducation soutenait des écoles religieuses, sous l’influence de ses adhérents religieux et de leurs conceptions nationales ; de l’autre côté, les libéraux, qui dominaient en nombre, privilégiaient l’ouverture et l’entretien d’écoles sécularisées. Le projet le plus important de l’Association, à savoir l’École juive d’enseignement professionnel (Gewerbeschule), illustre de façon exemplaire l’influence prédominante de l’aile libérale dans le choix des activités, puisqu’il s’agissait avec cet établissement de promouvoir la diffusion de connaissances pratiques d’intérêt général et de la culture européenne – bref, un programme résolument hostile à toute crispation sur la défense du particularisme et des traditions juives. La plus grande partie du capital nécessaire à la fondation de cet établissement, estimé à 160.000 roubles, fut rassemblée grâce au mécénat des membres les plus aisés de l’Association. L’administration communale de la ville de Riga accorda également un budget annuel de 5.500 roubles et mit par ailleurs un terrain approprié à disposition de l’Association.

  • 39 Bericht in Fonds 2016, apr.1, Nr. 19, LVVA.
  • 40 Ebreju ižglïtības biedrības hatvijā, Rīgas židu amatniecibas skola 1906-1936, Riga, 1936, p. 9.

34L’organigramme des cours donne une bonne idée de la manière dont la majorité libérale des cercles juifs envisageaient leur propre acculturation au sein de la société russe. Les matières obligatoires étaient le russe, l’allemand, les mathématiques, la physique, la gestion, la mécanique, le dessin industriel, le chant et le sport. Deux heures hebdomadaires seulement étaient prévues pour les disciplines religieuses comme le cours d’hébreu ou la lecture du Talmud. Chaque écolier avait le choix entre plusieurs cursus pratiques, l’éventail allant de la mécanique et de la menuiserie à la métallurgie et à la plomberie sans oublier les carburants. 39Se mirent alors en place des contacts réguliers avec les grandes entreprises de la ville, qui, dans la majeure partie des cas, n’appartenaient pas à des Juifs ; des emplois contractuels et toute une foule de stages facilitèrent l’intégration des diplômés juifs dans le monde du travail de la société non-juive. L’école d’enseignement professionnel ouvrit en 1906 avec 37 élèves. En 1911, elle comptait déjà 70 inscrits réguliers et 500 écoliers externes, qui suivaient les cours du soir proposés dans son enceinte.40 Le compte-rendu d’un journaliste allemand qui visita l’école en 1910 permet de se faire une idée de l’écho favorable rencontré par cet objectif d’intégration professionnelle dans le monde du travail chrétien.

  • 41 Rigaer Neuste Nachrichten 18.12.1910.

35L’établissement construit selon toutes les règles modernes de l’hygiène scolaire dispose d’une grande salle pouvant contenir jusqu’à 100 personnes, qui est toujours pleine à craquer... Si l’on pense que les élèves de l’école sont recrutés dans les couches culturelles les plus simples et les plus basses de la population juive locale, on ne peut qu’exprimer son admiration envers le travail des enseignants... Le plus admirable est l’enseignement technique, qui constitue comme l’on sait le cœur du projet pédagogique. Mais si l’école d’enseignement professionnel remplit avec brio sa tâche essentielle, qui est de former ses élèves à la vie professionnelle en leur donnant un enseignement solide des bases qui leur permettront plus tard d’exercer au mieux divers métiers pratiques, elle n’oublie pas non plus de consacrer toute l’attention qu’il faut à leur développement physique.41

  • 42 Eisenstein, S., Yo. Ich selbst. Memoiren, Francfort, 1988.

36L’Association pour l’éducation fut certes la proie de conflits récurrents entre les partisans d’une acculturation poussée et les avocats d’une « nation » juive autonome ; cependant, des compromis purent toujours être trouvés entre ces deux pôles. La place prédominante de la bourgeoisie juive acculturée permet d’expliquer les relations croissantes entre Chrétiens et Juifs au début du XXe siècle. On sait ainsi que le célèbre architecte juif Michail Eisensˇtein invitait régulièrement le gouverneur russe Sveginzev à de somptueux dîners organisés à la maison, ce que ce dernier acceptait très volontiers.42 Le médecin juif Isidor Brennsohn, qui était l’auteur, autour de 1900, de plusieurs dictionnaires biographiques de médecins baltes qui ne faisaient aucune différence ni entre Juifs et Chrétiens ni entre les différentes nationalités, avait ainsi été nommé membre honorifique de la très élitaire Société allemande d’histoire et d’antiquité des provinces baltiques (Gesellschaft für Geschichte und Altertumskunde der Ostseeprovinzen). Cependant, malgré l’existence de ces bons contacts, avec les Allemands au plan des affaires communales et au plan économique, avec les Russes au plan politique, enfin avec les socialistes lettons notamment dans le contexte révolutionnaire très particulier de l’année 1905, l’appartenance religieuse demeurait un critère de différenciation important entre Chrétiens et Juifs. La majeure partie de la population juive de Riga se considérait au début du XXe siècle culturellement comme partie intégrante de la société dans laquelle ils vivaient, politiquement comme citoyens de l’État russe. Au bout du compte, les multiples efforts en vue de l’acculturation débouchèrent sur une marginalité durable, parfois voulue d’ailleurs par les acteurs eux-mêmes.

37Tandis que les clivages entre Allemands, Lettons et Russes découlaient principalement de la politisation des appartenances ethniques, le critère religieux continuait de constituer la frontière la plus stable entre les Juifs de Riga et leur environnement chrétien.

5. Conclusion

  • 43 Carlberg, N., George Armitstead als Sozialpolitiker, Riga, 1913., p. 41.

38La vie associative urbaine de Riga connut son développement maximal avant 1914, à l’époque où le désir de s’organiser au sein d’associations qui transparaissait de la société ne se heurta plus à des restrictions de la part de l’État. L’annuaire de Riga de l’an 1914 comportait les coordonnées de 700 clubs et associations en tous genres. Le fonctionnaire communal Nicola v. Carlberg en concluait « qu’aucune autre ville russe, et sans doute aucune autre ville au monde ne pouvait se flatter d’avoir autant d’associations rapportées au nombre d’habitants que notre cher Riga, nulle part ailleurs la vie associative n’est aussi développée et aussi active qu’ici ». 43 De fait, on peut voir dans le tissu associatif de Riga le fondement d’une société civile locale. Son maillage si serré, qui met du reste parfaitement en lumière les différences structurelles entre Europe centrale et Europe orientale, avait à l’évidence un caractère unique et pionnier dans tout l’Empire russe.

  • 44 Hoffmann, S.-L., Geselligkeit und Demokratie, Vereine und zivile Gesellschaft im transnationalen Ve (...)

39La prolifération associative en milieu urbain trouvait sa source dans les idées des Lumières européennes, que la bourgeoisie urbaine allemande s’employa à mettre en œuvre à Riga à partir de la fin du XVIIIe siècle. L’équation « sociabilité = vertu civique » avait joué un rôle significatif pour le réseau associatif allemand, ce qui permet de comprendre l’importance initiale des activités à but caritatif44. À partir des années 1860, les Lettons, les Russes et les Juifs commencèrent eux aussi à s’organiser au sein de sociétés, d’associations et de clubs, qui en vinrent progressivement à former la colonne vertébrale des différentes communautés ethniques. La concurrence interethnique joua ainsi le rôle de catalyse dans l’essor d’une société urbaine caractérisée par la volonté de faire contrepoids face au pouvoir jugé exorbitant de l’État. La prise en charge de nombreux dossiers laissés en friche par ce même État, et l’expérimentation de pratiques sociales au sein d’associations locales devaient se révéler favorables au développement de la participation politique et de la démocratisation future.

  • 45 Häfner, L., Gesellschaft als lokale Veranstaltung. Die Wolgastädte Kazan’ und Saratov 1870-1914, Co (...)

40Cependant des barrières importantes se dressaient sur le chemin de l’organisation autonome d’une société civile. Si la situation de départ, à savoir le caractère pluriethnique de la population locale, avait pu jouer au départ un rôle primordial, le même caractère fonctionna aussi comme frein, à partir du moment où les habitants choisirent de démarquer ethniquement leurs différents réseaux de sociabilités. À mesure que les intérêts politiques rejoignèrent l’appartenance ethnique, les associations présentes dans la ville se considérèrent de plus en plus comme des forums destinés à promouvoir les intérêts nationaux. Des critères ethniques prévalurent à l’inclusion – ou l’exclusion – au sein des associations. Ce que l’eth-nicité avait clivé, ni le souci du bien commun, ni la culture, ni une commune appartenance professionnelle, ni enfin des goûts partagés pour un même sport ne pouvaient désormais le recoller. Cette rapide esquisse de la culture associative de Riga ne met donc pas simplement au jour le phénomène local d’un haut niveau d’autonomie de la société, qui apparaît dès lors comme un véritable acteur local – phénomène resté largement méconnu dans l’historiographie de l’Europe centrale. 45 Elle montre aussi et surtout le lien à la fois étroit et ambivalent entre pluriethnicité et société civile – lien là aussi très négligé par la recherche sur les sociétés civiles, qui a cru pouvoir jusqu’à présent se limiter à l’étude des sociétés nationalement homogènes. L’exemple de Riga montre au contraire que le caractère pluriethnique peut, à l’intérieur d’un champ fortement politisé, conduire à la mobilisation politique et sociale, mais que ces mêmes frontières ethniques constituent au bout du compte des limites qui entravent le développement de la société civile.

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Notes

1 Busch, N., Geschichte der literärisch-praktischen Bürgerverbindung in Riga 1802-1902, Riga, 1902, p. 190.

2 Les 17 % restants étaient notamment composés de Polonais, de Lituaniens et d’Estoniens. Cf. Ulrike v. Hirschhausen, Die Grenzen der Gemeinsamkeit, Deutsche, Letten, Russen und Juden in Riga, Göttingen, 2006, chap. 1 et 2.

3 Statut et règlement de la « literärisch-praktische Bürgerverbindung zu Riga 1803 », Fonds 2557, apr. 2, Nr. 5, Lettisches Staatsarchiv, Riga (Latvijas Valsts Vēstures Arhīvs, LVVA). Cf. Hollander, B., Geschichte der Literärisch-praktischen Bürgerverbindung in Riga 1802-1927, Riga, 1927. En 1827, sur 136 membres, 48 % étaient des hommes de plume, 18 % des commerçants, 18 % des artisans, 10 % des nobles et des militaires, 6 % non identifiés, ibid., p. 54.

4 Cf. Hollander, Geschichte, p. 140.

5 Cf. Busch, Geschichte, p. 155.

6 Ibid., p. 193.

7 Die hundertjährige Jubelfeier der literärisch-praktischen Bürgerverbindung zu Riga am 12.12.1902, Riga, 1903, p. 4 sq.

8 La traduction littérale du letton serait « Association de Riga des Lettons ». Nous avons cependant retenu l’intitulé Association lettonne de Riga qui correspond davantage à l’usage en français.

9 Baltijas Vēstnesis 17.6.1871.

10 Kaudzīte, M., Atmiņas no Tautiskā Laikmeta, (1924), Riga, 1994, p. 605.

11 Zelče, V., Nezināmā. Latvijas sievietes 19. gadsimta otrajā pusē, Riga, 2002, p. 50 sq.

12 Rīgas Latviešu biedrība sešos gadu desmitos, Riga, 1928, p. 45.

13 Aucune information n’était donnée sur les 17 % restants. Cf. Rīgas Latviešu biedrība, p. 284.

14 Baltijas Vēstnesis 18.1.1869.

15 Hehn, J. v., Die lettisch-literärische Gesellschaft und das Lettentum, Königsberg, 1938.

16 Voir avant tout Stradinš, J., Latvijas Zinatna akademijai 50 gadi. Izcelsme, vēsture, pārvertība, Riga, 1998, p. 60 sq.

17 Cf. Rīgas Latviesu biedrība, p. 252 sq.

18 Cf. Grauzdina, I. u. Poruks, A., Dziesmu Svētku Gara Gaita. Dziesmu svëtku vēsture, Riga, 1990.

19 Kaudzīte, Atmiņas, p. 186.

20 Cité d’après Graudzina, Poruks, Dziesmu Svēku, p. 6.

21 Cité d’après Rīgas Latviesu biedrība, p. 95.

22 Voir Thaden, E., N.A. Manaseins Senatorenrevision in Livland und Kurland während der Zeit von 1882 bis 1883, in : Jahrbücher für die Geschichte Osteuropas, vol. 17, 1969, p. 45-58.

23 Bielenstein, A., Ein glückliches Leben, Riga, 1904, p. 426 ; Hehn, Gesellschaft, p. 136 sq.

24 Russkaja pesnja v Rige. K 75 letu msskago pevčeskago obščestva Bajan’ v Rige, Riga, 1939, p. 5.

25 Statuten des Jahres 1874, in : Fonds 3746, apr. 1, Nr. 81, LVVA.

26 Fonds 3746, apr. 1, Nr. 37, 91, 97, LVVA.

27 Fonds 3746, apr. 1, Nr. 2, LVVA, p. 21.

28 Fonds 3746, apr. 1, Nr. 2, p. 24, LVVA.

29 Fonds 3746, apr. 1, Nr. 2, p. 20, LVVA.

30 Hausmann, G., Gesellschaft als lokale Veranstaltung. Selbstverwaltung, Assoziierung und Geselligkeit in den Städten des ausgehenden Zarenreichs, Göttingen, 2002, p. 126.

31 Fonds 3746, apr. 1, Nr. 2, p. 26, LVVA.

32 Fonds 3746, apr. 1, Nr. 37, 91, 97, LVVA.

33 Pseničnikov, P., Russkie v Pribaltijskom Krae, Riga, 1910, p. 23.

34 La section de Riga n’a fait l’objet d’aucune publication récente. Les archives complètes de l’Association, sont conservées au Fonds 2016, LVVA. La majeure partie des documents sont en langue russe, le reste est en allemand.

35 Au sujet de la section petersbourgeoise voir I. M. Čerikover, Obščestva dlja rasprostanenija prosveščenija meždu evrejami v Rossii, Saint-Pétersbourg, 1913.

36 Fonds 2016, apr. 1, Nr. 1, LVVA.

37 Liste des adhérents consultable au Fonds 2016, apr. 1, Nr. 103, LVVA.

38 Fonds 2016, apr. 1, Nr. 13, LVVA.

39 Bericht in Fonds 2016, apr.1, Nr. 19, LVVA.

40 Ebreju ižglïtības biedrības hatvijā, Rīgas židu amatniecibas skola 1906-1936, Riga, 1936, p. 9.

41 Rigaer Neuste Nachrichten 18.12.1910.

42 Eisenstein, S., Yo. Ich selbst. Memoiren, Francfort, 1988.

43 Carlberg, N., George Armitstead als Sozialpolitiker, Riga, 1913., p. 41.

44 Hoffmann, S.-L., Geselligkeit und Demokratie, Vereine und zivile Gesellschaft im transnationalen Vergleich 1750-1914, Göttingen, 2003, p. 12.

45 Häfner, L., Gesellschaft als lokale Veranstaltung. Die Wolgastädte Kazan’ und Saratov 1870-1914, Cologne, 2004.

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References

Bibliographical reference

Ulrike von Hirschhausen, “Les frontières de la communauté : La culture associative à Riga au XIXe-début XXe siècle”Revue germanique internationale, 11 | 2010, 125-141.

Electronic reference

Ulrike von Hirschhausen, “Les frontières de la communauté : La culture associative à Riga au XIXe-début XXe siècle”Revue germanique internationale [Online], 11 | 2010, Online since 24 June 2013, connection on 16 April 2024. URL: http://journals.openedition.org/rgi/303; DOI: https://doi.org/10.4000/rgi.303

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Ulrike von Hirschhausen

Enseignante à l’Université de Hambourg

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