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Le cercle positiviste de Leipzig : une anthropologie en germe ?

Michel Espagne
p. 81-95

Résumés

L’article souhaite éclairer le cercle des positivistes de Leipzig qui, sous la bannière de la psychologie des peuples, a profondément marqué la genèse de l’anthropologie scientifique. L’accent est mis sur Wilhelm Wundt, qui partant de la physiologie médicale et s’appuyant sur Theodor Fechner, a participé au fondement de la psychologie empirique et s’est efforcé de la faire passer au stade d’une psychologie des peuples. Incarnée par Karl Lamprecht l’histoire culturelle a repris la perspective de la psychologie des peuples dont on suit les traces aussi bien dans l’anthropologie américaine représentée par Franz Boas que dans les tentatives françaises de proposer la psychologie comme alternative à la sociologie dans le fondement de sciences sociales modernes. L’anthropogéographie de Friedrich Ratzel est encore un autre exemple de l’efficience d’une rénovation expérimentale et psychologisante des sciences humaines au profit d’une anthropologie moderne. L’héritage de la philosophie herbartienne apparaît comme une racine profonde de cette évolution.

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Texte intégral

1Le terme d’anthropologie est particulièrement polysémique. On l’emploie volontiers à propos du XVIIIe siècle pour caractériser la recherche d’une essence humaine, mais dès cette époque il convient de distinguer l’homme physique, dont on pourra à la manière de Blumenbach mesurer les caractéristiques crâniennes, de l’homme, être pensant et sensible. Dès le XVIIIe siècle pourtant on observe des contiguïtés entre l’anthropologie qui envisage l’homme dans son individualité et une science naissante qui accorde plutôt aux ethnies, aux groupes nationaux, la valeur de sujets dans l’histoire humaine. L’anthropologie tend vers l’ethnologie, une évolution que conforteront les grandes enquêtes sur la pluralité des langues ou les tentatives d’inventorier par exemple les peuples sibériens à l’aube du XIXe siècle. L’oscillation entre l’individu et le collectif est tout particulièrement sensible dans un moment particulier de l’histoire de l’anthropologie qui serait l’interaction, dans le contexte académique de Leipzig, entre la psychologie empirique, la psycho-physiologie et la psychologie des peuples.

  • 1 Anton Springer, Johann Nepomuk Czermak, eine biographische Skizze, in : Johann Nepo-muk Czermak, Ge (...)
  • 2 Theodor Fechner, Elemente der Psychophysik, 2 vols., Leipzig, 1860 ; Isabelle Dupéron, G.T. Fechner (...)

2Les universités allemandes du XIXe siècle se caractérisent parfois par des spécificités théoriques, des tendances globales. On pourrait dire que prévaut à Leipzig depuis le milieu du XIXe siècle un souci de rapprocher les sciences humaines des sciences de la nature. L’idée de mesure, d’expérience fait progressivement son entrée dans l’espace des sciences humaines. Cette option générale est particulièrement liée à l’héritage de Herbart. Le premier, celui-ci a tenté de proposer des modèles mathématiques pour appréhender le psychisme humain. Herbart lui-même n’a rien à voir ave Leipzig, mais son disciple Wilhelm Drobisch (1802-1896) en revanche y occupa durant de longues années une chaire consacrée aux mathématiques et à la philosophie. Parmi les élèves de Drobisch, on rencontre notamment Max Müller, qui s’initiera auprès de lui à la psychologie herbartienne en complément de son apprentissage du sanscrit et de son exploration de la philosophie des mythes de Schelling. Le médecin et philosophe Hermann Lotze (1817-1881), auteur notamment du Mikrokosmos (1856-1864), sans être établi à Leipzig, faisait partie de l’horizon intellectuel des professeurs soucieux d’y établir une approche positive des sciences humaines. Comme le raconte l’historien de l’art Anton Springer alors à Prague, les cours de Drobisch faisaient partie des manifestations scientifiques auxquelles on se rendait par curiosité1. Outre Drobisch, on peut aussi signaler à Leipzig la présence de Ludwig Strümpell (1812-1899), lui aussi un élève de Herbart, qui y enseigna. Alors que sous l’impulsion de Dilthey l’université de Berlin, à la fin du XIXe siècle, tend à opposer les sciences de la culture et les sciences de la nature, à Leipzig on note au contraire des tendances à les rapprocher. La dimension herbartienne de l’enseignement philosophique à Leipzig, c’est-à-dire l’étroite coopération restaurée entre la spéculation et les sciences de la nature prises dans leur individualité, avait rétabli une image de marque de la philosophie fondée sur la reconnaissance du positivisme. Le principal représentant de cette scientificité psychologique fut toutefois Fechner (1801-1887). Marqué par la lecture de la philosophie de la nature de Lorenz Oken, il devint en 1834 professeur de physique à l’Université de Leipzig. On doit à cette étrange personnalité, dont la carrière s’interrompit plusieurs années de 1840 à 1843 à cause d’une sévère dépression, des textes marqués par une forme de mysticisme comme Nanna ou la vie psychique des plantes (1848) ou Zend Avesta (1851), une esthétique (1876) qui fait de la psychologie la principale voie d’accès à la compréhension des œuvres d’art, mais surtout l’élaboration d’une nouvelle discipline désignée comme la psychophysique2. Celle-ci, qui marqua Freud et la genèse de la psychanalyse, suscita l’hostilité particulièrement virulente de Bergson. Par psychophysique Fechner, marqué par un spinozisme latent, entendait l’étude et surtout la mesure des relations entre le psychisme et les stimulations des sens. La psychophysique aboutit à une sorte de monisme puisqu’elle jette un pont entre la psychologie humaine et l’étendue, établit une corrélation entre un stimulus sensoriel et l’intensité de la sensation. Corps et âme ont un même substrat. Le parallélisme psychophysiologique n’est pas une forme de matérialisme mécaniste et la causalité des phénomènes psychiques doit être recherchée dans le domaine proprement psychique. Mais Fechner a l’ambition de mesurer les interactions entre les deux espaces, même s’il n’est pas question de faire dépendre l’un de l’autre, et c’est cette mesure qui va déterminer la dimension scientifique de la psychologie fechnérienne. Sur sa réflexion paralléliste, Fechner connecte la loi de Weber, loi empirique selon laquelle l’accroissement d’une sensation est proportionnel à l’augmentation du stimulus. Même si c’est Wundt qui en a développé les implications, on peut dire que les Elemente der Psychophysik (1860) de Fechner fondent la psychologie comme discipline scientifique positive.

  • 3 Sur Lamprecht, voir Luise Schorn-Schütte, Karl Lamprecht. Kulturgeschichtsschreibung zwischen Wisse (...)

3Wilhelm Wundt, qui occupe la chaire de philosophie de l’Université de Leipzig à partir de 1875, a été choisi pour poursuivre une tradition locale déjà solidement établie, à laquelle son enseignement va donner un rayonnement mondial. Parmi ses premiers élèves on rencontre en 1877 le jeune Karl Lamprecht3, dont la méthode propre, la Kulturgeschichte, se réclamera expressément des impulsions données par la psychologie de Wundt et se situera donc pleinement dans le cadre de la tradition de Leipzig. Dans un premier temps toutefois Karl Lamprecht part enseigner à Bonn et s’occupe tout particulièrement de l’histoire économique du Moyen Âge français, mais aussi de l’histoire de la Rhénanie, conçue comme une région. Le cadre régional permet en effet mieux que le cadre national de tenir compte de facteurs économiques ou esthétiques qui ressortissent à la psychologie collective et dont l’interaction s’observe mieux à une échelle micro-historique. Au-delà des proximités méthodologiques qui apparaissent entre Wundt et son élève Lamprecht, celui-ci va nouer des liens de solidarité avec un certain nombre de collègues et constituer à Leipzig un véritable cercle de positivistes, un « Kaffee-Kränzchen » qui se réunit une fois par semaine dans les années 1890 au Leipziger Theatercafé. Outre Lamprecht lui-même, ce cercle comprend notamment deux figures importantes de la vie académique leipzigoise. Wilhelm Ostwald (1853-1932), venu de Dorpat, enseigne depuis 1887 la physicochimie à l’Université. Il développe une théorie de l’énergie qui repose sur une philosophie moniste. L’unité de la culture intellectuelle et de la culture matérielle trouve dans la philosophie de la nature d’Ostwald une impulsion nouvelle, confortant celle transmise par Wundt à la suite de Fechner. Les relations d’amitié établies entre Lamprecht et Ostwald s’étendirent au géographe Friedrich Ratzel (1844-1904). Dans sa conception élargie de l’historiographie, Lamprecht pouvait fort bien tenir compte de la notion de paysage historique ou de la théorie des orbes culturels puisée chez Ratzel qui, de son côté, donnait une importance particulière à la dimension historique de la recherche géographique. Au-delà de ce noyau du cercle académique des positivistes de Leipzig, on pourrait mentionner l’enseignement économique de Wilhelm Georg Friedrich Roscher (1817-1894), celui de Karl Bücher (1847-1930) qui depuis 1892 assurait à Leipzig des cours d’économie politique. Ces hommes s’étaient recrutés pour une part les uns les autres. Ainsi l’économiste Roscher a recruté Ratzel qui a recruté Bücher. Tous lisaient avec attention les travaux de l’ethnologue anglais Henry Morgan, dont les réflexions sur l’origine des formes humaines de communauté les ont marqués. Ce cercle académique positiviste de Leipzig rencontra très vite un écho européen. L’un des médiateurs fut sans doute l’historien de l’art Albert Marignan (1858-1936) qui avait suivi les cours de Lamprecht à Bonn au milieu des années 1880 et avait traduit en français en 1889 de larges extraits de son travail sur l’état économique de la France durant le premier Moyen Âge. Une autre médiation fut sans doute celle du congrès international des historiens en 1900 durant lequel Henri Berr (1863-1954) et Karl Lamprecht par exemple firent connaissance. La Revue de Synthèse fondée cette année-là accorde tout de suite une grande importance à la valeur de la psychologie comme fondement des sciences humaines et plus particulièrement des sciences historiques.

4Wilhelm Wundt, fils de pasteur du pays de Bade, a commencé ses études de médecine à Tübingen, pour les poursuivre à Heidelberg où il fut très impressionné par les cours du chimiste Robert Bunsen (1811-1899) qui le gagna d’emblée aux vertus de l’expérimentation. Une fois acquise sa formation de médecin et contre l’avis de sa famille, il s’engage dans une carrière académique et devient assistant dans la section des femmes de la clinique de Heidelberg. C’est là que Wundt décide de se consacrer à l’étude des sensations. Une thèse de 1856, soutenue à Heidelberg, est intitulée « Les transformations des nerfs dans les organes enflammés et dégénérés ». Il décide d’aller ensuite à Berlin pour suivre les cours du physiologiste Johannes Müller et surtout d’Émile Dubois-Reymond dont les recherches portaient sur l’électricité animale (1848-1849), et s’installe donc au printemps 1856 dans une chambre de la Dorotheenstrasse. Il travaille à une révision des expériences d’Eduard Weber sur les mouvements musculaires. Six mois plus tard de retour à Heidelberg il prépare une habilitation dans le domaine de la physiologie. Dès cette époque il s’efforce toutefois de jeter des ponts entre les sciences de la nature organique et les sciences de l’esprit. Il se pose en adversaire du néokantisme :

  • 4 Wilhelm Wundt, Erlebtes und Erkanntes, Stuttgart, 1920, p. 126.

« Il est donc très singulier que ces néokantiens qui étaient en même temps des historiens de la philosophie n’aient pas même appris de l’histoire que la philosophie d’une époque est le miroir des esprits de l’époque. Mais précisément Hegel l’avait bien reconnu et ce savoir s’exprimait dans le fait qu’il subsumait le concept de morale — emprunté par Kant à l’ancienne éthique individualiste à laquelle il était attaché — au concept de mœurs par lequel il entendait l’ensemble du monde empirique qui domine le monde spirituel4. »

5Paru en 1858, le premier livre de Wundt est consacré à la théorie des mouvements musculaires. Le peu de succès de son travail l’incite à adopter une autre direction et à s’occuper des perceptions sensibles. Dans ce nouveau projet de recherche Wundt est particulièrement marqué par la personnalité de Helmholtz dont il devient l’assistant et auprès duquel il se consacre de nouveau à la critique ou du moins à l’approfondissement de la loi de Weber. Cela lui permet de franchir un pas décisif en direction de la psychologie empirique. Contrairement à l’interprétation physiologique des phénomènes de perception Wundt en propose effectivement une autre :

  • 5 Ibid., p. 169.

« L’autre est l’interprétation psychologique qui d’emblée traite aussi bien l’impression sensible que son objectivation comme processus psychique d’une constitution plus ou moins élémentaire et traite tout le processus de perception comme un problème psychologique. En elle, la mise en forme des procédés de perception comme syllogismes inconscients a un tout autre sens que dans sa légitimation initiale à travers le concept de signe5. »

  • 6 Ibid., p. 214.
  • 7 Ibid., p. 263.

6Ce passage à la psychologie s’accompagne chez Wundt d’un refus d’opposer les sciences de la quantité, qui seraient les sciences exactes, aux sciences de la qualité qui seraient les sciences humaines. Il s’accompagne aussi d’une tentative de compléter sa formation philosophique. Rien d’étonnant à constater qu’il a commencé par Herbart et sa polémique contre une psychologie prisonnière de catégories archaïques et scolastiques. Il manque toutefois pour Wundt à la psychologie de Herbart la méthode expérimentale, et il s’attache à combler notamment cette lacune dans les Grundzüge der physiologischen Psychologie de 1874. Dès les années 1860 Wundt admettait toutefois que sa psychologie expérimentale souffrait d’une réduction de son champ d’application aux individus, alors qu’elle aurait dû prendre en considération des ensembles plus vastes. Une première tentative d’aborder la psychologie des peuples se trouve dans la partie finale de l’ouvrage de 1863 Vorlesungen über die Menschen- und Thierseele [Cours sur l’âme des hommes et des animaux] dont le caractère inachevé convaincra Wundt quelques décennies plus tard de s’engager dans la rédaction d’une suite de volumes intitulés Völkerpsychologie. Le sentiment de gigantesques progrès dans la connaissance des langues extra-européennes, notamment africaines, le guide dans ce projet de synthèse d’une psychologie de l’humanité : « Il est d’autant plus étonnant que précisément la linguistique n’a guère été prise en compte dans les derniers travaux sur la psychologie des peuples ; on peut même le dire de Steinthal qui a mis l’accent, dans ses recherches en psychologie des peuples, sur le mythe et la religion6. » À partir de l’été 1875 Wundt commence à enseigner la Völkerpsychologie à l’université de Zurich. Il s’appuie alors sur l’autorité du slaviste et jeune grammairien leipzigois August Leskien pour défendre l’idée selon laquelle la psychologie est désormais dévolue à une réforme de la recherche linguistique ou plutôt des carences liées à la grammaire comparée7. C’est aussi en 1875 que commencèrent les négociations de Wundt pour sa chaire de Leipzig, qui devait être une sorte de demi-chaire puisque la faculté avait envisagé de recruter un philosophe plus traditionaliste, Max Heinze (1835-1909), qui venait de Königsberg, et un philosophe très orienté sur les sciences. Comme le reconnaît Wundt lui-même c’est la philosophie herbar-tienne, dans laquelle il ne se reconnaissait pourtant pas, qui fut son viatique pour son entrée à l’université de Leipzig. À Leipzig il put nouer des relations personnelles avec ceux qu’il appelle le père de psychologie expérimentale, Ernst Heinrich Weber (1795-1878), et le père de la psychophysique, Fechner. L’histoire de l’institut de psychologie expérimentale occupe plusieurs décennies, jalonnées par l’acquisition de nouveaux appareils et par une extension régulière du nombre des étudiants. Parallèlement Wundt ne négligeait pas de s’intéresser à des domaines plus classiques comme l’éthique ou simplement l’histoire de la philosophie. Autant de compléments qui préparaient sa monumentale Völkerpsychologie.

  • 8 Wilhelm Wundt, Völkerpsychologie I Band 1. Theil, Die Sprache, 3e éd., Leipzig, 1911, p. 5.
  • 9 Wilhelm Wundt, Probleme der Völkerpsychologie 1911, 1921 (2e éd.), Stuttgart, p. 61.
  • 10 Alfred Arnold, Wilhelm Wundt- Sein philosophisches System, Berlin, 1980, p. 176.
  • 11 Wilhelm Wundt, Elemente der Völkerpsychologie. Grundlinien einer psychologischen Entwicklungsgeschi (...)
  • 12 Ibid., p. 284.
  • 13 Ibid., p. 515.

7La Völkerpsychologie se subdivise en quatre grandes parties (psychologie de la langue, psychologie de l’art, psychologie des mythes et de la religion, psychologie des mœurs et de la culture). Elle paraît de 1900 à 1920 et comprend un total de dix volumes. En 1912 Wilhelm Wundt a en outre éprouvé le besoin de simplifier cet immense chantier et d’en publier une sorte de résumé insistant sur certaines perspectives méthodologiques. La première partie, qui paraît en 1900, est consacrée à la langue et une part importante traite des systèmes phonétiques. Le fil directeur est l’hypothèse selon laquelle chaque forme linguistique représente une forme de pensée. En particulier la langue, comme l’un des supports principaux d’une psychologie des peuples, permet à l’histoire culturelle des origines de franchir les limites de la transmission écrite. Elle partage ce souci avec la géographie, mais aussi avec l’ethnologie et même avec la sociologie : « En vérité la sociologie philosophique depuis Auguste Comte et Herbert Spencer jusqu’aux plus récentes tentatives comparables, n’est rien d’autre qu’une philosophie de l’histoire sous un autre nom8. » Pour dégager la psychologie des limites de l’individualité, Wundt se réclame volontiers de la sociologie et renvoie par exemple aux bénéfices apportés par la sociologie de l’imitation de Gabriel de Tarde. S’il note bien que la psychologie anglaise a la première étudié d’un point de vue psychologique le vaste domaine des faits ethnologiques c’est-à-dire collectifs, il continue à reprocher à Steinthal et à Lazarus d’avoir envisagé la sociologie collective simplement comme une réitération, sur une plus vaste échelle, de la psychologie individuelle. Frazer et Tylor représentent à ses yeux la psychologie d’un autre ordre qu’il appelle de ses vœux sous le nom de Völkerpsychologie. L’étude des peuples au-delà des limites de l’historiographie laisse supposer un mélange permanent et des échanges entre les peuples. Or s’il est quelque chose de surprenant, c’est l’absence du terme même d’anthropologie dans les développements de Wundt, car sa psychologie étendue au collectif n’est rien d’autre qu’une anthropologie ou une histoire anthropologique. Il est vrai que Wundt insiste dans son projet sur la nécessité de parler des peuples au pluriel. Quant à la langue, elle fournit notamment une occasion de prendre ses distances à la fois avec la Seelenmechanik de Herbart et avec l’idée romantique d’esprit du peuple. Wundt considère la mise en relation de ces deux dimensions comme une erreur de Steinthal et Lazarus et il est reconnaissant à Hermann Paul, le néogrammairien, d’avoir montré l’incompatibilité du rapprochement steinthalien avec le projet d’une psychologie du futur : « C’est ainsi que la critique de ce programme constitua une introduction à l’époque bien légitime à la première édition parue en 1880 de ses Principes de l’histoire de la langue9. » La Völkerpsychologie est une anthropologie mais aussi une historiographie ou plutôt les deux simultanément. En effet Wundt a développé l’idée selon laquelle ce n’étaient pas les individus mais les groupes sociaux qui étaient les vecteurs de l’histoire, ses réflexions éthiques se concentrant précisément sur les relations entre l’individu et le collectif10. Le résumé publié en 1912 sous le titre Elemente der Völkerpsychologie insiste tout particulièrement sur la dimension historiographique d’une théorie qui en faisant de l’idée d’évolution un fil conducteur pour étudier la psychologie des peuples, adopte en même temps le point de vue d’une histoire psychologique des peuples. D’emblée Wundt insiste sur l’idée que tous les phénomènes dont s’occupent les sciences humaines sont les produits d’une communauté conçue comme Volksgemeinschaft11. Alors que le souci de présenter un système prévalait dans la Völkerpsychologie proprement dite, la généalogie est le point essentiel des Éléments. Wundt distingue quatre périodes historiques, l’homme primitif, l’époque totémique, l’époque des Héros et des Dieux et le développement vers l’Humanité. L’époque primitive se distingue principalement par des caractéristiques psychologiques. Les limites du totémisme sont celles de l’élevage. Le totémisme cesse lorsque l’animal sacré devient un animal d’élevage. En fait, l’asyn-chronie des développements fait que l’Australie, la Mélanésie, l’Afrique relèvent encore du totémisme. L’époque des Héros et des Dieux est aussi celle des États : « Le Héros et le Dieu sont impensable dans l’État dont la fondation signale l’entrée dans cette période. Les mœurs et le droit ne sont pas moins les produits de la nouvelle société politique12. » Enfin vient la phase de l’Humanité, c’est-à-dire d’une totalité de l’humain réintégrant la disparité de ses moments, fondée sur une ou des langues universelles, aspirant à une religion universelle. « Mais comme l’histoire au sens propre est une histoire de l’esprit et que ses moments physiques n’ont de sens que comme ses substrats indispensables, le prochain pas en direction d’une philosophie de l’histoire qui ne comprenne pas la réalité à partir de l’idée mais l’idée à partir de la réalité, est une histoire du développement psychologique de l’humanité13. » À sa Völkerpsychologie devenue histoire des sociétés, Wilhelm Wundt s’efforce de donner une dimension empirique. Elle est histoire de l’esprit, mais les figures de cette histoire de l’esprit sont les sociétés historiques contingentes.

8La seconde grande partie de la Völkerpsychologie se compose d’un ensemble de trois volumes, environ 2000 pages, intitulé « Mythe et religion », qui paraît en 1905. Comme Wundt l’écrit dans sa préface, il s’agit d’étudier avant tout les formes de l’imagination qui, à elles seules, justifient la transition de la psychologie individuelle à la psychologie collective. Après avoir étudié le rôle de l’imagination dans les arts et la fonction de l’imagination dans la construction des mythes, il en vient à considérer dans le quatrième chapitre, qui occupe tout le second volume, les représentations de ce support de l’imagination qu’est l’âme. Un cinquième chapitre sur le mythe de la nature et un sixième sur l’origine de la religion complètent le propos.

9Il est particulièrement intéressant, pour s’orienter dans cet ensemble, de suivre les références marginales aux sources utilisées par Wundt comme à autant de matériaux de construction pour son grand œuvre. Pour expliquer ce qu’est l’imagination poétique, il renvoie aux textes de Dilthey sur la question, mais aussi à l’Essai sur le génie dans l’art de Gabriel Séailles (1883), et à l’Essai sur l’imagination créatrice de Théodule Ribot (1900). Theodor Lipps et Johannes Volkelt, tous deux auteurs d’esthétiques de l’intuition, l’aident à étayer ses réflexions sur l’intuition esthétique. Wilhelm Scherer est convoqué lorsqu’il s’agit d’imagination poétique. Pour aborder le problème de l’imagination dans l’art, Wundt compile notamment des sources ethno-anthropologiques anglo-saxonnes, comme Tylor, ou allemandes mais les juxtapose volontiers à des sources plus classiques comme Boeckh à propos des instruments antiques, Schelling, Creuzer, Johann Heinrich Voß à propos des symbolismes mythologiques. Ce qui se dessine d’emblée c’est précisément l’entrecroisement d’une science classique et d’enquêtes de terrain plus modernes.

  • 14 Wilhelm Wundt, Völkerpsychologie II, Leipzig, 1906, p. 8.
  • 15 Sur Bastian, il faut notamment consulter Annemarie Fiedermutz-Laun, Der kulturhistorische Gedanke b (...)

10Examinons le quatrième chapitre consacré aux représentations de l’âme : il s’agit de montrer comment on passe progressivement d’une âme physique, indissolublement liée au corps, à une âme séparée ou du moins séparable du corps. La représentation de l’âme attachée au corps se reconnaît notamment dans les rituels de conservation du cadavre, des rituels qui perdurent même après que la représentation de l’âme matérielle a cédé la place à la psyché. « Sous les formes primitives nous rencontrons de tels rituels de conservation tantôt dans la préservation du cadavre intact, tantôt dans la préservation des os après que le pourrissement est intervenu et que ses progrès ont été dérobés aux yeux des vivants par un enterrement provisoire. On peut aussi mentionner l’assèchement au soleil tropical comme dans le secteur du Congo ou du Loango ou, chez diverses tribus indiennes, le fait d’embaumer le cadavre des chefs après avoir écarté les parties molles, des usages qui signalent déjà le passage direct à la momification14. » Wundt a emprunté son savoir sur les rituels de préservation du corps comme support de l’âme, d’une part à Theodor Waitz (1821-1864) et à son ouvrage Anthropologie der Naturvölker (1859-1872) d’autre part à Adolf Bastian (1826-1905)15 et à son ouvrage Der Besuch in San Salvador (1859). Les renvois à Waitz sont particulièrement nombreux et constituent à l’évidence une source principale, même si l’on retrouve aussi de nombreuses citations du Rameau d’or de Frazer. Du côté de l’aire culturelle indienne, Wundt a principalement été un lecteur de Hermann Oldenberg. La Völkerpsychologie correspond au fond à un syncrétisme des connaissances ethno-anthropologiques de la fin du XIXe siècle, réunies par le lien de la psychologie. Quand il s’agit d’aborder la localisation des vecteurs physiologiques de l’âme corporelle et le passage progressif de cette âme corporelle à l’âme souffle, Wundt se réfère aux emplois de « phren » chez Platon et Homère, ou plutôt aux lectures que propose Erwin Rohde de ce dernier. On a affaire à des allers-retours permanents entre les données de la philologie antique, et accessoirement indienne, et les informations ethnographiques. Wundt se réfère par exemple à des images mexicaines anciennes pour évoquer la tradition de l’échange des âmes dans le baiser, se sert des traditions chamaniques pour décrire l’incidence d’états extatiques sur les représentations de l’âme. Il reprend des recherches philologiques sur le rêve au Moyen-âge allemand pour aborder la question de l’âme qui rêve. L’amplitude des références réunies sous l’égide de la psychologie est à la vérité plus originale que les sources particulières. Dans les chapitres 5 et 6 sur le mythe naturel et l’origine de la religion, on voit apparaître des références à Franz Boas et à ses premiers travaux sur les légendes indiennes de la côte du Pacifique Nord en concurrence avec Grimm et Simrock. L’utilisation de Boas est remarquable à plus d’un titre. D’une part parce que le fondateur de l’anthropologie américaine s’est lui-même inspiré de Wundt, mais aussi parce qu’il partageait avec Jakob Grimm le souci de collecter les légendes des peuples sur une base linguistiquement et philologiquement exacte.

11Les rencontres de perspectives disciplinaires au départ hétérogènes sont un des phénomènes qui sautent particulièrement aux yeux dans la Völkerpsychologie, où la linguistique, la philologie antique orientale et germanique et l’ethno-anthropologie se recoupent. La psychologie est devenue une sorte d’horizon englobant, de point de fuite auquel renvoient toutes les argumentations particulières. Il s’agit d’une sorte de résumé général des théories du XIXe siècle pour lequel les ambitions initiales de mesures quantifiées des perceptions ont perdu une part de leur importance. C’est précisément le caractère de compendium qui fait l’originalité du propos, car ce bilan était à l’évidence nécessaire pour permettre un nouveau développement de la sociologie ou de l’ethnologie en les ancrant dans un ensemble de résultats positifs collectés. Wundt développe un système englobant, mais il importe de reconstituer sa généalogie pour en percevoir la véritable dimension anthropologique. C’est parce que la physiologie des sensations se révèle insuffisante, que Wundt développe une psychologie empirique. C’est parce qu’elle est elle-même insuffisante qu’il passe à la Völkerpsychologie. Le fil directeur anthropologique est une dynamique qui l’éloigne de la physiologie.

12À côté de Wundt et de Lamprecht, le géographe Friedrich Ratzel (1844-1904) est sans doute la figure la plus à même d’incarner l’esprit positiviste des professeurs de l’université de Leipzig. L’essentiel de la pensée de Ratzel est contenu dans son Anthropogéographie, qui paraît en deux volumes à près d’une décennie de distance en 1882 et 1891. Le premier volume étudie l’application de la géographie à l’histoire, le second la répartition géographique de l’homme. Ratzel revendique pour sa discipline un caractère universel dans la mesure où son objet n’est rien moins que la description de la terre. Dans la mesure où elle étudie toutefois la place de l’homme sur la terre, la relation de l’homme à la terre dans toute sa complexité, elle peut se considérer comme une forme d’anthropologie, et comme elle étudie le théâtre des grands événements de l’histoire, elle représente également une dimension de la science historique.

  • 16 Friedrich Ratzel, Anthropogeographie oder Grundzüge der Anwendung der Erdkunde auf die Geschichte I (...)

« Dans la mesure où la recherche historique commence là où existent des témoignages écrits, alors que l’anthropologie, jusqu’à la période la plus récente, ne s’occupait que du physique de l’homme, tout le domaine des peuples naturels et semi-naturels, surtout leur histoire et l’ethnographie, étaient laissés à la géographie qui pour les deux raisons précédemment évoquées se voyait contrainte, qu’elle le veuille ou non, d’en assurer la gestion, si bien qu’aujourd’hui encore, l’ethnologie est pratiquée et enseignée par les représentants de la géographie, partage souvent les mêmes revues, etc.16 »

  • 17 Ibid., p. 33.
  • 18 Ibid., p. 688.
  • 19 Ibid., p. 741.
  • 20 Carl Ritter, Allgemeine Erdkunde. Vorlesungen an der Universität zu Berlin, éd. par H. A. Daniel, B (...)
  • 21 Ibid., p. 76.
  • 22 Carl Ritter, Einleitung zur allgemeinen vergleichenden Geographie, Berlin, 1852, p. 162.
  • 23 Ibid., p. 168.

13Les peuples naturels n’ayant pas d’histoire, c’est la géographie qui en tient lieu. La nature, les modifications que lui apporte l’homme comme les déterminations qu’elle lui impose sont conservées en elles, comme en ses annales17. Il faut distinguer à la surface de la terre des éléments immobiles (la géographie physique) et des éléments mobiles, au premier rang desquels l’humanité. Les mouvements de l’humanité aux époques les plus anciennes, mais aussi les plus considérables de l’histoire humaine, s’expliquent par la géographie qui met l’observateur sur la trace de mélanges très anciens, de métissages primordiaux, de médiations archaïques d’où est issue l’humanité actuelle. La rencontre des peuples ne peut être étudiée sans l’œil du géographe, qui met en évidence les aires de population peu dense où plusieurs ethnies peuvent cohabiter sur un même territoire et où les métissages sont pour ainsi dire entraînés par des considérations géographiques. Car la conquête des espaces symbolisée par les cartes relève pleinement des objets de l’anthropogéographe, qui observe par exemple que les mêmes ethnies peuvent occuper des îles qui vont de l’océan indien aux confins du Pacifique18. La distribution évolutive des familles linguistiques et religieuses, fixée sur des cartes, est aussi une donnée géographique, comme les lignes de frontière entre l’agriculture fondée sur la houe et celle qui repose sur la charrue19. Car Ratzel considère que l’étude des cultures, par exemple celle que signalent les différentes sortes de temples de l’Amérique précolombienne, relève aussi du domaine de la géographie. À la vérité, Carl Ritter (1779-1859) avait déjà formulé des thèses allant dans le même sens. Dans sa Allgemeine Erdkunde il attirait l’attention de ses auditeurs sur les transformations apportées par les Égyptiens à un paysage initialement désertique par leur irrigation des sols20. Pour Ritter, la terre était soumise à un principe de perfectibilité qui la rapprochait des sociétés humaines et il envisageait par exemple le creusement du canal de Panama, qui aurait rapproché l’Europe occidentale des côtes du Japon, comme une forme de progrès de la terre21. Dans son introduction à la géographie comparée, il soulignait que comprendre la particularité de chaque peuple, c’était déterminer l’influence exercée sur lui par la nature mais voir aussi de quelle manière il s’empare du milieu naturel, et le transforme, à la manière dont les Phéniciens ont objectivement rapproché par leurs voyages l’Inde de l’Europe22 : « Le progrès de la navigation sur les océans a même transformé la position des parties du globe, des continents et de toutes les îles par rapport aux temps anciens. »23. Ritter perçoit encore une différence entre les sciences géographiques et historiques qui tient au fait que ces dernières concentrent davantage leur attention sur la succession des phénomènes envisagés d’un point de vue interne et externe, alors que les sciences géographiques se concentrent sur la surface de la terre.

  • 24 Friedrich Ratzel, Anthropogeographie. 2. Teil. Die geographische Verbreitung des Menschen, Stuttgar (...)
  • 25 Ibid., p. 530.
  • 26 Ibid., p. 537.
  • 27 Ibid., p. 578.
  • 28 Ibid., p. 640.
  • 29 Ibid., p. 589.
  • 30 Ibid., p. 464.
  • 31 Ibid., p. 477.
  • 32 Friedrich Ratzel, Über Naturschilderung, Munich et Berlin, 1904, p. 84.
  • 33 Ibid., p. 120.
  • 34 Ibid., p. 137.

14Dans le second volume de son Anthropogeographie, Ratzel remet au centre de sa réflexion la question de l’espace, et rappelle que la forme et l’extension de l’œcoumène sont en même temps un des signes distinctifs les plus prégnants d’une époque historique, comme le montrent la découverte de l’Inde par Alexandre ou la découverte de l’Amérique. La décadence de groupes ethniques a avant tout une traduction géographique dans la mesure où elle signifie leur éviction de larges territoires et leur repli sur des territoires plus exigus ou dispersés24. En se penchant sur les moyens de transport qui rapprochent les continents, la géographie éclaire une part essentielle de la nature humaine : « Tout ce qui a créé et a maintenu des relations a collaboré à l’organisme de l’humanité et en est devenu une part25. » L’homme ne se contente pas de rapprocher les espaces mais il leur donne des noms. Les lieux deviennent de la sorte des formes de cristallisation du langage humain dont ils sont indissociables et la géographie apparaît comme le lieu où sont conservées et étudiées ces dénominations26. Les frontières de l’humanité sont celles des noms recensés. La géographie est donc anthropologie et ethnographie à la fois, puisqu’elle offre les instruments indispensables à la description des peuples et de leurs relations27. En établissant les cartes des objets ethnographiques et leur répartition dans l’espace elle permet par exemple de reconnaître les légères variantes qui marquent l’itinéraire d’une culture28. C’est elle qui permet pour les périodes reculées de l’histoire humaine, de montrer la nécessité de métissages primitifs, le fait que l’humanité provenait d’une rencontre de races29. L’anthropologie dont se réclame Ratzel est une anthropologie physique, ou du moins une anthropologie culturelle fondée sur des considérations physiques. Les voies de circulation présupposent elles-mêmes des cultures avancées, l’existence de villes sans lesquelles il serait inutile d’imaginer des voies pour les rejoindre30. Quant aux voies naturelles, par exemple les fleuves, elles ne sont pas sans incidence sur les sociétés humaines qui doivent tenir compte du courant des fleuves ou du dessin des côtes pour assurer la communication nécessaire entre les hommes dans l’espace, et c’est à l’embouchure des fleuves que les possibilités de communication sont optimisées31. Lorsque le sol a été marqué par les signes de l’histoire et en a été transformé, la géographie se doit de tenir compte de cette historisation de l’espace qui lui donne une nouvelle valeur. Friedrich Ratzel a consacré un volume à la description de la nature qui prend en compte des formes de perception aussi liées à l’histoire culturelle que l’esthétique, la peinture ou la littérature. Il commente les comparaisons établies traditionnellement entre un paysage et une musique en se réclamant par exemple de Fernow32. Il renvoie à Theodor Fechner pour développer l’idée selon laquelle le plaisir de la perception est lié à une pluralité de perspectives33. Les peintures de paysages du XVIIe siècle ont aussi selon lui une dimension proprement poétique34.

  • 35 Friedrich Ratzel, Raum und Zeit in Geographie und Geologie, Leipzig, 1907, p. 36.
  • 36 Friedrich Ratzel, Kleine Schriften II, Munich et Berlin, 1906, p. 470.

15Ratzel a également consacré un volume entier à la perception de l’espace et du temps dans la géographie et la géologie. Il commence par nier l’idée d’un espace vide. L’espace est déterminé par les objets qui s’y trouvent et sont en perpétuel mouvement, en particulier les hommes. La perception de l’espace géographique serait donc simultanément une perception du temps historique : « Tout ce qu’on appelle phénomènes géographiques résulte d’un mouvement à la surface du globe, et ce mouvement s’est situé dans un quelconque espace de temps35. » Le mouvement des peuples qu’observe le géographe – et Ratzel se déclare plus favorable à l’hypothèse de communications archaïques qu’à celle d’invasions massives – a une forte incidence sur la définition de l’humanité. Il aboutit à considérer le cours de l’histoire reculée comme un brassage de populations et à déconnecter l’évolution de la culture humaine du seul substrat linguistique : « Nous sommes tous dépendants d’une formation qui exagère l’importance de la langue parce qu’elle s’enracine elle-même dans le passé principalement par des fibres linguistiques36. » Tous les peuples européens ne sont-ils pas le résultat de mélanges ?

16Les connivences de Wundt et de Ratzel en matière d’anthropologie historique sont évidentes même si l’un est parti de la physiologie de la sensation, l’autre de l’exploration géographique du globe terrestre. La Völkerpsychologie et l’anthropogéographie se rejoignent dans un programme d’exploration globale de l’homme historique. C’est précisément la volonté de rassemblement et de réorganisation des savoirs empiriques dans une architecture globale qui fonde l’anthropologie du club académique de Leipzig. Il était évident dès les années 1890 que ce savoir global ne pouvait que se fractionner à nouveau. Mais l’ambition de globalité qui explique l’écho de l’entreprise, en fait une étape dans l’histoire de l’anthropologie.

  • 37 Emile Durkheim, La science positive de la morale en Allemagne, in : Revue philosophique 1887-2, p.  (...)

17Le moment que représente, dans l’histoire de l’anthropologie, le cercle des positivistes de Leipzig et plus particulièrement la psychologie des peuples de Wundt doit son importance autant à son rayonnement qu’à ses résultats propres. On sait que Wundt avait beaucoup d’élèves étrangers. L’un de ses assistants, James McKeen Cattell (1860-1944), était américain et ses élèves ont souvent fondé des écoles, poursuivant cependant davantage la psychologie empirique que la psychologie des peuples. Les travaux de base manquent encore pour explorer le réseau de ses correspondants étrangers. Il faut se contenter d’en énumérer quelques-uns. Parmi eux, Emile Durkheim qui a séjourné en 1886 à Leipzig, a ramené notamment de son voyage un long article paru dans la Revue philosophique sous le titre « La science positive de la morale en Allemagne » dans lequel il insiste sur l’apport de l’éthique de Wundt à une pensée qui, refusant de situer l’éthique au niveau de l’individu, aborde les questions éthiques du point de vue collectif37. Une décennie plus tard Célestin Bouglé, dans son livre de 1896 sur les sciences sociales en Allemagne, relate un séjour dans les grandes universités allemandes mais préfère aborder la psychologie des peuples à travers l’œuvre de Lazarus. De façon générale les premiers Français à avoir suivi les cours de Wundt, au premier rang desquels Durkheim, sont plutôt réservés sur la valeur de la psychologie comme principe de fondation, mais reprennent des éléments de réflexion dus à cette psychologie collective.

  • 38 Sur la genèse de la pensée de Mauss et ses relations avec Henri Hubert, voir Marcel Fournier, Marce (...)
  • 39 Année sociologique 2 (1897-1898), p. 141-142.

18Dans L’Année sociologique, l’organe principal du milieu durkheimien, celui-ci reste à l’écoute de l’Allemagne en général et du milieu de Leipzig en particulier. Dans le même numéro de l’Année sociologique où Durkheim écrit son article sur la définition des phénomènes religieux et ou Henri Hubert et Marcel Mauss38publient leur Essai sur la nature et la fonction du sacrifice, on peut lire une longue recension du texte de Karl Lamprecht Was ist Kulturgeschichte ? qui sert de compensation à l’apparent éparpillement des intérêts du cercle. « C’est dire que l’histoire, pour devenir vraiment explicative, a besoin de la psychologie. Monsieur Lamprecht tombe ici d’accord avec les nombreux philosophes allemands ou français qui pensent que la psychologie doit être aux sciences de l’histoire ce que la mécanique est aux sciences de la nature [...]39. » En 1898-1899 on trouve aussi par exemple un article de Ratzel sur « Le sol, la société et l’État » et en 1904-1905 le linguiste Meillet reprend la perspective de Wundt pour aborder la question des mots qui changent de sens et des glissements sémantiques.

19Une autre rencontre épisodique mais significative est celle de Franz Boas, le fondateur de l’anthropologie américaine, et de Wilhelm Wundt. Ce dernier fait à l’évidence partie des références de Boas durant sa période allemande. Un contact entre les deux hommes eut lieu au début des années 1880, alors que dominait encore la dimension psychophysique des recherches de Wundt, mais Boas eut par la suite dans son séminaire aux États-Unis l’occasion d’aborder la Völkerpsychologie, selon des récits transmis par son élève Alfred Kroeber (1876-1960). Il faut ajouter une lecture de Theodor Fechner et des renvois à ces deux sources essentielles de la Völkerpsychologie de Wundt que furent Theodor Waitz et Adolf Bastian, pour mesurer le lien étroit entre Boas et les positivistes de Leipzig. L’idée du peuple comme un organisme à envisager dans sa systématicité, en tenant compte notamment de ses productions artistiques mais surtout des mythes dans lesquels se cristallise sa langue, révèle une parenté de pensée due à la formation initiale de Boas.

  • 40 Georges Gurvitch, Mon itinéraire ou l’exclu de la horde, in : L’homme et la société, article reprod (...)

20Le rayonnement de Wundt et du milieu des psychologues de Leipzig s’est exercé dans la durée. Ainsi le sociologue d’origine russe Georges Gurvitch (1894-1965) a séjourné à Prague et en Allemagne entre son départ d’Union soviétique, où il avait participé aux premiers soviets, et son installation en France en 1925. Ce fut pour lui l’occasion de se familiariser avec la phénoménologie et le néokantisme mais aussi avec Wundt, qu’il aurait rencontré pour prendre ses distances avec le néokantisme : « Il me recommanda pour mieux comprendre sa psychologie des peuples, d’étudier la psychologie expérimentale dans son laboratoire. Le seul bénéfice de ces études, assez brèves d’ailleurs, fut de m’apprendre expérimentalement l’impossibilité du parallélisme psycho-physiologique [...]40. » Gurvitch fut un des médiateurs importants de la philosophie allemande en France, où il composa en 1930 son livre sur les tendances actuelles de la philosophie allemande. Si Wundt n’y est pas spécialement abordé, on peut dire en revanche que le virage sociologique de Gurvitch n’est pas sans rapport avec cette observation apparemment banale selon laquelle le parallélisme psycho-physiologique n’est pas démontrable en laboratoire mais exige un détour par la Völkerpsychologie et ses contenus ethno-anthropologiques.

  • 41 Alfred Fouillée, Psychologie du peuple français, Paris, 1898 ; et du même, Esquisse psychologique d (...)

21Au-delà des individus, on peut observer que l’impact de la psychologie des peuples a concerné des réseaux entiers. Ainsi la Revue de synthèse historique, fondée par Henri Berr en 1900, fait allégeance dès ses premiers numéros au projet d’une étude comparative des sociétés qui doit aboutir à une psychologie sociale. Un texte de Karl Lamprecht traduit par le germaniste Tonnelat soutient dans le premier numéro de la revue que même la dimension économique dans l’histoire des civilisations, facteur dont la prise en compte par l’historiographie est récente, se réduit à des éléments de caractère psychologique, au fonctionnement de l’âme humaine, ou plutôt d’un collectif psychologique. Face à l’alternative qui se dessine vers 1900 entre la jeune sociologie et la psychologie pour fonder les sciences sociales, Berr a opté avec sa revue pour la seconde. Alfred Fouillée qui tentera de soumettre les régions de France à une analyse en termes de psychologie des peuples, sera l’un des tenants les plus militants de la psychologie contre la sociologie durkheimienne, allant jusqu’à publier une psychologie du peuple français41, puis une esquisse d’une psychologie des peuples européens. On ne peut manquer de voir un lien entre la psychologie sociale déduite de Wundt, véhiculée par Lamprecht et Henri Berr, et l’histoire des mentalités d’un Lucien Febvre. Une autre filiation permet de mettre en relation la géographie humaine de Vidal de la Blache avec l’anthropogéographie de Ratzel, autre représentant du cercle de Leipzig.

22L’anthropologie philosophique, telle qu’elle se développe en Allemagne dans les années 1920 et les années 1930, a une préhistoire qui n’est pas moins philosophique puisqu’elle est liée à des figures comme Wundt ou Steinthal qui ressortissent à la discipline philosophique mais cherchent à susciter un renouveau des sciences humaines et sociales. Liée aux expérimentations psychologiques qui commencent avec Herbart et s’accusent avec Fechner, la psychologie des peuples est une forme d’anthropologie qui relie les diverses formes d’organisation sociale, envisagées comme autant de stades d’un développement, dans une histoire commune. La Völkerpsychologie comme l’anthropogéographie sont des orientations scientifiques dont l’impact se mesure surtout dans le domaine de l’historiographie moderne.

23Cette forme d’anthropologie qu’est la Völkerpsychologie a connu un large succès dans l’Europe de 1900. Elle partage une partie du destin de l’anthropologie philosophique dans la mesure où son effort de remise en cause de la différenciation des savoirs lui assure une sorte de présence diffuse très large dans de nombreux domaines scientifiques autour de 1900 mais ne lui permet pas de se constituer en discipline autonome.

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Notes

1 Anton Springer, Johann Nepomuk Czermak, eine biographische Skizze, in : Johann Nepo-muk Czermak, Gesammelte Schriften in 2 Bänden, Leipzig, 1879, p. XV.

2 Theodor Fechner, Elemente der Psychophysik, 2 vols., Leipzig, 1860 ; Isabelle Dupéron, G.T. Fechner. Le parallélisme psychophysiologique, Paris, 2000 ; Michael Heidelberger, Die innere Seite der Natur : Gustav Theodor Fechners wissenschaftlich-philosophische Weltauffassung, Francfort/ Main, 1993.

3 Sur Lamprecht, voir Luise Schorn-Schütte, Karl Lamprecht. Kulturgeschichtsschreibung zwischen Wissenschaft und Politik, Göttingen, 1984 ; et Roger Schickering, Karl Lamprecht. A German Academic Life (1856-1915), New Jersey, 1993.

4 Wilhelm Wundt, Erlebtes und Erkanntes, Stuttgart, 1920, p. 126.

5 Ibid., p. 169.

6 Ibid., p. 214.

7 Ibid., p. 263.

8 Wilhelm Wundt, Völkerpsychologie I Band 1. Theil, Die Sprache, 3e éd., Leipzig, 1911, p. 5.

9 Wilhelm Wundt, Probleme der Völkerpsychologie 1911, 1921 (2e éd.), Stuttgart, p. 61.

10 Alfred Arnold, Wilhelm Wundt- Sein philosophisches System, Berlin, 1980, p. 176.

11 Wilhelm Wundt, Elemente der Völkerpsychologie. Grundlinien einer psychologischen Entwicklungsgeschichte der Menschheit, Leipzig, 1912, p. 2

12 Ibid., p. 284.

13 Ibid., p. 515.

14 Wilhelm Wundt, Völkerpsychologie II, Leipzig, 1906, p. 8.

15 Sur Bastian, il faut notamment consulter Annemarie Fiedermutz-Laun, Der kulturhistorische Gedanke bei Adolf Bastian, Wiesbaden, 1970.

16 Friedrich Ratzel, Anthropogeographie oder Grundzüge der Anwendung der Erdkunde auf die Geschichte I, Stuttgart, 1882, p. 19.

17 Ibid., p. 33.

18 Ibid., p. 688.

19 Ibid., p. 741.

20 Carl Ritter, Allgemeine Erdkunde. Vorlesungen an der Universität zu Berlin, éd. par H. A. Daniel, Berlin, 1862, p. 69.

21 Ibid., p. 76.

22 Carl Ritter, Einleitung zur allgemeinen vergleichenden Geographie, Berlin, 1852, p. 162.

23 Ibid., p. 168.

24 Friedrich Ratzel, Anthropogeographie. 2. Teil. Die geographische Verbreitung des Menschen, Stuttgart, 1891, p. 330.

25 Ibid., p. 530.

26 Ibid., p. 537.

27 Ibid., p. 578.

28 Ibid., p. 640.

29 Ibid., p. 589.

30 Ibid., p. 464.

31 Ibid., p. 477.

32 Friedrich Ratzel, Über Naturschilderung, Munich et Berlin, 1904, p. 84.

33 Ibid., p. 120.

34 Ibid., p. 137.

35 Friedrich Ratzel, Raum und Zeit in Geographie und Geologie, Leipzig, 1907, p. 36.

36 Friedrich Ratzel, Kleine Schriften II, Munich et Berlin, 1906, p. 470.

37 Emile Durkheim, La science positive de la morale en Allemagne, in : Revue philosophique 1887-2, p. 33-57, 113-142, 275-284.

38 Sur la genèse de la pensée de Mauss et ses relations avec Henri Hubert, voir Marcel Fournier, Marcel Mauss, Paris, 1994.

39 Année sociologique 2 (1897-1898), p. 141-142.

40 Georges Gurvitch, Mon itinéraire ou l’exclu de la horde, in : L’homme et la société, article reproduit dans Jean Duvignaud, Gurvitch, Paris, 1969, p. 81.

41 Alfred Fouillée, Psychologie du peuple français, Paris, 1898 ; et du même, Esquisse psychologique des peuples européens, Paris, 1903.

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Pour citer cet article

Référence électronique

Michel Espagne, « Le cercle positiviste de Leipzig : une anthropologie en germe ? », Revue germanique internationale [En ligne], 10 | 2009, mis en ligne le 26 novembre 2012, consulté le 20 août 2014. URL : http://rgi.revues.org/322

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Auteur

Michel Espagne

Directeur de recherche au CNRS Paris, UMR Pays germaniques, Equipe Transferts culturels.

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