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Réaliser l’idée. Le moment 1840 dans l’œuvre de Heine

Michel Espagne
p. 129-142

Résumés

Depuis la genèse du livre sur Börne, Heine, qui a dégagé la dichotomie des Nazaréens et des Hellènes, promise à une longue postérité, s’efforce de réconcilier la pratique politique française et l’idéalisme allemand selon un modèle esquissé par les Jeunes Hégéliens. La philosophie de l’action qui en résulte aboutit à une réévaluation philosophico-littéraire des articles sur Paris. La question à la fois sociale et théologique de l’émancipation trouve une nouvelle dimension dans un nouvel intérêt pour le judaïsme dans l’histoire.

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Texte intégral

1Dans les années 1840 le lien entre philosophie et politique devient plus évident qu’auparavant. Schelling est nommé à Berlin pour éradiquer l’hégélianisme et ses cours sont suivis par des personnalités aussi différentes que Bakounine et Kierkegaard. L’anthropologie de Feuerbach fait de la critique du christianisme un programme de réconciliation de l’humanité avec elle-même et semble faire écho au sensualisme saint-simonien. Les jeunes hégéliens viennent à Paris dans l’espoir de jeter un pont entre la spéculation et les doctrines sociales enracinées dans une ville qu’ils perçoivent comme le laboratoire des révolutions. Ils reproduisent en cela une tentative des saint-simoniens de la seconde génération, autour du Père Enfantin, de rapprocher la pensée sociale française et la philosophie allemande. Dans cette intensification des échanges franco-allemands un rôle central revient à Heinrich Heine. On s’interroge souvent dans ce contexte sur l’influence qu’ont pu avoir sur sa pensée les jeunes hégéliens et tout particulièrement Karl Marx, sans prendre suffisamment en considération que Heine, né en 1797, étaient nettement plus âgés que les hégéliens venus à Paris et bénéficiait d’une notoriété qui les plaçait plutôt en position de disciples. La parole poétique de Heine fut un facteur d’inspiration pour une génération de philosophes qui avaient lu et relu le Livre des chants et ce complément singulier qu’était l’Histoire de la religion et de la philosophie en Allemagne. Mais ces textes étaient anciens et Heine a lui-même traversé autour de 1840 une phase particulière de son évolution intellectuelle qui mérite d’être envisagée dans sa spécificité.

  • 1 Michel Espagne, Federstriche. Die Konstruktion des Pantheismus in Heines Arbeitshandschriften, Hamb (...)
  • 2 Elle avait été censurée en Allemagne mais publiée dans la version française.

2La césure annonçant chez lui un « moment 1840 » est liée à la genèse de l’ouvrage qu’il consacre à son frère ennemi, le républicain juif allemand réfugié à Paris Ludwig Börne. Heine a travaillé à ce livre, dans lequel il voyait le plus parfait achèvement de sa prose, de la mort de Börne, en 1837, jusqu’à la parution de l’ouvrage, en 1840. Tout ce que l’Allemagne comptait d’écrivains libéraux réagit par une manifestation collective d’indignation face à la condescendance de Heine vis-à-vis d’une figure de proue de la résistance à Metternich, condescendance qui semblait se cristalliser dans le titre Heine über Börne, « Heine à propos de mais aussi au-dessus de Börne ». Börne avait, il est vrai, suscité ce pamphlet post mortem, ce nécrologe en forme de règlement de compte, en reprochant à Heine de manquer d’une qualité fondamentale à tout publiciste engagé dans la lutte contre le conservatisme politique, de manquer de caractère. Il avait aussi froidement accueilli cette Histoire de la religion et de la philosophie en Allemagne de 1835 dans laquelle Heine suggérait que la France méconnaissait les virtualités révolutionnaires d’une pensée allemande nourrie du panthéisme des légendes germaniques, de critique luthérienne et d’une insurpassable philosophie de la nature dans laquelle Schelling faisait écho à Spinoza1. La scène finale de cet ouvrage2, lu par tous les jeunes hégéliens, transformait les protagonistes de la philosophie classique allemande en équivalents des révolutionnaires français. C’était l’appel à une pensée soucieuse de pratique politique, mais d’une pratique qui, à la différence des socialistes français, ne voulait nullement faire l’économie d’une réinterprétation de la tradition philosophique. Mais c’est dans la confrontation avec Börne que s’affirment les positions de Heine, et par exemple une opposition qui deviendra structurante entre Nazaréens et Hellènes, entre les héritiers d’une intériorité marquée par le christianisme et les héritiers d’un sensualisme identifié à la Grèce archaïque. Heine se veut un Hellène et range sans nul doute Börne et plus largement les républicains parmi les Nazaréens.

  • 3 Heinrich Heine, Ludwig Börne, tr. fr. M. Espagne, Paris, Cerf, 1993, p. 18.

Tous les hommes sont des Juifs ou des Hellènes, des hommes aux instincts ascétiques, hostiles aux images et avides d’intériorité, ou des hommes heureux de vivre, fiers de prospérer et près du réel. Ainsi on a vu des Hellènes dans des familles de prédicateurs allemands et des Juifs nés à Athènes et peut-être descendus de Thésée. On peut dire ici avec raison que la barbe ne fait pas le Juif ni la perruque le chrétien. Börne était tout entier un Nazaréen ; son antipathie contre Goethe provenait directement de son état d’esprit nazaréen. Son exaltation politique ultérieure reposait sur l’ascétisme revêche, sur l’aspiration au martyre que l’on rencontre chez les républicains, qu’ils appellent vertu républicaine, et qui est si peu distinct de l’aspiration à la passion chez les premiers chrétiens3.

3Au-delà des accents pré-nietzschéens de ces déclarations sensualistes, Heine fustige les projets politiques en forme d’exhortation morale, de retour aux origines des religions révélées, des projets familiers aux révolutionnaires parisiens. Et Börne n’avait-il pas lui-même traduit Lamennais ? Le livre évoque des rencontres durant lesquelles Börne se livre à des tirades rhétoriques, à des discours dénonciateurs qui indisposent son interlocuteur. À Paris surtout où Heine et Börne séjournent à partir de 1831, ce dernier veut faire couler le sang des tyrans, prône la destruction et abrite chez lui, rue de Provence, de sombres conspirateurs germaniques enveloppés dans la fumée du tabac. Les caricatures se succèdent, comme celle des Polonais qui traversèrent l’Allemagne après la prise de Varsovie et suscitèrent une telle émotion chez leurs hôtes que ceux-ci auraient quasiment pris les armes et fait une révolution par pitié et sentimentalité. L’Allemagne est le pays des révolutions manquées. Ses représentants ne s’étaient-ils pas émus à Zweibrücken de la possibilité de tuer une sentinelle et ne s’étaient-ils pas interrogés à Hambach sur leur légitimité à lancer quelque mouvement que ce soit ? Les révolutionnaires allemands n’étaient-ils pas finalement ces mêmes teutomanes qui, à la fin des Guerres de libération, brûlèrent des livres sur la Wartburg à Eisenach? Ce n’est pas Barbe-rousse prisonnier du Kyffhäuser qui libérera l’Allemagne, et Heine qui se souvient d’une discussion qu’il aurait eue avec le rabbin ben Naphatali de Cracovie propose une autre vision à la fois juive et universaliste du Messie, une vision annoncée par les soubresauts de Paris en juillet 1830. Le livre sur Börne s’achève sur un cauchemar, la vision de déesses grecques transformées en pâles fantômes.

4Peu avant d’achever son manuscrit Heine a ajouté un chapitre à son livre, un chapitre qui s’intercale entre sa première rencontre avec Börne dans le Francfort de 1827 et la seconde dans le Paris de 1831. Connu sous le nom de lettres d’Helgoland ce chapitre reconstitue après coup les sentiments éprouvés par Heine en train de lire la Bible au bord de la mer sur l’île d’Helgoland à l’annonce des premiers moments de la Révolution. C’est l’Ancien Testament et non le Nouveau qui lui sert à invoquer le tonnerre de la révolution, mais il y a aussi des allusions aux Grecs, et en particulier à une légende rapportée de Plutarque selon laquelle un marin, longeant le soir la côte d’Étolie, avait entendu une voix lui annoncer la mort du Grand Pan et le prier de répandre la nouvelle. Ce récit de la mort de Dieu, l’un des tout premiers après le récit du Christ mort chez Jean Paul Richter, met à tout le moins l’accent sur une articulation évidente pour Heine vers 1840, entre critique théologique et pensée politique. L’indifférentisme politique renvoie au souci d’une connexion entre théorie, voire spéculation, et action. Le temps du républicanisme est révolu.

5Les reproches adressés par Ludwig Börne à Heinrich Heine portaient notamment, nous l’avons dit, sur son style de vie, sur ses mœurs prétendument dissolues. La réponse de l’Hellène au Nazaréen est une profession de foi sensualiste qui, au-delà du livre sur Börne lui-même, culmine surtout dans les Nouveaux poèmes. Les poèmes réunis dans ce recueil qui paraît en 1844, un an avant la rédaction des thèses de Marx sur Feuerbach, ont certes été écrits plus tôt, dès les années 1830 pour certains, mais leur composition met en évidence le tournant de 1840 chez Heine. On trouve d’abord des poèmes construits selon le modèle romantique tardif du Livre des chants, on y trouve des romances. Mais on y voit surtout la juxtaposition de poèmes politiques qui comptent parmi les plus violents jamais écrits par Heine et de poèmes sensualistes. Le ton des poèmes politiques est donné par le célèbre Doctrine :

  • 4 Heinrich Heine, Nouveaux poèmes, éd. Gerhard Höhn, tr. fr. Anne-Sophie Astrup et Jean Guégan, Paris (...)

Bats le tambour et n’aie pas peur
Et embrasse la vivandière !
Voilà à quoi se résume la science
Voilà des livres le sens ultime4.

6Le cycle des Poèmes actuels embrasse les principaux repères politiques de Heine au milieu des années 1840. Il y a l’hommage au tambour major, cette figure heinéenne des guerres napoléoniennes. Il y a le poème nostalgique annonçant de nouveaux compagnons de route. Un poème comme Georg Herwegh fustige l’audience accordée par Frédéric-Guillaume IV, le nouveau roi de Prusse, à un poète qui se piquait d’engagement. Les Pensées nocturnes expriment la plus forte nostalgie d’une Allemagne asservie où continue à vivre la mère du poète :

Lorsque je pense à l’Allemagne dans la nuit
Me voilà pris d’insomnie,
Impossible de fermer les yeux,
Je pleure à chaudes larmes.

7Le poème sur l’empereur de Chine est une satire impitoyable de Frédéric Guillaume IV et de ses visions inspirées qui n’épargne pas l’engouement dont a bénéficié Schelling à son arrivée à Berlin :

  • 5 Ibid., p. 232.

Partout c’est l’abondance
Les malades guérissent,
Le grand sage de la cour, Confucius,
A soudain les idées les plus claires5.

8C’est encore à Schelling jadis tenu pour l’apôtre d’une nouvelle philosophie que s’en prend le poème Le diacre Prométhée qui compare Prométhée à Paulus : alors que le premier a volé le feu du ciel pour éclairer les hommes l’autre n’a volé que les cahiers de cours de Schelling pour un usage inverse :

  • 6 Ibid., p. 234.

Exactement l’inverse donc de la lumière
Une obscurité qu’on explore à tâtons6.

9Dans Le changelin Heine va jusqu’à imaginer que la dynastie prussienne est née de l’union sodomitique avec un chien. Sans avoir directement été intégrés au cycle, les poèmes sur les tisserands silésiens et surtout la charge contre le roi Louis Ier de Bavière, parue pour la première fois dans les fameuses Annales franco-allemandes, complètent l’horizon politique des Poèmes actuels. Le roi de Bavière n’a-t-il pas oublié Luther dans sa galerie du Walhalla, illustrant le fait que dans les collections de poissons on oublie souvent les baleines ? Or dans le recueil des Nouveaux poèmes ces poèmes politiques sont juxtaposés à des textes évoquant des figures de femmes sans aucune idéalisation comme dans le très provocant cycle Diana :

  • 7 Ibid., p. 100.

De ce beau corps les volumes
De colossale féminité
Sont maintenant sans conteste
À mes désirs abandonnés7.

10Heine reprend à son compte cet appel, sensualiste et religieux à la fois, à l’émancipation de la chair que les saint-simoniens autour du père Enfantin inscrivaient à leur programme et que la littérature de la jeune Allemagne avait déjà repris à son compte dans des romans comme Wally la sceptique de Karl Gutzkow. La juxtaposition dans les Nouveaux poèmes des dénonciations politiques de figures de la vieille Allemagne et de portraits sensualistes de figures féminines est à elle seule une prise de position théorique caractéristique du tournant de 1840.

11On sait que les jeunes hégéliens réfugiés à Paris entre 1842 et 1844 s’efforcèrent de réconcilier selon un modèle fourni par Heine la pratique révolutionnaire française et la philosophie classique allemande. Les Annales franco-allemandes, qui en restèrent au premier et unique numéro, marquent l’échec de cette entreprise. Les Français ne voyaient aucune urgence à procéder à cette critique de la religion qui tenait tant à cœur à leurs hôtes allemands. Les Annales franco-allemandes restèrent une entreprise allemande. Toutefois on serait tenté de se demander si Heine n’a pas été plus proche que d’autres de réaliser cette jonction. Non seulement il avait déjà tenté depuis l’Histoire de la religion et de la philosophie en Allemagne de traduire dans un langage saint-simonien ce qu’il avait retenu de la leçon hégélienne, mais il professait encore une idée de l’émancipation qui faisait écho à des réflexions saint-simoniennes ou fouriéristes sur le sensualisme et la place de la femme dans la société.

12Les années 1840 sont une période où la culture journalistique prend en Allemagne une nouvelle ampleur et participe à un souci de passer de la philosophie à l’action politique. On ne compte pas à Paris les correspondants de presse qui viennent observer après 1830 un lieu désormais considéré comme un laboratoire de la révolution et sous couvert de comptes rendus consacrés à la société française suggèrent à l’Allemagne du temps ses propres transformations. Les Annales de Halle marquent bien le passage progressif d’une production philosophique en l’occurrence hégélienne à des textes consacrés à la peinture de la société. Avec ses correspondances à la Gazette de Cologne, Marx incarne un même type de passage. On dirait volontiers que Heine a fourni le paradigme de ce journalisme littérairement ambitieux, savant et subversif à la fois. Il n’a pas commencé à se livrer à cette activité dans les années 1840. On peut dire que son séjour à Munich en 1828 est déjà marqué par un projet journalistique puisqu’il est mandaté par le grand éditeur Cotta pour assurer la direction d’Annales politiques. On dira encore que les premiers temps à Paris durant lesquels Heine réunit des articles sur les théâtres parisiens, sur les expositions de tableaux et sur la vie politique qui seront publiés dans le recueil programmatique intitulé De la France marquent bien la volonté de mettre sur un même plan les productions esthétiques d’une civilisation et sa situation politique, interprétant un niveau de réalité à travers l’autre. Mais avec les articles rédigés notamment pour la Gazette d’Augsbourg à partir de 1840 et réunis bien plus tard dans les années 1850 pour former le recueil de Lutèce le journalisme, comme production d’une parole qui se veut en même temps action, atteint sa forme classique. Heine s’attache à décrire les débats parlementaires des gouvernements Thiers et Guizot, mais ne restant pas à ce niveau de la politique officielle, il sonde passionnément les faubourgs et prête l’oreille aux premiers bruits de ce qu’il appelle le communisme. À vrai dire les deux niveaux ne sont pas pour lui différents. Il s’agit de réaliser l’idée, et François Guizot, en qui Heine voit une sorte d’hégélien français, ne serait pas incapable à ses yeux de passer de la parole à l’action, de l’idée à sa réalisation :

  • 8 Heinrich Heine, Sämtliche Schriften in zwölf Bänden, éd. K. Briegleb, München, Hanser, 1976, t. 9, (...)

Je suis de la même façon convaincu qu’il combattrait pour la domination des prolétaires avec bien plus d’honnêteté que Lamennais et ses frères dans la croix s’il croyait les basses classes suffisamment mûres par leur culture et leur entendement pour guider le gouvernail de l’État et s’il ne voyait pas qu’un triomphe des prolétaires à contretemps ne serait que de peu de durée et représenterait un malheur pour l’humanité, car dans leur stupide rêve égalitaire, ils détruiraient tout ce qui est noble et beau sur cette terre et donneraient notamment libre cours à leur fureur iconoclaste contre l’art et la science8.

  • 9 Ibid., p. 400. Il s’agit d’une question mise au concours par l’Académie en 1836 sur les principaux (...)
  • 10 Heinrich Heine, Ibid, p. 447 sq.

13Mais Heine intercale le récit de ses visites à l’Académie des sciences morales et politiques, le jour par exemple où il est débattu de manuscrits concernant l’histoire de la philosophie allemande depuis Kant9. Il tente de communiquer sa fascination pour le milieu des banquiers juifs d’origine allemande qui comme les Leo, les Valentin et surtout les Rothschild commencent à constituer les grandes compagnies de chemin de fer10. Les virtuoses du piano, cette allégorie musicale de l’industrie, les tableaux d’Horace Vernet évoquant sous couvert de scènes bibliques la conquête de l’Algérie, les tragédies classiques à l’écoute desquelles la bourgeoisie s’ennuie dignement, les débats autour de la réfutation de Spinoza par Émile Saisset, le Gesamtkunstwerk avant l’heure des opéras de Meyerbeer, maestro circulant sans répit entre Berlin et Paris, la juxtaposition des caricatures et des profils à la Daumier rencontrés dans le quartier de la Bourse, cette mosaïque ou ce kaléidoscope d’impressions, mêlés à l’angoisse de vivre une danse au-dessus du volcan, font de l’activité journalistique de Heine la réalisation d’un projet de « réalisation de l’idée ». Le texte de Lutèce est à vrai dire une réflexion en progrès, puisqu’il est composé d’articles sur la vie parisienne rédigés à l’intention du public allemand entre 1840 et 1843, mais que ces articles ont été assez profondément remaniés pour constituer en 1854, c’est-à-dire des années après l’épisode de la révolution de 1848, un ouvrage censé présenter globalement, dans ses contradictions et ses attentes, le peuple de Paris, héros d’une sorte d’épopée sociale. Le texte s’enrichit de perceptions rétrospectives. L’admiration vouée à François Guizot s’estompe. La dimension prophétique de la description des faubourgs parisiens s’accuse. Heine se targue volontiers d’avoir prévu la révolution de 1848, d’avoir vu émerger une lutte des classes, opposant bourgeoisie et prolétariat comme une donnée structurante de son temps. On passe d’une téléologie positive, fondée sur le mot d’ordre de la réalisation de l’idée, à une téléologie négative laissant par touches successives prévoir l’échec de 1848 et faisant du peuple de Paris un héros tragique. C’est cette dernière version qui sera aussi présentée au public français de l’Empire autoritaire sous le titre de Lutèce. Le journalisme s’est mué en philosophie de l’histoire.

  • 11 Heinrich Heine, Sämtliche Schriften in zwölf Bänden, op. cit., t. 10, p. 998 (trad. M.E.).

14Durant toutes les années 1840, Heine est préoccupé par une question que désigne l’image du pontifex maximus. Il s’agit de savoir qui, dans la galerie des principaux intellectuels français de son temps, est capable d’établir un pont entre l’espace des idées philosophiques et celui de la réalité socio-politique. Sans aucun doute cette figure essentielle à la définition d’un « tournant de 1840 » dans la pensée de Heine devra être française, car Heine adhère à la représentation d’une répartition européenne des moments de l’esprit, les Allemands ayant en partage la spéculation, tandis que les Français sont plus remarquables dans le domaine socio-politique. Le pontifex maximus ne doit donc pas jeter seulement un pont entre deux niveaux de réalité mais entre deux espaces culturels, entre l’Allemagne et la France. Il doit être un écrivain ou professeur français, susceptible de se laisser guider dans sa pratique par la philosophie allemande. Plusieurs écrivains français sont les candidats naturels à cette fonction de médiation. La représentation de cette figure capable d’imprimer l’idée dans les masses est liée chez Heine avec le culte du grand homme, de cet esprit du siècle à cheval qu’a peut-être été Napoléon. Mais après les temps de troubles qui ont caractérisé la dernière décennie du XVIIIe et la première décennie du XIXe, il se pourrait que ce grand homme recherché dans les articles de Lutèce soit une figure paisible, ralentissant le mouvement de l’histoire pour s’assurer d’une pénétration réelle de l’idée dans les couches sociales composant le peuple français. Dans les brouillons de l’article III, Heine souligne que l’homme nouveau qui obtiendra l’unité dialectique de l’idée et de l’action sera un homme d’État tel que Thiers. Louis-Philippe, suggèrent les avant-textes de l’article XXXIV, pourrait avoir été celui qui sous la quasi-république que fut la Monarchie de juillet permettait à l’idée de pénétrer les masses. Louis Blanc, ce protosocialiste auteur de l’Organisation du travail, est considéré comme un protagoniste possible du mouvement ouvrier tant qu’il n’a pas été discrédité par son rôle dans le gouvernement provisoire de 1848 et par l’épisode calamiteux des Ateliers nationaux (genèse de l’article XXV). Fin 1842-début 1843 la réflexion de Heine sur la personnalité élue s’intensifie dans la rédaction d’une série intitulée Combat et combattant qui sera refusée dans le Journal pour le monde élégant de Heinrich Laube, écrivain de la « Jeune Allemagne » mais finira par être intégrée en 1854 au recueil de Lutèce sous le titre programmatique de Communisme, philosophie et clergé. Heine avait songé à aborder dans cette série le cas de Michelet et Quinet, interdits de parole au Collège de France. Mais c’est finalement sur d’autres que se concentre son attention, sur Victor Cousin, Pierre Leroux ou François Guizot. Le modèle discriminant de l’université de Berlin, telle que Heine l’a fréquentée, permettra d’opérer une distinction qui repose notamment sur le rapport au religieux. Le pontifex maximus est un incompris. Victor Cousin partage ce statut d’incompris avec Hegel, longtemps pris pour un conservateur prussien. Pierre Leroux, de son côté, jette un pont entre le matérialisme du XVIIIe siècle et le rêve d’une société de l’avenir alors que Cousin se contente d’associer l’empirisme écossais et l’idéalisme allemand. Leroux est un homme sans compromis qui a connu la misère. Il serait un des premiers « pères de l’Église » de la doctrine communiste. Mais son mépris de tout système et sa faiblesse affichée pour la philosophie de Schelling ne permettent pas de le mettre sur le même plan que Cousin. C’est donc finalement celui-ci qui, dans la version de 1854, restera le véritable défenseur de la liberté universitaire, l’initiateur d’une traduction de Spinoza et le véritable représentant d’une philosophie « au sens allemand du terme ». Certes Heine dans les années 1840 avait aussi songé à Guizot pour remplir la fonction de pontifex maximus. Il se souvient lors d’une brève rencontre d’avoir observé la confiance qu’il plaçait dans le peuple allemand. Il imagine qu’il deviendra populaire dès qu’il aura cessé de tenir en main le gouvernail de l’État. Contrairement à Cousin, Guizot peut être considéré comme un véritable homme d’action, une des figures donnant corps à la formule de Hegel selon laquelle les discours sont aussi des actions entre les hommes. Guizot était le véritable héritier de la Révolution française : « La veille Guizot me rappelait encore le grand maître, Hegel, quand avec des mots presque hégéliens il parla à la chambre de fonder un état de la paix dans l’ordre, un état dont on aurait maintenant besoin pour digérer les acquis de la Révolution, pour que les principes abstraits pénètrent des situations concrètes, pour que la liberté s’incarne dans les masses11. » Guizot a engrangé les moissons de la Révolution. La quête du grand homme, du fameux pontifex maximus entreprise par Heine au début des années 1840 peut paraître absurde et elle est largement brouillée dans l’édition de Lutèce. Mais même si les textes qui l’évoquent ressortissent essentiellement au genre de l’anecdote minimaliste, elle est particulièrement caractéristique du tournant de 1840 et du mot d’ordre de réalisation de l’idée.

  • 12 Élisabeth de Fontenay, Les figures juives de Marx, Paris, Galilée, 1973.
  • 13 Un récit de la quête de Ruge a été proposé par Charles Rihs, L’école des jeunes hégéliens et les pe (...)
  • 14 Pour une présentation récente de Lorenz von Stein, voir Lorenz von Stein, Le concept de société (18 (...)

15Le début des années 1840 voit arriver à Paris de nombreux Allemands formés à la philosophie hégélienne et intéressés par la question sociale qui partagent pleinement avec Heine, dont ils ont été les lecteurs enthousiastes, un même souci de réaliser le passage du verbe à l’action. Le plus connu d’entre eux est évidemment Karl Marx, que Heine a fréquenté durant l’hiver 1842-1843 allant, lui qui était fort méfiant à l’égard de tous les réfugiés politiques allemands à Paris, jusqu’à collaborer à l’entreprise des Annales franco-allemandes. Mettre en relation l’œuvre de Heine avec ce contexte jeune-hégélien peut aider à comprendre chez le poète le tournant de 1840. Il faut toutefois se garder de l’idée d’influence et s’il y avait eu une influence elle aurait été celle de Heine sur ceux qui comme Marx ont été inspirés dans leur jeunesse par le Livre des chants ou comme la plupart des hégéliens ont été marqués par l’Histoire de la religion et de la philosophie en Allemagne et sa prophétie d’une révolution allemande fondée sur la philosophie. Heine n’a rencontré qu’une partie d’entre eux et n’a certainement pas lu leurs écrits, mais leurs écrits résultent d’une tentative de penser à partir de Heine le monde contemporain. Il y a d’abord la volonté d’esquisser une philosophie de l’histoire qui ne s’arrête pas à la contemplation et a la réorganisation rétrospective du passé mais intègre le futur dans son champ d’investigation. Deux auteurs ont engagé avec des prémisses différentes cette extension au futur : August von Cieszkowski, l’hégélien polonais, dans ses Prolégomènes à l’historiosophie (1838), a notamment recours à la philosophie de Fichte pour exalter la notion d’action. Il y a aussi Moses Hess dont l’Histoire sacrée de l’humanité par un disciple de Spinoza (1837), œuvre d’un jeune juif autodidacte principalement formé à la lecture de Spinoza, intègre aussi le futur historique. Moses Hess mérite dans ce contexte une attention particulière aussi pour d’autres écrits. Dans sa Triarchie européenne (1839), il analyse les aires culturelles comme des moments d’un esprit global accordant à l’Allemagne la philosophie, à la France la vie politique et à l’Angleterre une dimension socio-économique. Hess qui, dans un long article paraissant à cette époque, emploie clairement le terme de philosophie de l’action, va être le principal représentant de ce courant de pensée par rapport auquel, avant la fin de la décennie, Marx prendra des distances en lui reprochant notamment son humanisme, son caractère purement moral. Moses Hess rédige également en 1843-1844 un traité sur l’argent qui est à certains égards une réflexion sur le judaïsme contemporaine de la Question juive de Marx12. Dans ses souvenirs parus sous le titre Deux ans à Paris (1846), Arnold Ruge, guidé par Moses Hess, va s’efforcer de rencontrer, de Cabet à Flora Tristan, les socialistes français qu’il considère comme les plus notables13. Il s’agit avant tout de chercher des collaborateurs pour les Annales franco-allemandes. Dans un esprit de dénonciation Lorenz von Stein a alors déjà engagé son enquête sur Le Socialisme et le communisme dans la France actuelle dont une première édition paraît en 184214 et qui constitue un des véhicules d’information les plus efficaces des mouvements sociaux français vers l’Allemagne. À peine plus tard en 1844, Karl Grün vient recueillir les renseignements qui lui permettront de rédiger son livre sur Le Mouvement social en France et en Belgique (1845) et lui donneront accessoirement l’occasion d’informer Proudhon sur la philosophie allemande. On pourrait allonger la liste de ces contacts qui se situent pour l’essentiel entre l’extrême fin des années 1830 et le milieu des années 1840. Au-delà de la singularité irréductible de chacune de ces figures (le jeune hégélien Moses Hess ne connaît guère Hegel et est surtout un lecteur militant de Spinoza), ces observateurs allemands du socialisme français présentent des traits identiques. Ils sont tous convaincus de la nécessité de guider le mouvement politique et social parisien à l’aide d’une philosophie allemande marquée par Hegel et plus encore par ses élèves dont ils ont pu suivre directement les cours comme Eduard Gans. Ils se sentent à la fois la vocation de guider les protagonistes de ce mouvement social et d’informer le public allemand. Que cette information se veuille apologétique ou dénonciatrice, elle invite à la réflexion sur cette limite de l’action, de la mise en pratique. Heine n’est pas seulement l’un d’eux, mais en raison de son âge et de sa notoriété, de sa maîtrise d’une parole poétique apte à diffuser largement sa pensée, du rôle joué dès 1835 par son histoire subversive de la philosophie allemande, il est presque le principal d’entre eux.

16La quête engagée dans Lutèce est du même type que celle des philosophes allemands séduits par le mouvement social français. Heine a sans nul doute donné à l’écriture journalistique, comme forme mixte entre le verbe et l’action, ses titres de noblesse. Au risque d’être lui-même plus tard accusé d’avoir traîné dans le ruisseau la langue allemande. Même les épopées du début des années 1840 sont liées au medium de la Presse. Atta Troll, figure ambiguë juxtaposant les thèmes du protosocialisme franco-allemand et les caricatures de l’engagement bruyant, paraît dans le Journal pour le monde élégant en 1843. Immédiatement après sa parution en volume, Allemagne. Un conte d’hiver (1844) est republié dans l’organe des exilés politiques allemands de Paris le Vorwärts, donnant toute leur dimension programmatique aux développements sur l’émancipation feuerbachienne qui parcourent l’ouvrage et s’affirment dès le chapitre I:

Pour vous je veux composer
Mes amis, un chant nouveau
Nous voulons dès cette terre
Construire le royaume céleste.

  • 15 Heinrich Heine, Sämtliche Schriften in zwölf Bänden, op. cit., t. 7, p. 578 (trad M.E.).

Nous voulons être heureux sur terre
Nous ne voulons plus de la faim.
La paresse ne doit pas profiter
Du travail de bras laborieux15.

17Le tournant de 1840 ne devient complètement intelligible que par la juxtaposition de divers niveaux d’écriture (lyrique, journalistique, philosophique) et par la prise en compte simultanée d’une production philosophico-politique allemande qui sert d’horizon à Heine durant les quelques années qui séparent Ludwig Börne d’Allemagne. Un conte d’hiver.

18Heine n’a cessé de travailler durant toute sa vie à une autobiographie dont les moments étaient chaque fois absorbés par les textes de prose qu’il était en train d’écrire. Il existe chez lui une tendance à l’autoréflexion permanente, à la réinterprétation par strates successives de ses prises de position anciennes, comme si écrire consistait à remettre en perspective des impressions anciennes et surtout les textes auxquelles elles avaient donné lieu. L’un des ouvrages de Heine qui ont le plus marqué ses contemporains des années 1840 est, nous l’avons dit, son Histoire de la religion et de la philosophie en Allemagne qui se veut, contre la vision de l’Allemagne véhiculée par madame de Staël, une mise en évidence de tendances subversives de la philosophie allemande. À vrai dire, la figure de Luther s’insère alors parfaitement dans cette perception de l’Allemagne. Avec quelques années de recul, Heine va dans les années 1840 réinterpréter une première fois cette profession de foi dont la pointe, le tableau final d’une révolution à l’allemande, avait été censurée en Allemagne. La réinterprétation de l’histoire de la religion et de la philosophie s’opère dans un fragment de 1844 dont la finalité n’est pas parfaitement élucidée, les Lettres sur l’Allemagne. La vision positive du protestantisme s’estompe. Le rationalisme protestant d’un Reimarus ou d’un Lessing n’est plus suffisant et les conséquences de la philosophie allemande sont désormais d’une autre ampleur.

  • 16 Heinrich Heine, Écrits autobiographiques, tr. fr. Nicole Taubes, Paris, Cerf, 1997, p. 136.

C’est en vain qu’il a purgé son dieu de tout anthropomorphisme, s’efforçant de le rendre exsangue à force de lui ôter des veines toute sensualité, d’en faire en quelque sorte un filtrat de pur esprit, constitué d’amour, de justice, de sagesse et de vertu sans mélange – rien n’y fait et un porphyre allemand du nom de Feuerbach (en français fleuve de flamme) ne se fait pas défaut de railler ces attributs d’un « Dieu pur esprit » dont l’amour n’est point si méritoire puisqu’au contraire des hommes, il n’a pas de fiel16.

19C’est l’occasion de se remémorer les éléments d’une prétendue doctrine secrète de Hegel, lorsque le professeur berlinois avait déclaré que le christianisme représentait un progrès parce que son Dieu était mort. Ou qu’il avait complété oralement sa déclaration selon laquelle tout le réel est rationnel par un codicille discret précisant que tout ce qui est rationnel doit s’imposer dans le monde réel. Au moment où Marx écrit l’Idéologie allemande, Heine s’efforce de clarifier ou plutôt de reprendre dans un sens très radical ses analyses anciennes. Il veut avoir été le témoin du moment où ont été semées les dents du dragon. Le dévoilement des fins secrètes de la philosophie allemande et la profession de foi en faveur d’un hellénisme de la jouissance aboutirent non seulement à définir l’idée de nécessité comme une catégorie philosophique fondamentale, mais à appréhender les conséquences sociales inéluctables, lui semble-t-il, de la nouvelle vision de la philosophie allemande :

  • 17 Ibid., p. 137.

Le communisme est une suite naturelle de ces transformations dans la vision du monde, et il se répand à travers toute l’Allemagne. Tout aussi naturel est le phénomène qui fait que les prolétaires, dans leur lutte contre l’ordre existant, ont à leur tête les esprits les plus avancés, des philosophes de haute école ; ces derniers passent de la doctrine à l’action, but final de toute pensée, et ils annoncent le programme17.
Certes, en même temps qu’il argumente, Heine fait part de son anxiété, de son trouble, et semble préparer de nouvelles réinterprétations ultérieures. Pourtant le moment 1840 situe clairement son œuvre dans un débat avec le jeune-hégélianisme et le marxisme naissant.

  • 18 Sur l’histoire de l’Alliance voir notamment Narcisse Leven, Cinquante ans d’histoire, Paris, Alcan, (...)

20Une autre caractéristique marquante est celle de la question juive. Le début des années 1840 est marqué par un événement peu connu mais qui agit comme un véritable séisme sur tous les écrivains d’origine juive de la période : l’affaire des juifs de Damas. En 1840 la communauté juive de Damas, alors partie intégrante de l’Empire ottoman, contrôlée par le vice-roi d’Égypte Méhémet Ali, est accusée d’avoir commis un meurtre rituel sur la personne d’un père capucin. Il s’ensuit des emprisonnements et un pogrom, le représentant de la France, le comte de Ratti-Menton approuvant l’accusation de meurtre rituel portée contre la communauté juive. Les opinions publiques européennes donnent à cet événement un écho extrêmement large. Il est question de l’affaire à la chambre des députés, et les Rothschild financent le voyage en Égypte de l’avocat Crémieux, accompagnant le notable anglais Moses Montefiore. Salomon Munk fera lui-même le voyage comme interprète tandis que le consistoire crée à Paris un comité pour coordonner la défense des Juifs de Damas. Méhémet Ali, qui avait pris la mesure des protestations, gracia immédiatement les condamnés, transformant la mission de Crémieux et de Montefiore en une affirmation du judaïsme européen. Pour Moses Hess, pour Marx et pour Heine, l’histoire des Juifs de Damas marqua une césure. La mission fonda des écoles juives en Égypte et visita sur le chemin du retour le ghetto de Rome. Les premiers appels au mouvement sioniste avec par exemple le Rome et Jérusalem (1862) de Moses Hess et la naissance d’organisations juives internationales comme l’Alliance israélite universelle18 trouvent à l’évidence leur origine dans un événement auquel le journaliste Heine ne manque pas de faire écho dans la Gazette d’Augsbourg. Il n’est pas avare d’hyperboles pour caractériser la portée de la mission de Crémieux :

  • 19 Heinrich Heine, Sämtliche Schriften in zwölf Bänden, op. cit., t. 9, p. 301 (trad M.E.).

De ce point de vue le voyage de Monsieur Crémieux à Alexandrie peut être inscrit comme un événement important dans l’histoire de l’humanité. (...) Effectivement cet avocat des Juifs plaide en même temps pour la cause de toute l’humanité19.

21À travers l’épisode des juifs de Damas, la question juive devient une question concernant l’humanité dans son ensemble, y compris dans les aspects politiques et économiques de son émancipation.

22C’est en tout cas cet épisode qui décide Heine à publier enfin un manuscrit qu’il avait en préparation depuis l’époque de ses études à Göttingen mais qu’il n’a jamais réussi à complètement achever, Le rabbin de Bacharach. Cette nouvelle bien connue comprend deux épisodes principaux. L’un décrit la fuite d’un rabbin et de sa femme lorsqu’ils viennent de découvrir qu’un meurtre rituel va leur être imputé. Ils fuient en direction du ghetto de Francfort, prétexte à une description de la vie juive d’où la dimension sensualiste que défend l’« Hellène » Heine est loin d’être absente. Le judaïsme, c’est le goût de certains aliments comme le Shalet. Mais le rabbin de Bacharach rencontre aussi dans le ghetto de Francfort Don Isaak Abarbanel, un ancien ami jadis connu à Tolède et sceptique vis-à-vis des préceptes du judaïsme. L’irruption du judaïsme sépharade dans le judaïsme ashkénaze, la nostalgie d’une culture judéo-espagnole qui se caractérisait par une situation d’osmose vis-à-vis du monde environnant et notamment de la culture arabe, d’une culture vouée aux traductions et aux échanges, cette rupture dans une séquence d’événements que détermine un pogrome, tout cela semble vouloir éclairer une complémentarité essentielle. Heine, qui avait plutôt abandonné ou du moins négligé le judaïsme de son enfance, qui avait accepté de se soumettre à la formalité du baptême, ce ticket d’entrée dans la civilisation européenne, en redécouvre brusquement l’intérêt et veut en faire une sorte de donnée universelle. Le modèle de la culture juive ouverte et un peu spéculative, propre à l’espace méridional, ce domaine que Salomon Munk, traducteur de Maimonide connaissait si bien, sert précisément dès le Rabbin de Bacharach à revendiquer une dimension universelle pour le judaïsme.

  • 20 Voir Hanns Günther Reissner, Eduard Gans. Ein Leben im Vormärz, Tübingen, J.C.B. Mohr, 1965 ; Norbe (...)

23L’idée avait été préparée par Ludwig Börne dans ses Lettres de Paris, mais elle devient un leitmotiv lancinant traversant les écrits de nombreux auteurs dans les années 1840. Le judaïsme pourrait être une sorte de métaphore. Le mot d’ordre de l’émancipation des juifs deviendrait alors un mot d’ordre d’émancipation de l’humanité, émancipation économique religieuse, politique. Cette thématique est compliquée à la vérité par des perspectives parasitaires qui viennent s’y greffer : l’émancipation des Juifs pourrait-elle être prioritairement une émancipation des contraintes religieuses et donc du judaïsme, pour accéder à une universalité laïque ? L’apparition d’une haute bourgeoisie juive implique-t-elle que le mouvement social puisse prendre une dimension antisémite ? Ces questions sont présentes au cœur d’un texte qui est un peu la contribution de Heine au débat sur la question juive. Il s’agit de la notice nécrologique consacrée en avril 1844 à Ludwig Marcus, un ancien membre de l’Association pour la culture des juifs à Berlin20, né comme Mendelssohn, à Dessau, émigré à Paris, où il poursuivait des recherches sur les Falashas et devenu fou dans la solitude misérable de l’exil. C’est l’occasion pour Heine de se remémorer cette étonnante société berlinoise qu’il composait avec Ludwig Gans, Lazarus Bendavid, Moses Moser, Leopold Zunz et quelques autres, une société qui s’était vouée à la scientifisation du judaïsme par l’hégélia-nisme et la philologie. La vigueur avec laquelle Eduard Gans mit en échec l’École historique du droit n’était-elle pas un mode d’intervention contre les cloisonnements sociaux résultant de l’histoire ? La question juive doit pour Heine disparaître en tant que question spécifique. D’autres tensions, plus légitimes, se dessinent à ses yeux :

  • 21 Heinrich Heine, Ludwig Marcus, tr. fr. M. Espagne, Paris, Cerf, 1993, p. 166.

L’antipathie vis-à-vis des juifs n’a plus de racine religieuse dans les classes supérieures, et dans les classes inférieures elle se transforme de plus en plus en aversion sociale contre la puissance envahissante du capital, contre l’exploitation des pauvres par les riches. La haine des juifs a maintenant trouvé un autre nom, même dans la populace21.

24L’État allemand devrait en venir à protéger les synagogues dans la mesure où elles sont un des foyers du théisme qui garantit l’ordre de la société allemande, et d’autres conflits vont bientôt faire passer aux nationalistes allemands tout goût pour la discrimination des juifs :

  • 22 Ibid., p. 185.

Je parle ici notamment de la fraternisation des ouvriers dans tous les pays, de la sauvage armée du prolétariat qui anéantira toutes les nationalités pour suivre un but commun dans toute l’Europe, la réalisation de la vraie démocratie22.

25Tout se passe comme s’il s’agissait essentiellement de déplacer les questions liées à la situation des juifs et de s’en servir de clefs pour l’intelligence de la société européenne dans son ensemble. Mais ce déplacement implique paradoxalement un retour préalable à la question du judaïsme, un retour de Heine sur sa propre judéité.

26L’opposition structurante des Nazaréens et des Hellènes, la participation aux Annales franco-allemandes et au Vorwärts, la recherche d’un pont entre la spéculation et l’action, l’idée même de philosophie de l’action sont des caractéristiques de la pensée de Heine, qui dans les années 1840 considère que les journaux sont un lieu d’expression et de réflexion adéquat sur le monde contemporain. Cette période est aussi celle d’un réveil de la conscience juive et d’une tentative pour universaliser la question de l’émancipation. Ces ingrédients mettent Heine, pour un moment seulement mais pour un moment qui déterminera fortement la réception de son œuvre, en harmonie avec la philosophie allemande contemporaine dans ses aspirations à passer de la spéculation à l’action politique. Heine réinterprète à ce moment comme toujours ses textes antérieurs et ses prises de positions des années 1840 tiennent, elles aussi, de l’autobiographie philosophique. Son mode d’expression, qui n’est pas celui d’une déduction rationnelle, de l’exposition d’une théorie ou d’un système mais la rencontre et d’une certaine manière la collision d’images, de réminiscences, d’aspirations, d’observations journalistiques et de poèmes permet que s’impriment à ses écrits les caractéristiques d’un moment 1840 de la pensée allemande.

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Notes

1 Michel Espagne, Federstriche. Die Konstruktion des Pantheismus in Heines Arbeitshandschriften, Hamburg, Hoffmann und Campe, 1991.

2 Elle avait été censurée en Allemagne mais publiée dans la version française.

3 Heinrich Heine, Ludwig Börne, tr. fr. M. Espagne, Paris, Cerf, 1993, p. 18.

4 Heinrich Heine, Nouveaux poèmes, éd. Gerhard Höhn, tr. fr. Anne-Sophie Astrup et Jean Guégan, Paris, Gallimard (« Poésie »), 1998, p. 209.

5 Ibid., p. 232.

6 Ibid., p. 234.

7 Ibid., p. 100.

8 Heinrich Heine, Sämtliche Schriften in zwölf Bänden, éd. K. Briegleb, München, Hanser, 1976, t. 9, p. 337 (trad. M. E.).

9 Ibid., p. 400. Il s’agit d’une question mise au concours par l’Académie en 1836 sur les principaux systèmes philosophiques allemands depuis Kant.. Le manuscrit primé fut celui de Joseph Willm qui donna lieu à une première grande histoire de la philosophie allemande en langue française (Ladrange 1846-1849, 4 vol. ). Le concours lui-même a donné lieu à un rapport de Charles de Rémusat (De la philosophie allemande, 1845). Voir Michel Espagne, En deçà du Rhin. L’Allemagne des philosophes français au XIXe siècle, Paris, Cerf, 2004.

10 Heinrich Heine, Ibid, p. 447 sq.

11 Heinrich Heine, Sämtliche Schriften in zwölf Bänden, op. cit., t. 10, p. 998 (trad. M.E.).

12 Élisabeth de Fontenay, Les figures juives de Marx, Paris, Galilée, 1973.

13 Un récit de la quête de Ruge a été proposé par Charles Rihs, L’école des jeunes hégéliens et les penseurs socialistes français, Paris, Anthropos, 1978.

14 Pour une présentation récente de Lorenz von Stein, voir Lorenz von Stein, Le concept de société (1850), traduit par Marc Béghin, avec une présentation et une bibliographie de Norbert Waszek, Grenoble, ELLUG, 2002.

15 Heinrich Heine, Sämtliche Schriften in zwölf Bänden, op. cit., t. 7, p. 578 (trad M.E.).

16 Heinrich Heine, Écrits autobiographiques, tr. fr. Nicole Taubes, Paris, Cerf, 1997, p. 136.

17 Ibid., p. 137.

18 Sur l’histoire de l’Alliance voir notamment Narcisse Leven, Cinquante ans d’histoire, Paris, Alcan, 2 vol. , 1911-1920, et André Chouraqui, L’Alliance israélite universelle et la renaissance juive contemporaine (1860-1960), Paris, PUF, 1965.

19 Heinrich Heine, Sämtliche Schriften in zwölf Bänden, op. cit., t. 9, p. 301 (trad M.E.).

20 Voir Hanns Günther Reissner, Eduard Gans. Ein Leben im Vormärz, Tübingen, J.C.B. Mohr, 1965 ; Norbert Waszek, Eduard Gans (1797-1839) : Hegelianer – Jude – Europäer, Bern etc., Peter Lang, 1991 ; Céline Trautmann-Waller, Philologie allemande et tradition juive. Le parcours intellectuel de Leopold Zunz, Paris, Cerf, 2008.

21 Heinrich Heine, Ludwig Marcus, tr. fr. M. Espagne, Paris, Cerf, 1993, p. 166.

22 Ibid., p. 185.

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Pour citer cet article

Référence papier

Michel Espagne, « Réaliser l’idée. Le moment 1840 dans l’œuvre de Heine », Revue germanique internationale, 8 | 2008, 129-142.

Référence électronique

Michel Espagne, « Réaliser l’idée. Le moment 1840 dans l’œuvre de Heine », Revue germanique internationale [En ligne], 8 | 2008, mis en ligne le 30 octobre 2011, consulté le 19 octobre 2017. URL : http://rgi.revues.org/380 ; DOI : 10.4000/rgi.380

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Auteur

Michel Espagne

Directeur de recherche au CNRS

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