Navigation – Plan du site

Un débat sur l’« Aufklärung » en 1767

Martin Fontius
Traduction de Marcelo Gandara
p. 103-116

Résumés

L’auteur se demande ce qu’il en est de VAufklärung aujourd’hui, c’est-à-dire aussi bien après que la Stasi l’avait infléchi non seulement dans le sens militaire (travail d’« éclaireurs » et de « reconnaissance ») mais bien plus dans celui de surveillance des individus et de contrainte aux aveux (Aufklärungsabteilung). Puis il se propose de retourner à un moment constitutif de l’Aufklärung : l’Académie royale de Berlin. C’est un lieu de croisement et de débat : croisement entre la référence aux Lumières françaises comprises comme un savoir public et encyclopédique, et la spécialisation des disciplines. J. H. Lambert publie en 1767 Des secours mutuels que peuvent se prêter les sciences solides et les belles lettres, Paul Jérémie Bitaubé publie la même année De l’influence des Belles Lettres sur la Philosophie. Martin Fontius étudie les thèses de ces protagonistes exemplaires et fait apparaître le réseau d’oppositions et de tensions qui structurent la pensée auklärer : entre discipline scientifique méthodologiquement et terminologiquement constituée et philosophie générale se disant dans l’éloquence des belles lettres, entre la scolastique allemande et les lettres allemandes, entre l’élite savante et le public. De là il ressort que l’Aufklärung est la recherche visant à adapter la science aux capacités de chacun ; adaptabilité extrêmement réduite selon Lambert, divulgation très possible selon Bitaubé, pour peu que l’Aufklärung, au sens restreint d’éclaircissement, soit une « littérarisation » de la science, suivant les idéaux classiques de l’éloquence. Ainsi dès 1767 l’Aufklärung apparaît non pas comme l’acquis définitif du siècle éclairé, mais comme un mouvement tensionnel, différent de la pensée kantienne du progrès, qui est au sens strict celui des conditions sociales et linguistiques de la diffusion du savoir, problème éminemment critique, sans cesse agité à l’Académie de Berlin, que l’auteur retrouve aujourd’hui dans les études sur l’histoire du « style philosophique ».

Haut de page

Texte intégral

1Le problème de l’Aufklärung, considérée comme une époque historique et un processus inachevé, reste présent, en Allemagne, dans la recherche historique et philosophique depuis la seconde guerre mondiale. Lorsque l’on regarde — quoi de plus opportun aujourd’hui ? — l’évolution en Allemagne de l’Ouest et de l’Est comme un tout solidaire, diverses dominantes se présentent à nos yeux.

  • 1  W. Krauss, Einführung in das Studium der französischen Aufklärung, 1952, in W. Krauss, Das Wissens (...)
  • 2  P. Glotz dans la préface éditoriale à J. Rüsen E. Lämmert, Die Zukunft der Aufklärung, Francfort-s (...)

2En RDA, Werner Kraus, dans les années 50, entamait les recherches sur le xviiie siècle européen et visait à appréhender l’Aufklärung, refoulée par l’histoire des idées, en tant qu’époque où : « Pour la première fois, les contradictions de la condition de l’Homme moderne s’imposent à la conscience générale. »1 En République fédérale, lors des mouvements étudiants de l’année 68, l’Aufklärung devint un mot d’ordre politique, et depuis les années 70, la préoccupation pour « l’avenir de l’Aufklärung » ainsi que l’appel aux « standards d’une culture politique qui s’oriente sur les principes de l’Aufklärung européenne, acquis dans un processus pénible et riche en conflits »2, constitue l’un des thèmes persistants de la gauche intellectuelle dont le porte-parole philosophique incontournable est Jürgen Habermas.

  • 3  Voir l’exposé remarquable de Willi Oelmüllers à l’article Aufklärung du Handbuck philoso-phischer (...)
  • 4  Cf. Europäische Encyklopädie au Philosophie und Wissenschaften, éditée par H. J. Sandkühler, t. 1, (...)

3C’est avant tout au travers de la théorie critique que l’Aufklärung, jusqu’à nos jours, est restée l’une des notions fondamentales de la pensée philosophique3. La fascination et l’irritation que l’ambivalence du concept exerce sur la pensée moderne sont des moments susceptibles de nourrir la curiosité scientifique pour le xviiie siècle. Condamner cette dimension actuelle comme « interrogation anhistorique sur « l’Aufklärung, aujourd’hui » »4 comme l’on lit dans l’Europäische Enzyklopädie, parue en 1990 aux éditions Meiner, relève d’une attitude étonnamment absurde et dogmatique.

4Dans la langue la souveraineté de l’usage est inaliénable et ne peut être durablement réprimée. On sait que même les services secrets (Stasi) de la RDA avaient un « service de renseignements » appelé Aufklärungsabteilung ; la mise à jour de ses sombres agissements promet d’être un chapitre particulièrement intéressant dAufklärung.

  • 5  J. G. Leithäuser, Zur Definition und Geschichte des Sachbuchs, in Börsenblatt fur den deutschen Bu (...)

5Dans les débats théoriques sur le contenu du concept d’Aufklärung, ou sur une révision de celui-ci, un aspect est pour ainsi dire laissé de côté ; or, c’est peut-être justement sur ce plan que l’un des objectifs fondamentaux du mouvement de l’Aufklärung s’est poursuivi le plus authentiquement jusqu’à nos jours. Je veux parler des multiples tentatives — institutionnelles ou non — de trouver des médiations entre la science moderne, avec son haut degré de spécialisation, et le public des non-spécialistes. Afin de combler le fossé croissant entre le progrès technico-scientifique d’une part et l’entendement des citoyens d’autre part, on a fait appel, à une qualité nouvelle d’Aufklärung5. Ces dernières décennies, une large discussion sur les voies et formes de la vulgarisation a remis à l’ordre du jour les problèmes attachés à ce travail de médiation. En France, on la connaît sous le nom de « haute vulgarisation » ; en RDA, il portait le nom de « littérature scientifique populaire » (populärwissenschaftliche Literatur) ; en République fédérale on le connaît surtout sous le titre « d’ouvrages utilitaires » (Sachbücher).

6Après cet aperçu introductif, j’aimerais présenter un précurseur historique de cette discussion. Il s’agit du naturaliste Johann Heinrich Lambert, le plus important philosophe de l’Académie de Berlin après la guerre de Sept ans. Son traité de 1767 : Des secours mutuels que peuvent se prêter les sciences solides et les belles lettres, qu’il présentait en deux sessions à l’Académie est vraisemblablement la contribution la plus importante du xviiie siècle au problème de l’Aufklärung populaire.

7Etant donné que le texte, inédit jusqu’ici, se trouve dans la succession de Lambert à Bâle, j’aimerais d’abord esquisser la place historique de sa genèse (I), puis donner une vue d’ensemble de sa structure et des pensées principales qui y sont énoncées (II), avant de m’intéresser à sa portée au sein de l’histoire des idées (III).

8I / Dès sa création, la « Société des sciences » (Sozietät der Wissenschaften), à Berlin avait pour particularité de réunir sciences naturelles et mathématiques avec les recherches historiques sur le langage et la littérature. Depuis son renouvellement par Frédéric II, sa nouvelle appellation : « Académie des sciences et des belles lettres » était devenue l’expression programmatique de cette alliance inaccoutumée dans l’Europe de l’époque. Par la combinaison de ses quatre classes, l’Académie s’était donné un forum prédestiné à la discussion transdisciplinaire entre scientifiques et hommes de lettres. De cette constellation, pourrait-on demander, ne devait-il pas forcément résulter des œuvres aptes à frayer de nouvelles voies sur le plan international à cette jeune discipline, l’esthétique ?

  • 6  Maupertuis, Des devoirs de l’académicien, 1750, dans Histoire et mémoires de l’Académie royale des (...)

9Toutefois la quatrième classe, consacrée aux « belles lettres » et dont l’objet était l’histoire, les langues et « toutes les formes d’érudition »6 a toujours été plus qu’un simple sujet d’inquiétude. Dès sa création, elle a été une construction mal conçue, s’étant vu attribuer les fonctions de deux fameuses académies parisiennes, de l’Académie française et de l’Académie des inscriptions, sans que, sous Frédéric II, un seul écrivain allemand se soit trouvé parmi ses membres. La décision du roi qu’on eût à rédiger les publications de l’Académie en langue française afin de faciliter la communication internationale était, elle aussi, sans doute fondée sur des raisons valables ; néanmoins la classe de littérature était, de ce fait, rabaissée au niveau d’une de ces nombreuses académies de province françaises, à qui l’éclat de Paris faisait mener une existence obscure. Aux yeux des membres de la classe de littérature, cette orientation par rapport à la métropole française devait paraître comme le lien indispensable à la culture la plus développée d’Europe. Des têtes plus philosophiques pouvaient interpréter cette dépendance comme un signe dénotant un certain manque de substance intellectuelle. En tout cas, dans les assemblées plénières, alternativement sous la direction de chacune des classes différentes, l’Académie possédait un forum où l’Aufklärung allemande et française se rencontraient directement.

  • 7  Voir la réinterprétation de R. Geissler, Die Rolle des Homerübersetzters und Ependichters Paul Jér (...)
  • 8  Cf. Bitaubé, Discours préliminaire à Joseph, poème en neuf chants, 3e éd., Paris, 1764.
  • 9  En France non plus la réception de la traduction de l’Iliade en 1764 ne fut pas uniquement positiv (...)

10En effet, c’est un poète, le membre de la classe littéraire tombé dans l’oubli depuis, Paul-Jérémie Bitaubé, traducteur d’Homère et auteur du poème Joseph dont il déclama différents chants devant ses collègues de l’Académie, qui donna l’impulsion sans doute décisive pour le traité de Lambert. Ce descendant de huguenot, né à Königsberg, que d’Alembert amena de Berlin à Paris en 1763 et qu’il fit nommer membre titulaire à l’Académie prussienne en 17667, appartient, en sa fonction de poète, aux partisans des « modernes » au sein de la littérature française. Dans son poème épique sur l’histoire biblique de Joseph, il renonça à la « versification », puisque : « Une prose intrépide et harmonieuse peut exciter les mêmes sensations poétiques. »8 Dans sa fameuse critique de la traduction de l’Iliade de 1764 par Bitaubé, Mendelssohn souligne d’abord l’origine allemande du traducteur et donc de son œuvre, avant de caractériser, par le jugement suivant, l’appartenance intime du texte au monde de l’esprit français : « Une traduction plus que libre comme celle de Bitaubé peut réussir en France » ; en langue allemande, elle ne peut être jugée que « tout à fait insupportable »9.

  • 10  Bitaubé, De l’influence des belles lettres sur la philosophie, Mémoires de l’Académie de Berlin, 1 (...)

11Dans son discours De l’influence des belles lettres sur la philosophie, tenu en séance publique, le 20 janvier 1767, devant la cour assemblée et le corps diplomatique, Bitaubé donne pour modèle l’intelligence à laquelle ont atteint littérature et philosophie dans l’Aufklärung française. Il se propose de mettre en évidence les relations réciproques inhérentes à l’épanouissement et la décadence de la littérature et à la philosophie aux tournants de leur histoire, à leur genèse, dans les temps archaïques primitifs, au déclin dans l’antiquité flamboyante et au renouvellement pendant la Renaissance. Dans son aperçu de L’histoire philosophique du génie humain, il est particulièrement fasciné par le mouvement des Eclectiques en Alexandrie antique, lorsque : « La liberté philosophique s’empara des esprits alors que le despotisme opprimait le gouvernement. »10 On peut considérer cet enthousiasme pour la liberté et la démocratie soit comme un moment intégrateur du républicanisme classique, issu de la tradition de la Renaissance italienne, soit comme un contre-projet historique face à l’autodéfinition de l’Aufklärung française dans la deuxième moitié du siècle ; il se trouve, en tout cas, en parfait accord avec l’éclectisme pratiqué alors de façon générale par les philosophes académiciens de Berlin.

12Il suffit de quelques-uns de ses arguments pour voir à quel point la pensée de ce descendant huguenot de la troisième génération était effectivement rattachée à l’évolution des Idées en France : comme point de départ naturel à ses démonstrations, il choisit les débats sur les causes de la décadence littéraire en France. Or, en Allemagne, il était survenu ce à quoi l’on s’attendait depuis le milieu du siècle : un épanouissement de la littérature. Bitaubé considère comme ordre naturel du développement de l’esprit humain la doctrine des trois facultés de connaître, telle qu’elle est définie par les encyclopédistes français, alors qu’en Allemagne, les différentes facultés de l’âme humaine sont rassemblées par Wolff en deux facultés principales, facultas superior et facultas inferior. Et quand Bitaubé croit reconnaître en l’union de la philosophie et de l’éloquence la caractéristique majeure de son époque, il rejoint un jugement qui n’est pleinement valable que pour les Lumières françaises : la philosophie allemande de Wolff à Kant, Lambert y compris, reste drapée dans les formes de l’école.

13Pour Lambert la véritable pierre d’achoppement devait être donnée par les remarques du poète sur la théorie des sciences et des exigences méthodiques conséquentes.

14La science moderne, en entrant au xviie siècle dans la perspective de la philosophie, était devenue pour celle-ci un défi à relever. L’un des problèmes majeurs résidait dans l’émancipation de chacune des sciences par rapport à leur gangue commune qui avait été gage d’unité et d’organisation ; une autre irritation venait de ce que les sciences particulières, face aux perpétuels changements des écoles philosophiques, présentaient une grande unité dans leurs succès, et, à l’encontre de « l’inutilité » de la philosophie, offraient des possibilités aptes à révolutionner le monde. En accord avec les articles Lettres et Littérature de l’Encyclopédie de Diderot, Bitaubé postule l’indissoluble unité des différentes formes de conscience et considère l’interpénétration mutuelle des « sciences » et des « arts » comme une condition aux progrès à venir et il condamne indistinctement toutes les tendances à la spécialisation des disciplines comme étant un égarement qui ne peut aboutir qu’à une décadence générale.

15La faiblesse de cette position se trouve dans le postulat suivant lequel ce qui en réalité n’est qu’une insuffisante division du travail entre les sciences, de l’Antiquité à la Renaissance, serait la vérité de toutes les époques. Le fait de se référer à la grande tradition des « beaux siècles d’Athènes et de Rome », lorsque arts et philosophie étaient encore unis, empêche de voir la nécessité d’une indépendance méthodique des sciences particulières.

  • 11  Maupertuis, op. cit., p. 514.

16Dans son discours de 1750 sur les devoirs des membres de l’Académie, Maupertuis, en qualité de président, avait souligné l’importance de l’entraide et de l’appui mutuel entre les individus et entre les classes, sans néanmoins omettre d’ajouter, au sujet des sciences particulières : « Cependant la diversité de leurs objets admet de la diversité dans la manière de les traiter. »11

  • 12  Bitaubé, op. cit., p. 473-475 et 491.
  • 13  Ibid., p. 492 sq.

17Pour Bitaubé, par contre, les approches incompatibles avec l’idéal rhétorique, telles les tentatives, à l’instigation de Leibniz, de fonder un langage philosophique basé sur le calcul logique ou d’appliquer les méthodes d’enseignement mathématique à la philosophie, ne sont que des résidus de la scolastique12. On ne peut pas ne pas penser ici au pathos démocratique de la génération de 1968 quand Bitaubé demande : « Quel est le but du philosophe ? Est-ce que la vérité demeure enfermée dans des livres, qui semblables à des ruines savantes, n’attirent les regards que du plus petit nombre ? ou croit-il qu’il importe aux rois et aux peuples de n’être point plongés dans l’ignorance ? Il ne peut se déclarer pour la première de ces alternatives sans favoriser le despotisme et la superstition. Or dès que la Philosophie est née pour l’utilité générale, elle ne doit pas s’approprier une méthode rebutante, que les initiés seuls puissent entendre ; elle doit se ressouvenir qu’elle parle à tout le genre humain, et non à ceux-là seulement qui voudraient se réserver le titre de philosophe. »13L’alternative entre élite et peuple devant laquelle scientifiques et philosophes sont ainsi placés est radicale, mais fausse. Ce n’est pas parce que les Principia mathematica de Newton sont d’abord écrits pour les spécialistes et non pour le public en général, qu’ils favorisent « le despotisme et la superstition ». Au contraire : l’Aufklärung, avant que de les rendre accessibles à des couches plus larges, présuppose des connaissances scientifiques ; elle ne peut vouloir prendre la place de la science même. Bitaubé aborde le phénomène de la vulgarisation quand il attribue en grande partie la renommée de Wolff aux aperçus et résumés rédigés par ses disciples. Il ne va cependant pas jusqu’à considérer ou traiter la « littérarisation » de la science comme une tâche spécifique de l’Aufklärung.

  • 14  Ibid.

18De même, même sur la question de savoir si le scientifique doit se transformer en tribun ou en poète, il ne concède finalement, pour quelques vérités abstraites, qu’une certaine indépendance de la philosophie vis-à-vis des prétentions de la rhétorique. Pour la plus grande partie des genres philosophiques, Bitaubé pose en objectif suprême « l’union du vrai et du beau »14.

19Ainsi, le problème du style est érigé en critère philosophique. La réplique de Lambert, exposée le 25 juin et le 17 du mois de décembre, vers laquelle nous voulons nous tourner à présent, se devait, avant tout, d’apporter des éclaircissements sur ce point.

20II / La disparité des objets et des méthodes dans les sciences naturelles et humaines forme la prémisse sur laquelle se fondent les réflexions de Lambert. Le processus historique sur lequel s’appuie sa pensée est constitué, au xviie siècle, par la libération de la philosophie du joug des doctrines antiques.

  • 15  Pascal, Fragment de préface pour le traité du vide, 1651, in Œuvres complètes, Paris, 1926, p. 399
  • 16 Ibid.

21Pascal, dans son Fragment de préface pour le traité du vide, avait polémiqué contre le trop d’importance donnée aux Anciens, jusque dans les objets qui s’y prêtent le moins ; en même temps il avait essayé d’indiquer des différences de méthode. Il oppose aux méthodes historiques, déterminées exclusivement par la mémoire, les méthodes « dogmatiques », travaillant sur la base de théorèmes, déterminées exclusivement par le jugement. Le but des uns serait : « de savoir ce que les auteurs ont écrit »15, celui des autres, de chercher et de découvrir les vérités cachées de la nature. Et Pascal de conclure de ce constat : les matières des sciences érudites sont aussi bornées : « que les livres dans lesquels elles sont contenues »16 ; l’infinité du monde sensible, quant à lui, offre à l’esprit la possibilité, inépuisable en principe, de faire des découvertes.

  • 17  Cf. Renate Wahsner, Die philosophische Position J. H. Lambert, in Sternzeiten, t. 1, Berlin, 1977, (...)
  • 18  J. H. Lambert à G. J. Holland, le 14 décembre 1766, dans Lambert Deutscher gelehrter Briefwechsel (...)

22A ma connaissance Lambert ne fait à aucun moment directement mention de Pascal17, mais il s’appuie bien sur le même credo méthodologique. En décembre 1766, avant même le débat à l’Académie, il écrit dans une lettre : « Les belles lettres là où elles s’élèvent font toujours le plus grand bruit mais ce bruit s’éteint bien vite car leur matériau n’est nullement inépuisable. »18 Chez lui aussi, l’érudition humaniste s’appuie sur un paradigme de rationalisation différent de celui des sciences naturelles modernes. A ses yeux, cette différence s’accentue avec l’Aufklärung « On voit les beaux esprits et les savants aux prises, au lieu de s’aide mutuellement, ou de se contenir au moins chacun dans ses bornes. »

  • 19  J. H. Lambert, Des secours mutuels que peuvent se prêter les sciences solides et les belles lettre (...)

23« Aux premiers on reproche d’être superficiels, d’abuser de l’éloquence et de la poésie pour semer de la confusion dans l’esprit, pour étendre les erreurs. En échange ils reprochent aux philosophes d’être trop secs, de ne travailler que pour des personnes initiées dans leurs mystères. »19

24Par ces mots, Lambert, dès le début de son discours à l’Académie, relève le gant jeté par Bitaubé et, dans un aperçu sur les relations entre poètes et orateurs d’une part et scientifiques et philosophes d’autre part, il décrit la situation nouvelle créée par l’Aufklärung : les frontières entre philosophes et artistes sont devenues moins certaines depuis que tous deux se partagent les mêmes objets et les mêmes buts.

  • 20  Cité d’après G. Jackisch, Johann Heinrich Lamberts « Cosmologische Briefe » mit Beitragen zur Früh (...)
  • 21  Cf. Lambert, Des secours..., p. 405 : « Cette querelle ne me paraît pas être de fort ancienne date (...)

25Lambert a déjà attiré l’attention sur cette transgression de frontières dans sa préface aux Lettres cosmologiques, lorsqu’il appelait son œuvre « une continuation des pensées de Fontenelle » et qu’il s’excusait par l’aveu d’avoir choisi les « lettres » comme moyen d’expression : « J’eus aimé faire ces considérations sous forme de lettres comme la deuxième partie des Entretiens de Fontenelle sur la pluralité des mondes, si j’avais pu donner à mon propos cette vivacité si aimable, et si ma plume avait été aussi fluide et riche en trouvailles profondes. »20 Lambert, en 1761, n’avait donc rien à objecter contre une présentation de l’astronomie cartésienne, par Fontenelle, d’une si grande aisance mondaine, au contraire. Or, dans le discours à l’Académie, de 1767, le commencement du mélange, problématique, de philosophie et d’art, est daté aux années trente, lorsque certains « beaux esprits » eurent l’idée d’adapter la philosophie de Newton à l’entendement de chacun, n’y saisissant cependant que l’écorce et non pas le noyau21.

  • 22 Ibid., p. 408-413.

26Cet éreintement des œuvres vulgarisatrices de Voltaire et d’Algarotti n’est certes pas extérieur au contexte général du discours où Lambert tente de répondre aux questions posées par Bitaubé sur l’union des arts et des sciences et sur le style des philosophes. Le discours de Lambert, divisé en six parties, contient, après l’exposition, un dialogue ayant pour titre Dialogue entre le philosophe et le bel-esprit22, où les rapports entre scientifiques et poètes sont illustrés par une comparaison avec les rapports inhérents à la division du travail, entre les arts mécaniques et les métiers de transformation. Les métaux, « ces trésors de la terre », doivent transiter par différentes mains avant de recevoir la forme nécessaire à leur utilisation ; il en va de même du savoir et des connaissances, ces « trésors de l’esprit ». Sans le travail dans les profondeurs des mines nulle industrie à la surface de la terre. Ici donc, la dépendance des poètes vis-à-vis des scientifiques est encore considérée sous l’angle de la théorie de la connaissance.

  • 23 Ibid., p. 413-420.
  • 24 Ibid., p. 422.
  • 25  Ibid., p. 425.
  • 26  Ibid.

27Ce n’est qu’après des explications détaillées, intitulées Réflexions philosophiques sur ce dialogue23, que le véritable sujet, le style philosophique, est abordé. A la différence de la poésie, où l’on exige un niveau stylistique différent pour chaque genre, en matière scientifique on ne saurait admettre qu’une manière de s’exprimer donnant à voir les objets brièvement et avec concision, et dont la devise doit être : « Beaucoup en peu de mots. »24 La question du style philosophique n’est donc pas une question philosophique ; elle n’est d’aucune pertinence pour la communication entre philosophes, et elle n’obtient qu’une légitimité factice, du point de vue de sa réception par le public. Le grand mot d’ordre de l’Aufklärung, c’est l’adaptation de la science aux facultés d’entendement de chacun : pour Lambert, ce n’est là qu’une utopie qui ne se réalisera jamais vraiment. « La philosophie doit-elle donc être tout entière à la portée de tout le monde ? peut-elle l’être ? Disons tout, il faudrait en avoir une idée bien basse pour prétendre cela. »25 En réalité, selon lui, il y aurait en matière métaphysique et logique des domaines entiers trop arides même pour « la majorité des scientifiques ». Mais d’autres sciences également, telles la politique et la morale, posséderaient « leurs inviolables sanctuaires, à jamais interdits aux profanes »26.

28Si Lambert, à l’encontre de l’opinion dominante de son siècle, insiste sur les limites de l’Aufklärung, son attitude ne doit pas être confondue avec de l’anti-Aufklärung : il s’efforce d’établir une différentiation exacte. Selon lui, l’on ne peut exiger des mathématiques, de la médecine et des sciences naturelles, dont les résultats ont un impact immédiat sur les autres sciences, que leurs objets soient rendus accessibles à tout chacun. Il concède cependant qu’il y a un réel devoir de divulgation populaire dans les domaines relevant de la religion et de la morale, bref, dans tout ce qui se rapporte au cœur de l’homme et à ses passions. Il est néanmoins forcé de constater, que même les chercheurs dans ces domaines n’écrivent qu’accidentellement pour un public néophyte. Le métier qui consiste à rendre par images les idées abstraites, à transformer le jeu des passions en récit, bref, le travail de la transformation artistique est donc bel et bien celui des poètes.

  • 27  Voir Tunique étude jusqu’ici consacrée à ce texte : Hans Werner Arndt, Lambert et l’esthétique du (...)

29Il apparaît très clairement que les vues de Lambert sur les relations entre philosophie et art, entre « raison et esprit », n’étaient plus de son temps dans l’Allemagne de 1767 ; ceci peut être étayé d’ailleurs par nombre d’autres énoncés. Ce retard par rapport à l’air du temps s’explique entre autres par le fait que Lambert, sur des point cruciaux, se fonde sur un traité écrit en 1752 : De pulchritudine. Ce texte, inédit encore aujourd’hui, s’inspire non pas de l’esthétique de Baumgarten, mais de la Psychologie de Wolff, parue en 1732. Par sa structure même, il annonce déjà le Neues Organon, où, après une phénoménologie du beau, est analysé le problème sémiotique de sa traduction dans le langage de la vérité, la logique servant de fil conducteur27.

  • 28  « ... il est clair que si c’est par la bouche des beaux-esprits que le philosophe parle au public, (...)
  • 29  Ibid.

30Le rapport étroit entre le discours de 1767 et le texte de 1752 est évident ; il apparaît non seulement en ceci que les deux textes se terminent par des remarques sur le « bel-esprit », mais encore la même méthode est suivie. En 1752, l’ingenium pulchrum est défini comme celui qui sait traduire le vrai dans le langage de l’apparence en mettant en valeur la perfection sensible. Or, du point de vue méthodique, Lambert, en 1767, procède de la même façon lorsqu’il décrit l’Aufklärung comme phénomène de traduction du langage scientifique dans le langage de l’art28. Par ce moyen il donne à l’analyse de la littérature d’Aufklärung une catégorie à l’aide de laquelle le métier de vulgarisation peut être analysé concrètement. Car la traduction se fait « d’un langage concis, nerveux, naturel, significatif, expressif dans un autre qui est fleuri, rempli de figures, orné et chargé même d’images »29 ; de sorte que le discours de vulgarisation est mêlé d’éléments extérieurs. Les images, vagues, délayent la netteté de l’original. Des vérités valables avec certaines restrictions se transforment en lieus communs et sont traitées comme des énoncés à validité universelle. Enfin, dans les figures rhétoriques, le degré d’importance est négligé ; la langue des essais, avec sa prédilection pour le superlatif nous fait désapprendre l’emploi du positif et du comparatif.

31Lambert conclut de tout cela que le domaine de la morale non plus ne doit pas être cédé aux artistes. D’après lui, les philosophes, bien au contraire, doivent chercher dans cette matière aussi à faire reculer l’influence de la littérature et s’adresser au public en outrepassant la douteuse médiation des poètes.

32Dans ce débat sur l’Aufklärung de 1767, la tradition et l’émancipation sont opposées l’une à l’autre avec un aveuglement singulier. De même que chez Bitaubé l’ancienne tradition rhétorique obstrue la vue sur l’émancipation des sciences particulières, de même la jeune tradition philosophique rend Lambert aveugle à l’émancipation de l’art.

  • 30  Ibid., p. 434 sq.

33Ce que Lambert voulait montrer en premier lieu, c’était : « Pourquoi chez les philosophes il est plutôt question de méthode que du style, plutôt de la logique que de la grammaire et plutôt de la beauté des vérités elles-mêmes que de la beauté des termes qui les désignent. » A quoi Bitaubé répond : « Que la méthode est chez le philosophe ce que le style est chez les beaux-esprits. »30 La vulgarisation des sciences ne doit pas porter atteinte à leur identité la plus intime — à leurs différentes méthodes. Aux Aufklärer de mieux reconnaître leurs véritables centres d’intérêt capitaux et de respecter leurs limites. C’est seulement dans ce secteur — de la sorte considérablement restreint — des écrits d’une Aufklärung plus générale que les interrogations sur le style et la méthode lui semblent détenir une certaine légitimité.

  • 31  Formey, Considérations sur ce qu’on peut regarder aujourd’hui comme le but principal des académies (...)
  • 32  Ibid., p. 362 sq. (souligné par nous).

34Que le discours de Lambert, bien qu’inédit, ne soit pas nécessairement resté sans effet, on le voit par le discours que Formey, secrétaire de l’Académie, devait tenir dès la séance publique suivante, en janvier 1768. A présent, ce dernier ne consent plus à qualifier son siècle de « siècle de la philosophie » qu’avec réserve, et préfère l’appeler « siècle du demi-savoir »31. Cet homme, qui depuis une trentaine d’années avait dirigé une multitude de revues et collaboré à Quantité d’autres, oui était coauteur de l’encyclopédie de Diderot, trouvait que le moment était venu de tirer une ligne de démarcation sévère entre les principaux médias de l’Aufklärung, les revues et les encyclopédies d’une part et le travail au sein de l’Académie d’autre part : « Lisez les écrits, n’en lisez que les titres : vous verrez qu’au lieu d’un petit nombre d’hommes, de vrais savants qui seraient le sel de la terre, celle-ci est recouverte de légions de demi-savants qui ne sont pas même dignes d’en être le fumier. Tout regorge d’essais, d’examens, de recherches, dissertations et traités ; les presses soupirent, le papier est cher, et le savoir diminue à proportion de ces progrès. Il s’exile dans le cabinet de quelques adeptes qui ne s’empressent pas de l’exposer à la lumière du jour, car ils connaissent et méprisent la frivolité du siècle. »32

  • 33  Formey, Considérations sur ce qu’on peut regarder aujourd’hui comme le but principal des académies (...)
  • 34 Dilthey, Friedrich der Grosse und die deutsche Aufklärung (1901), in Dilthey, Gesammelte Schriften, (...)

35Les académies, à l’instar de l’église et des tribunaux qui veillent sur la religion et sur les lois, doivent dorénavant s’ériger en garants du savoir vrai et stable et pourchasser toute manifestation du demi-savoir. Si Voltaire et Rousseau, héros du demi-savoir universellement admirés, ne sont pas mentionnés expressément, ils sont suggérés de façon suffisamment limpide pour qu’on les reconnaisse. Formey les appelle « la magie de la littérature qui enchante par le charme de son style... »33. L’académie prussienne, traitée par Dilthey de « forteresse de l’Aufklärung »34, était-elle menacée de devenir un avant-poste de l’anti-Aufklärung ?

36III / L’Académie refusa de publier dans ses Mémoires ce texte de Lambert (des extraits en ont été publiés dans les Hommages à Jacques Chouillet en 1991) ; sa portée est intéressante à divers égards. On peut l’exprimer sous la forme des cinq thèses suivantes :

  • 35  Lambert, De la liaison des connaissances qui sont l’objet des quatre classes, in Discours prononcé (...)
  • 36  Lambert anticipe les phrases célèbres de Kant, quand il constate : « Sans nous borner à contempler (...)
  • 37 Cf. ibid., p. 16 ainsi que Gereon Wolters, Basis und Deduktion. Studien zur Entstehung und Bedeutun (...)

371 / En matière d’histoire des sciences, le moment qui fait signe vers le futur, ce n’est pas la concurrence, séculaire, entre logique et rhétorique, mais la différenciation méthodique tendancielle de chacune des sciences particulières. Lambert avait placé le problème méthodique au centre de la discussion dès son discours de réception à l’Académie berlinoise du 24 janvier 1765 : Sur la liaison des connaissances qui sont l’objet des quatre classes35. Il y établit clairement l’importance, pour les sciences naturelles, de l’appréhension de la nature à l’aide d’expériences exécutées selon des plans préétablis36, ainsi que l’importance de la théorie axiomatique pour la philosophie37. Avec la référence, déjà évoquée, à De l’esprit géométrique de Pascal, le discours de Lambert de 1767 — bien que les termes techniques actuels en soient absents — participe du processus, pleinement engagé au xviiie siècle, de séparation entre les sciences naturelles modernes et les sciences humaines.

  • 38 Leibniz, Bedencken von Aufrichtung einer Academie oder Societät in Teutschland, 1669-1670, in A. Ha (...)
  • 39  Lambert, Des secours mutuels..., p. 433.

382 / Ce processus de séparation, cependant, est occulté par l’attitude de Lambert vis-à-vis de la pensée esthétique. De même que chez Leibniz, qui tient en haute estime et défend avec véhémence les « arts réels » contre l’art maniéré, et les « œuvres émouvantes » des maîtres d’Augsbourg et de Nuremberg contre les « choses inanimées, immobiles, juste belles à voir »38 de la Renaissance, de même on peut parler chez Lambert d’une attitude foncièrement anti-esthétique. A ses yeux, les « belles Lettres » sont des sciences inexactes, où le primat de la méthode doit d’abord être instauré. Ce n’est que lorsque « la partie mathématique de la théorie des beaux-arts »39 sera mieux élaborée que les éternels débats sur la beauté et le goût perdront leur raison d’être.

  • 40  Lambert, Schriften zur Perspektive, herausgegeben und eingeleitet von M. Steck, Berlin, 1943, ains (...)
  • 41  Voir M. Fontius, Literarische Bluteperioden und wissenchaftliche Fruhaufklärung : Reffexionen bei (...)

39Cette attitude négative ne constitue néanmoins que le revers d’une médaille dont l’intérêt que Lambert porte au travail des artistes représente l’avers. Dans ses études sur la perspective et sur la musique, Lambert voulait contribuer à l’amélioration de la pratique artistique40. Ainsi la réception des œuvres d’art ne trouvait-elle donc nécessairement aucune place au sein d’une theoria cum praxi ? L’incompréhension d’un Lambert face même au domaine de la distribution littéraire semble signaler une réponse négative41.

  • 42  W. Schneiders, Die wahre Aufklärung. Zum Selbstverständnis der deutschen Aufklärung, Munich, 1974, (...)

403 / L’importance du discours pour le développement de l’Aufklärung, par contre, est immédiatement évident. La phase autoréflexive de celle-ci, dont le début était jusqu’ici daté au concours de l’Académie frédéricienne sur l’utilité « de tromper le peuple », de 1780, doit être dorénavant avancée dans le temps, d’une bonne décennie au moins. Le texte de arrêter à n’écouter que ce qu’elle nous dit, nous pouvons l’interroger : ses oracles ne sont ni ambigus ni obscurs, dès que nos questions sont bien conçues et dûment proposées... ces expériences faites à dessein, et dans des circonstances choisies, sont autant de problèmes que nous proposons à la nature » (ibid., p. 13). Lambert pourrait de bon droit porter le titre Sur les limites de l’Aufklärung (über die Gränzlinien der Aufklärung). C’est là le titre d’un des écrits présents dans le grand débat d’après 1780, que Werner Schneiders a recensé et analysé pour la première fois dans son livre Die wahre Aufklärung42. Dans son discours, Lambert discrimine explicitement deux sortes de philosophes : « les philosophes à proprement parler », autrement nommés « philosophes abstraits » d’un côté, et les « philosophes beaux esprits » de l’autre. Et, de la sorte, le développement de la « philosophie populaire », tendance autonome à l’intérieur de l’Aufklärung allemande trouve sa formulation.

41Le discours de Bitaubé à l’Académie n’a été qu’un déclic pour la réponse de Lambert : la motivation profonde se trouve dans le changement de paradigme dans la philosophie allemande, qui s’annonçait depuis le milieu du siècle et qui était entré dans sa phase décisive dans les années 60. Les partisans de la « doctrine mathématique » en philosophie réagissaient à l’intérêt croissant face aux questions psychologiques, lié à la montée en puissance de l’esthétique en tant que discipline scientifique, et à la constitution de la « philosophie populaire » allemande. Si Lambert reprend dans son discours la forme du dialogue, ce n’est pas seulement pour faire une révérence aux mânes de Platon, mais aussi pour faire une concession dans le sens de la « philosophie populaire » aux collègues littéraires de l’Académie. Concession, néanmoins, à laquelle l’ajout de « considérations philosophiques » confère une ironie, puisque aussi bien, sans les explications données dans celles-ci, l’excursion dans la littérature ne peut de toute évidence être précisément comprise.

  • 43  J. Habermas, Der philosophische Diskurs der Moderne, Zwölf Vorlesungen, Suhrkamp, Francfort-sur-le (...)
  • 44 B. Lang (éd.), Philosophical style. An anthology, Chicago, 1980. L’écriture philosophique du xviiie(...)

424 / Le problème du style philosophique revient au goût du jour depuis que la déconstruction « se livre à l’aplanissement de la différence de genre entre la philosophie et la littérature »43, ainsi que Habermas décrit ce processus. L’importance du texte de Lambert dans le contexte historique de ce problème peut se résumer ainsi : ses développements sur le style philosophique mériteraient une place d’honneur entre Hume et Kant dans l’anthologie du même nom, Philosophical style, parue à Chicago en 1980, et ce dans le chapitre : « Les philosophes sur l’écriture philosophique. »44 J’émettrais cette réserve : Lambert s’est exprimé le cœur sur les lèvres et, sans la moindre gêne, il fait parade de son indifférence pour la culture littéraire dans l’écriture de la philosophie populaire des Aufklärer. Depuis le grand compte rendu du Neues Organon par Mendelssohn, dans l’Allgemeine Deutsche Bibliothek, en 1766, la mauvaise qualité de son style est devenue une idée reçue chez les chercheurs.

  • 45  H. J. Treder, Grosse Physiker und ihre Probleme. Studien zur Geschichte der Physik, Berlin, 1983, (...)

435 / Les remarques de Lambert sur l’Aufklärung, en tant que mise en forme littéraire des sciences, restent fondamentales. Elles gardent leur importance théorique pour la discussion actuelle sur les problèmes de vulgarisation. Lambert décrit la vulgarisation essentiellement comme un acte de traduction dans une autre langue ce qui ne va jamais sans certains inconvénients. La conclusion de Lambert disant que par ce moyen seule est rendue l’écorce et non le noyau d’une œuvre ne doit pas être prise pour une simple façon de parler. En effet, certains indices semblent prouver qu’au cours de l’élaboration de ses Lettres cosmologiques, il se soit penché en détail sur les Eléments de la philosophie de Newton de Voltaire et qu’il ait fait ses remarques critiques à ce moment-là. Dans son traité, Lambert, trouva une solution mathématique correcte à « l’aporie cosmologique de la stabilité du cosmos dans son intégralité, déjà reconnue par Newton » lorsqu’il élabora le concept « d’une hiérarchie croissante de systèmes cosmiques illimitée »45. Or la recherche actuelle a établi depuis que l’œuvre de vulgarisation de Voltaire mécanise en effet la théorie de Newton. La gravitation, chez Newton force naturelle parmi d’autres qui s’installe comme relation entre les corps, devient chez Voltaire un principe qui régit « tous les mouvements de la nature », voire une force inhérente à la matière, et l’on pourrait s’intéresser à mesurer les différences spécifiques de Lambert avec l’œuvre de Voltaire à propos de Newton.

Haut de page

Notes

1  W. Krauss, Einführung in das Studium der französischen Aufklärung, 1952, in W. Krauss, Das Wissenschaftliche Werk. Aufklärung II (éd. par R. Geifller), Berlin, 1987, p. 5.

2  P. Glotz dans la préface éditoriale à J. Rüsen E. Lämmert, Die Zukunft der Aufklärung, Francfort-sur-le-Main, 1988, p. 5.

3  Voir l’exposé remarquable de Willi Oelmüllers à l’article Aufklärung du Handbuck philoso-phischer Grundbegriffe, t. 1, Munich, 1972, p. 141-154.

4  Cf. Europäische Encyklopädie au Philosophie und Wissenschaften, éditée par H. J. Sandkühler, t. 1, Hambourg, 1990, p. 283 sq.

5  J. G. Leithäuser, Zur Definition und Geschichte des Sachbuchs, in Börsenblatt fur den deutschen Buchhandel, Francfort, n° 20 (1964), p. 70, d’après Lutz Hafermalz, Literarische Gebrauchs-formen. Voraussetzungen und Möglichkeiten ihrer Analyse, thèse de l’Université de Leipzig, 1988 p. 82 sq.

6  Maupertuis, Des devoirs de l’académicien, 1750, dans Histoire et mémoires de l’Académie royale des sciences et belles lettres de Berlin, 1753, p. 512.

7  Voir la réinterprétation de R. Geissler, Die Rolle des Homerübersetzters und Ependichters Paul Jérémie Bitaubé (1738-1808) im Kontext der Berliner Aufklärung.

8  Cf. Bitaubé, Discours préliminaire à Joseph, poème en neuf chants, 3e éd., Paris, 1764.

9  En France non plus la réception de la traduction de l’Iliade en 1764 ne fut pas uniquement positive. Par exemple Diderot demande brutalement dans le Salon de 1767 : « Connaît-on Homère, quand on a lu Desfontaines ou Bitaubé ? » (Diderot, Correspondance, Paris, 1962, t. 7, p. 229).

10  Bitaubé, De l’influence des belles lettres sur la philosophie, Mémoires de l’Académie de Berlin, 1767, p. 479.

11  Maupertuis, op. cit., p. 514.

12  Bitaubé, op. cit., p. 473-475 et 491.

13  Ibid., p. 492 sq.

14  Ibid.

15  Pascal, Fragment de préface pour le traité du vide, 1651, in Œuvres complètes, Paris, 1926, p. 399.

16 Ibid.

17  Cf. Renate Wahsner, Die philosophische Position J. H. Lambert, in Sternzeiten, t. 1, Berlin, 1977, p. 34, note n° 27.

18  J. H. Lambert à G. J. Holland, le 14 décembre 1766, dans Lambert Deutscher gelehrter Briefwechsel (J. Bernouilli), t. 1, Berlin, 1782, p. 172. Le « bel-esprit » demande dans le même sens au « philosophe », dans la note 19 du texte de Lambert : « Ne me disiez-vous pas l’autre jour que votre science s’étend sans bornes et que ses plus beaux trésors sont encore fort cachés, et fort mêlés de scories » (p. 410) et à la fin de ce même texte il dit en se résumant : « On voit de tout ce que je viens de dire que la sphère des beaux esprits est beaucoup trop étroite pour que le philosophe puisse s’y renfermer et se borner uniquement à ce qu’ils exigent de lui. Non seulement il voit jusqu’où ils peuvent prétendre, mais, plus élevé qu’eux, il voit encore au-delà » (p. 433).

19  J. H. Lambert, Des secours mutuels que peuvent se prêter les sciences solides et les belles lettres, cité d’après le manuscrit autographe du fonds Lambert de l’Université de Bâle, LI a 743, n° 10 4, p. 405.

20  Cité d’après G. Jackisch, Johann Heinrich Lamberts « Cosmologische Briefe » mit Beitragen zur Frühgeschichte der Kosmologie, Berlin, 1979, p. 99.

21  Cf. Lambert, Des secours..., p. 405 : « Cette querelle ne me paraît pas être de fort ancienne date. (...) En France il n’en est question que depuis une vingtaine d’année, depuis que quelques beaux génies se sont avisés de mettre à la portée ou pour mieux dire sous les yeux de tout le monde les écorces des différentes parties de la philosophie de Newton. Je dis les écorces. Car le dedans de cette philosophie restera éternellement consacré au langage des plus grands géomètres, aux calculs des plus abstraits. »

22 Ibid., p. 408-413.

23 Ibid., p. 413-420.

24 Ibid., p. 422.

25  Ibid., p. 425.

26  Ibid.

27  Voir Tunique étude jusqu’ici consacrée à ce texte : Hans Werner Arndt, Lambert et l’esthétique du xviiie siècle, in Bulletin de la société française de philosophie, n° 72, 1978, p. 89-115.

28  « ... il est clair que si c’est par la bouche des beaux-esprits que le philosophe parle au public, il doit les regarder comme des interprètes » (Lambert, Des secours mutuels..., p. 427).

29  Ibid.

30  Ibid., p. 434 sq.

31  Formey, Considérations sur ce qu’on peut regarder aujourd’hui comme le but principal des académies, et comme leur effet le plus avantageux, 28 janvier 1761, in Histoire et mémoires de l’Académie de Berlin, 1770, p. 361.

32  Ibid., p. 362 sq. (souligné par nous).

33  Formey, Considérations sur ce qu’on peut regarder aujourd’hui comme le but principal des académies..., 29 janvier 1767, dans Histoire et mémoires de l’Académie de Berlin, 1769, p. 368 (l’essai fut lu en deux parties lors des séances publiques de janvier 1767 et 1768 et publié).

34 Dilthey, Friedrich der Grosse und die deutsche Aufklärung (1901), in Dilthey, Gesammelte Schriften, t. 3, Leipzig, 1927, p. 116.

35  Lambert, De la liaison des connaissances qui sont l’objet des quatre classes, in Discours prononcés dans les Assemblées publiques ou solennelles de l’Académie royale des sciences et des belles lettres le jeudi 24 janvier 1765, Berlin, 1765, p. 7-18.

36  Lambert anticipe les phrases célèbres de Kant, quand il constate : « Sans nous borner à contempler la Nature agissante par elle-même, ou à ne nous arrêter qu’aux dehors qu’elle nous offre, nous pouvons nous munir d’instruments pour dévoiler le voile de ses secrets... Sans nous

37 Cf. ibid., p. 16 ainsi que Gereon Wolters, Basis und Deduktion. Studien zur Entstehung und Bedeutung der Théorie der axiomatischen Methode bei Johann Heinrich Lambert (1728-1777), Berlin, New York, 1980.

38 Leibniz, Bedencken von Aufrichtung einer Academie oder Societät in Teutschland, 1669-1670, in A. Harnack, Geschichte der Königlich-Preußischen Akademie der Wissenschaften, t. 2 : Urkunden, Aktenstücke, Berlin, 1900.

39  Lambert, Des secours mutuels..., p. 433.

40  Lambert, Schriften zur Perspektive, herausgegeben und eingeleitet von M. Steck, Berlin, 1943, ainsi que les Remarques sur le tempérament en musique, in Nouveaux Mémoires de l’Académie de Berlin, année 1774, Berlin, 1776, p. 55-73.

41  Voir M. Fontius, Literarische Bluteperioden und wissenchaftliche Fruhaufklärung : Reffexionen bei Bayle und Lambert, in Frühaufklärung, Romanistisches Kolloquium VI.

42  W. Schneiders, Die wahre Aufklärung. Zum Selbstverständnis der deutschen Aufklärung, Munich, 1974, p. 20.

43  J. Habermas, Der philosophische Diskurs der Moderne, Zwölf Vorlesungen, Suhrkamp, Francfort-sur-le-Main, 1988, p. 218.

44 B. Lang (éd.), Philosophical style. An anthology, Chicago, 1980. L’écriture philosophique du xviiie siècle où le dialogue, la lettre et l’essai furent pratiqués comme jamais, est un thème de recherche privilégié par les universités américaines. Cf. R. Ginsberg (éd.), The philosoph as writer. The eightennth century, Londres, 1987 ; John McCarthy, Crossing boundaries. A theory and history of essay writing in German 1680-1815, Philadelphia, 1989.

45  H. J. Treder, Grosse Physiker und ihre Probleme. Studien zur Geschichte der Physik, Berlin, 1983, p. 82 et 84.

Haut de page

Pour citer cet article

Référence électronique

Martin Fontius, « Un débat sur l’« Aufklärung » en 1767 », Revue germanique internationale [En ligne], 3 | 1995, mis en ligne le 06 juillet 2011, consulté le 26 avril 2017. URL : http://rgi.revues.org/488

Haut de page

Auteur

Martin Fontius

Forschungsschwerpunkt Europäische Aufklärung
Leipzigerstr. 3/4 10117 Berlin

Haut de page

Droits d'auteur

Tous droits réservés

Haut de page