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Malaise dans le langage

La redite. Sur un poème de Paul Celan

Jean Bollack
p. 147-156

Résumés

L’article commente le poème de Celan Ortswechsel, Echange des lieux, qui se réfère à une phase essentielle dans la physique d’Empédocle. A travers une analyse, et une traduction des trois strophes du poème qui prend également en compte les variantes de genèse, il montre plus généralement l’écho de lectures philologiques et pose le problème du sens qu’un tel texte peut livrer si les références externes ne sont pas connues, si l’on dispose seulement de son contenu sémantique interne. La dualité pour Celan est division. Les harmonies anciennement construites sont brisées. On ne peut plus que dire la brisure qui a eu lieu, et se servir des débris, que l’on recueille et refaçonne. L’interprétation du poème s’oppose aux lectures faites par Otto Pöggeler et par Ulrich Konietzny qui inscrivent Celan dans une tradition théologique.

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Texte intégral

ORTSWECHSEL bei den Substanzen :
geh du zu dir, schließ dich an,
bei verschollenem
Erdlicht,

ich höre, wir waren
ein Himmelsgewächs,
das bleibt zu beweisen, von
obenher, an
unsern Wurzeln entlang,

  • 1 GW (= Paul Celan, Gesammelte Werke, Francfort, 1983), III, p. 118.

zwei Sonnen gibts, hörst du,
zwei,
nicht eine —
ja und ?1

ECHANGE DES LIEUX, dans ces substances 
va, toi à toi, attache-toi —
au disparu, à
l’éclat terrestre,

je saisis, nous fûmes
un rejeton du ciel, ce
reste à démontrer de son
en-haut, à la
ligne le long de nos racines.

deux soleils, tu as saisi —
deux,
pas un, — ah
et alors ?
(Traduit par François Turnerpour cette étude.)

  • 2  Les trois derniers volumes de mon Empédocle, avec Les origines, ont paru en 1969 (Les origines, vo (...)

1L’ouverture du poème Echange des lieux se réfère à une phase essentielle, dans la physique d’Empédocle2. Les particules élémentaires peuvent être détachées de leur unité naturelle (il n’y a pas, comme chez Aristote, de lieux naturels) pour entrer dans des combinaisons hétérogènes, ou bien être arrachées à celles-ci pour rejoindre l’unité première par une « attraction des semblables ». C’est ce déplacement qui est choisi par Celan.

2Les quatre éléments, dans la genèse du monde d’Empédocle, se regroupent au terme d’une première évolution, en quatre masses compactes. L’accomplissement d’un mouvement de séparation, dans les sphères concentriques qui s’emboîtent, résulte de l’attraction des semblables : l’amour du même. Ces masses, en un deuxième temps, sont entraînées à se mélanger ; elles quittent leurs lieux premiers, leur « domicile », à savoir l’entité homogène qu’elles forment, pour donner naissance aux assemblages de composés. C’est « l’échange des lieux » (Ortswechsel).

  • 3  Voir, dans l’unité, La grande articulation, Le tournant, Les Origines, III, 1, p. 195 s.

3La transposition conduit aux « lieux » propres et transcendants de la création verbale. Dans son univers poétique, la langue du « tu » forme un domaine distinct, où l’attraction du semblable s’opère, dans la répartition des rôles, du sujet écrivant, distinct du « je », au terme que lui-même se fixe, du toi au toi. On s’en tiendra à l’amour du même, mais après la transmutation. C’est revenir en arrière, après le dépassement des mélanges en lieu étranger : la permutation est complète3.

  • 4  GW, IV, p. 812 s. Voir mon étude Arrêt sur le sens, dans L’âne. Le magazine freudien, n° 50, avril (...)

4Pour la relation d’identité, on pourrait, presque au hasard, citer la traduction de « Nous avons fait la nuit » de Paul Eluard : « du gleichst dir » au vers 204 ; ou, dans le cycle II de ce même recueil Zeitgehöft, soit le premier texte, aux vers 3 et 5 : « dich...dich », soit l’avant-dernier, dans les strophes 2 et 3.

  • 5  Je renvoie à mon article Sur l’interprétation de deux poèmes de Paul Celan, Stehen et Treckschuten (...)

5Le mot de « substance », pour éléments, a été retenu parce qu’il peut être deux fois analysé, dans l’ordre du langage, selon la figure étymologique, désignant d’abord « ce qui dessous se dresse », « se remet debout », selon la valeur que Celan a donné au mot « stehen »5 ; ce sont aussi des chants : des « stances » que l’on subvertit. Cette matière poétique s’est mise en mouvement pour rejoindre son lieu transcendant : c’est le moment pour le « tu » de se rendre en son lieu pour l’accueillir. Il y accueille — il ne faut pas méconnaître la distinction — un mouvement qui déjà s’est mis en route au moment où lui-même il se rejoint lui-même. Ce sont deux instants simultanés. Réaffirmant son identité, il l’appelle à lui. Il n’a qu’à s’adjoindre, suivre les mots dans le pays distant de la disparition.

6La lecture d’Empédocle reprend ses droits. La lumière diffuse de l’éther se concentre en un lieu capté par la rotondité centrale de la terre, dans son système du monde. Le soleil que nous voyons, qui nous éclaire et réchauffe, est le reflet, projeté sur la voûte cristalline du ciel, de cette concentration de feu. Il y avait là, dans le cosmos que je reconstruisais, « un éclat terrestre ». La terre, d’elle-même produit par sa forme l’énergie qui la fait vivre. Ce mot de « lumière » est maintenant reconduit par Celan vers la vérité qu’il peut revêtir dans l’univers construit par lui.

  • 6  On peut, pour la qualité du mot, citer un vers de « Nature morte » (Stilleben), introduisant la de (...)

7Là-bas, c’est au fond, c’est dans les profondeurs de la terre : de la disparition surgit une poussée ascensionnelle. Le feu qu’elle fait briller est le candélabre de la mort. Le travail de réfection sémantique avec les syllabes glacées par l’abîme se fait à la lueur de ce feu. C’est dire, si l’on tient compte de la valeur originelle qui a été subvertie : ma terre est là, et elle y fait son soleil, ce soleil-là. Le mot de « disparu » situe en allemand l’éclat en un lointain ultime où l’on « n’a plus de nouvelle » de lui (ver-schollen)6 ; c’est le lieu, dans la transmutation, où le néant s’est figé et s’est fait sonore (scholl/Schall). Les pôles sont reliés grâce à la coupure, entraînant la disparition de l’éclat terrestre : le « premier » des soleils, selon la strophe 3 (bei verschollenem/ Erdlicht) — ce n’est pas l’extinction (le soleil, ici, ne brille pas moins), plutôt le succès d’une perte, la disparition en pays de glace, au point d’une mutation nocturne.

8Le « je », dans la deuxième strophe, prend la parole, avec son expérience de sujet historique, hors langue, face au « tu » en une matière qui est de son ressort. Il s’adresse à l’autre. Ce n’est pas la composition du poème maintenant, ce n’est plus une affaire de mots qui se reforgent ; c’est l’expérience historique la plus brute. Dans la partie finale du Timée de Platon, l’homme d’avant la chute dans la génération est appelé « plante céleste » ; il vit, loin de l’animalité, en symbiose avec le végétal ; mais sa verticalité naturelle a été renversée : il a ses racines au-dessus de lui. Ses réflexions se nourrissent du mouvement circulaire des astres. Celan lisait l’expression aussi dans le livre, dans Les origines : c’est le « j’entends », qui sera repris encore. La référence est, comme telle, introduite dans le développement du texte. La définition a eu une grande fortune dans les traditions contemplatives néoplatonicienne, mais aussi chrétienne et juive, symbolisant un degré suprême de spiritualisation de la chair. La référence fait surgir toute une tradition.

  • 7  Voir le commentaire du texte dans Les origines, III, 1, p. 268.

9Plutarque, dans les Oracles de la Pythie (chap.12, 400 B), au sujet d’un vers d’Empédocle (le fragment 328), interprète l’expression allégoriquement : la figure solaire de l’homme était tournée vers le ciel, « avec ses racines au-dessus de la tête » (fragment 327). On rapprochait « la lumière du ciel » (ouranion phôs), la lumière qui se concentre pour faire le soleil chez Empédocle, de l’homme (phôs), en jouant sur l’homophonie en grec des deux mots phôs (lumière ou homme)7.

10Dans le poème, la définition céleste est existentiellement remise en question. Le « nous », comme souvent dans l’œuvre, désigne la communauté des juifs et leurs épreuves communes dans l’histoire. Ainsi le texte ne rappelle pas précisément l’affirmation (« j’entends dire que nous étions »), mais une période de l’histoire (« j’entends : on disait que nous étions cela »). Comment cela pouvait-il se concilier avec les persécutions, si anciennes ? L’ironie prend le dessus. Les philosophes sont des maîtres de la démonstration. Que dirait Platon (ou un autre), devant cette expérience ? Le passé n’est pas aboli. Il reste encore et maintenant (das bleibt) : il reste toujours à démontrer que ce passé n’a pas eu lieu. La formule du Timée recouvre l’expérience historique réelle, elle la détruit. Pour revenir à elle, il faut renverser le renversement qu’avait opéré Platon. Cette démonstration-là se laisse mener à terme.

  • 8  GW, III, p. 195.

11S’il sait qu’il a l’abîme pour ciel, l’homme, « comme un je rendu à son étrangeté » a le regret de Lenz dans le récit de Büchner que cite Le méridien de Celan : « ... mais il lui était parfois désagréable de ne pas pouvoir marcher sur la tête »8, d’être à l’envers de soi — pour être soi.

  • 9  GW, I, p. 85, 6-8. Et en outre la série à laquelle on est conduit par les occurrences du mot Wurze (...)

12L’homme, selon Platon, avait été gratifié parmi les animaux de la position droite pour être en mesure de se redresser et de contempler les astres —de se soumettre à l’ordre, et pas seulement du monde. Pour dire « vrai » (avec « l’ombre »), il ne suffirait pas de renverser le rapport, de « descendre » du ciel au lieu de monter vers lui ; les deux mouvements réunis, non pas combinés, mais contraires, diraient plus justement la chose dans leur antagonisme irréductible : l’autorité d’un « ciel » est niée au long d’un chemin — le long chemin au long... (an...entlang) de nos racines — les nôtres en même temps, à savoir en un « temps » qui n’est pas le même, du haut, à savoir d’en bas. Le renversement (le plus total) qui est au principe de la poésie de Celan se trouve exprimé dans plusieurs poèmes (voir dans le poème qui ouvre le recueil De seuil en seuil : « J’ai vu descendre mon peuplier... » (« Ich sah meine Pappel hinabgehn.../...ich sah ihre Wurzeln gen Himmel um Nacht flehn »)9. La démonstration qui « reste à faire » aurait à s’inscrire dans la logique d’une contradiction qui sait que l’enracinement s’est fait dans l’histoire de haut en bas à contre sens et qu’il s’y rattache la souffrance d’un devenir qui n’a, dans son ciel, rien de « céleste » (à moins qu’on n’y inclue l’une des oppressions qui s’en sont approprié le titre).

  • 10  Voir mon étude Paul Celan : une histoire de la poésie, IO. Revue internationale de psychanalyse, n (...)

13L’anarchie a ses racines dans l’histoire. Il suffit de reconnaître que la formule sert un pouvoir ancestral de répression10. La pensée, conduite vers les hauteurs du ciel, masque la misère qui s’est répandue au nom du ciel. Nos longues « racines » sont là (il le dit pour « nous », juifs) dans le fond de l’abîme où s’amoncellent les malheurs subis. Il serait arbitraire de donner au pronom une application plus large. Ce n’est pas qu’il n’y ait pas de malheurs ailleurs. Celan parle des siens parce qu’il a choisi d’en faire les siens (choisi et pas choisi — qui en parlerait sinon, s’il n’en parlait pas ?). L’on ne peut parler que des siens ; on connaît les autres par eux.

  • 11  Quand on joue au jeu des rapprochements, on trouve rarement le texte visé. Il existe une nécessité (...)

14Après la défense de l’histoire vécue par le sens, le retour à l’ordre de la langue dans la troisième strophe. Elle se fait par une nouvelle référence qui, cette fois, concerne l’autre le « tu ». A lui d’« entendre ». On pourrait dire, pour demeurer dans l’ironie macabre de cette fin, qu’elle concerne l’ami-poète. Le soleil noir, il connaît. C’est l’un des tout derniers poèmes écrits par Celan. J’avais intitulé de ce nom de Les deux soleils le chapitre sur la source diffuse des rayons que la forme de la terre aide à se rassembler11.

  • 12  Voir le fragment 341. Le commentaire dans Les origines, III, p. 278 s.
  • 13  Les origines, III, 1, p. 263-270 (avec la figure, p. 270) ; voir aussi Empédocle, I : Introduction (...)

15Dans le monde, tel qu’il se forme chez Empédocle sous l’emprise de l’Amour (et par la puissance du feu), s’imposant contre les forces de la Haine, la terre renvoie la lumière diffuse de l’hémisphère sur la voûte des fixes, qui ferme le monde. Elle rayonne, réfléchie, concentrée. A une lumière de terre, répond une autre lumière dans le ciel, créée par elle comme aussi « elle pose la nuit »12. « Nous », « les hommes », dirait Empédocle, l’appelons « soleil », ne sachant pas qu’il en existe un autre plus vaste « avant » lui, à la dimension de tout l’espace du ciel. La théorie est expliquée dans Les origines, aux pages qui précèdent juste la citation du Timée, reconsidérée et corrigée dans la strophe 213.

  • 14  GW, II, p. 198, 7-9. C’est dans l’œuvre tout le champ sémantique du dédoublement : zwei, zweite, z (...)

16La dernière strophe suit une autre voie, elle ne réinterprète pas, ne conduit pas la formule à une vérité ; le renversement est plus directement exprimé par un simple constat, tant la formule dit vrai, quoiqu’elle dise. L’insistance souligne l’extraordinaire de la vision physique pour ramener aussitôt à une évidence moins mythique. L’allégorie ne sort pas de l’ordinaire des échappées de la contre-langue. Le dédoublement de la lumière (physique ou métaphysique) ne fait pas l’altérité du vrai — le son « toujours second » dans les cavernes du mot14. La blancheur, la vaste, est d’un côté — c’est-à-dire de l’autre. On la recherche enfouie sous ou derrière cet « éclat terrestre » que l’on voit, parce qu’elle n’est pas, tant s’en faut, ce soleil-là, ni avant, ni après sa réflexion.

17La dualité pour Celan est division. Les harmonies anciennement construites sont brisées. On ne peut plus que dire la brisure qui a eu lieu, et se servir des débris, que l’on recueille et refaçonne. On les amène à cette brillance sur fond de mort que renommait déjà la première strophe. La théorie physique se laisse redire dans l’ordre verbal — le « deux » trouve sa force, sa face d’ombre. « Tu disais deux ? Cela n’a rien pour me surprendre. Nous, on connaît cela. » Empédocle, lui aussi, cela peut se dire à la juive, jusque dans le ton (d’un na und, super-yiddish), qui là n’a rien, mais vraiment rien de hölderlinien.

  • 15  Il suffit de rapprocher : Ich höre, es wird... (GW, II, p. 116, 13), ich höre... (avec une quadrup (...)

18Du côté de l’histoire et du resurgissement de l’abîme, c’est le moi qui s’insurge : « j’entends ». Du côté de l’extension et de l’ouverture — du dépassement, je est l’autre, qui transfère : « tu entends ? » L’un et l’autre des éléments, aux deux pôles, sont des parties constitutives, c’est-à-dire constituées, de ce langage particulier par lequel un autre langage se transforme. D’où entend-on, de quel ailleurs, présent ou passé ? Ecrit par qui ?15

19La lecture de cette lecture-non-lecture est assez claire. Reste à comprendre la signification d’une prise de position, toujours particulière, dans la longue série des refus qu’il réitère. Celan m’avait souvent vu travailler à la reconstitution des poèmes d’Empédocle quand il était chez moi ; il montrait parfois un intérêt très vif ; je crois qu’il portait avant tout sur la précision du sens que je cherchais à retrouver dans un texte. Il devait y voir un attachement juif à la lettre. Il lui est arrivé de me proposer d’en traduire des parties en allemand. Mais les choses entières, ce n’était pas son affaire, et la nature non plus. Il isolait dans le livre des éléments qui lui permettaient de mettre en évidence le dépassement qu’il avait opéré dans sa poésie, en réinterrogeant le sens des mots, dans le cadre d’une cassure complète. Peut-être l’hommage de cette négation, fixée dans une redite in verba, devait-il me faire comprendre que j’aurais aussi pu faire un travail semblable sur ses propres recueils, sur ce qu’il avait publié. Je n’en ai été capable que plusieurs années après sa mort, sans doute parce que je m’y étais préparé, de mon côté, et avec ce que j’avais fait auparavant.

20La question se pose de savoir quel sens le texte peut livrer, si les références externes ne sont pas connues. On peut difficilement le découvrir à l’horizon sémantique interne seulement, encore que la contradiction repose entièrement sur lui. Mais si l’horizon référentiel du texte cité est intégré dans le texte citant, c’est le conflit qui portera le sens, où s’oppose une représentation philosophique du passé et l’expérience historique qui déjà la contredisait, avant qu’elle ne fût devenue impossible.

  • 16  Il y a deux feuillets avec des fragments proprement manuscrits : une première ébauche de l’ensembl (...)

21Lorsque j’ai rédigé la première version de cette étude, il y a près de dix ans, je ne m’étais pas occupé des variantes. Elles apportent une ample moisson. Celan avait pensé à un moment inclure trois ou quatre autres références de plus16.

22Au moment où il reprend la première esquisse du début, il introduit les deux points à la fin du vers 1, et ajoute les vers 3 et 4, d’abord sous la forme :

aus gefangenem
Erdlicht,

l’éclat terrestre
captif

23puis :

  • 17  Voir le fragm. 226 (témoignage de Sénèque) : « ...feux que la terre tient cachés » (Les origines, (...)

im verschollenen
Erdlicht,17

  • 18  Voir le commentaire des fragments 226 et 227, dans Empédocle, III, p. 227 s.

24La référence vise les feux souterrains dans le système d’Empédocle, au sujet desquels nous avons conservé une citation textuelle du poème18. Ce sont des masses de feu restées captives dans les profondeurs de la terre. La lumière a été enfouie.

25La deuxième strophe, dont le début figurait dès le début dans son dernier état (ich höre, voir waren, / [...]), fut, en un second temps de l’élaboration, précédée d’un élargissement :

  • 19  Je donne entre crochets les mots qui ont été rayés dans la version manuscrite.

wir, wir,
[wie die Welt]19 zeitig Entlarvten
Verlarvten,
[mit unsrer
Habenichtsstimme,]

nous, nous,
[tel le monde] alors alarvaires
larvaires,
[et avec notre
voix d’ayant-rien,]

  • 20  Voir aussi la fin du fragm. 482 ; Empédocle, II, p. 172, et le commentaire, III, p. 407.

26Les vers fixent l’un des stades de l’anthropogonie ; des « ébauches » brutes, masses compactes de futures figures humaines, sortent de terre ; elles n’ont pas la voix encore, qui sera un trait distinctif de leur humanité : « [...] / Ni la voix, qui est le membre propre à l’espèce des hommes » (fragm. 510)20.

27Ce sont en effet des « larves ». Celan réarrange les éléments, il compose et retraduit. Ces créatures, c’est lui et c’est celui qu’il fait parler ; simultanément, elles se dépouillent de leurs enveloppes et s’en recouvrent pour s’enfoncer à nouveau au fond de la terre et naître à la nuit avec les voix de gueux qu’elles ont rapportées de leur séjour diurne. (Il faut en surimpression entendre, en plus de la valeur zoologique, la valeur de « masque » et « esprit, fantôme », en connexion avec « larves » et avec lares : Laren.)

28C’est le texte quasi complet d’un petit poème de la dernière manière, qui se greffe sur le fragment d’un épisode crucial de l’épopée de la nature d’Empédocle. L’histoire, une fois de plus, a pris le dessus. « Nous deux, ensemble, que sommes-nous ? De nous, on a refait des larves, un peu cadavériques, pourvues d’une voix de l’indigence, qui est le gain des « ayant-rien ». » L’ébauche prend forme et s’efface dans le cadre cosmologique très différent d’instantanéités successives. Le processus s’accomplit, « à l’heure », à savoir dans une temporalité précoce (zeitig), comme la composition foudroyante d’un « monde » : « La forme qui nous masque a été arrachée ; elle nous est restituée pour de bon, nous voilà mortuaire-ment travestis à jamais (verlarvt) ». Ce qui à présent forme le vers 7 et une partie du vers 8 était disposé différemment : « das bleibt / zu beweisen, / von oben her, / [...] ». Celan redispose les mots, il développe et explicite : « das bleibt zu beweisen, von / obenher, an / unsern Wurzeln entlang, / [...] ».

29Il a ajouté à cet endroit une parenthèse :

(Wo ist des Himmels
Rechte, wo
seine Linke ?)

(Où du ciel
la droite, où
sa gauche ?)

  • 21  « Le soleil, se dirigeant vers l’ouest, crée sa propre droite et sa propre gauche » (op. cit., III (...)

30La référence conduit ici à une page de mon commentaire où je montrais pour le fragment 339 que le soleil apparent divisait l’espace en avançant dans le ciel, constituant dans sa marche une dualité signifiante et différenciée21. Il n’existe pas de vers transmis pour cet épisode ; le témoignage est un résumé doxographique ; Celan, cependant, a souligné la citation, la signalant ainsi comme telle ; en plus il a noté en marge le nom d’Empédocle, le soulignant aussi (Empedokles), comme pour faire comprendre à un lecteur pourquoi les mots, qu’il ne retiendra pas, étaient en italiques. Après, il a effacé ces traits, revenant aux caractères romains.

31Les termes se laissent retraduire en un cri sarcastique de désespoir. Si le ciel est le lieu vers lequel les hommes se sont tournés avec l’attente de leurs croyances, la question du lieu sans lieux prend son sens : s’il n’y a pas de droite, il n’y a pas de contournement dialectique non plus. La négation surgira de l’abîme du soleil noyé dans les ténèbres. Empédocle est comme reconstitué dans cette phrase pour être redit dans une interrogation. L’opposition ne se répartit pas. Elle se localise en un point de migration. Il n’y aurait plus de méridien, sinon.

Deux réinsertions théologiques exemplifiant l’assimilation abusive

  • 22  Je cite d’après le texte distribué par O. Pöggeler aux participants des quatre séminaires dirigés (...)

32Détachant la dualité, sans accepter de la situer dans l’ordre du langage, le dessein d’Otto Pöggeler revient à reconstituer de force dans (et par) Celan une lignée « noble » de motifs théologiques, de plus22. Il rattache le poème à Isaïe 60, 19 : « Tu n’auras plus le soleil... Yahvé sera ta lumière éternelle », et, dans la continuité du thème, (das geht dann bis), aux Hymnes de la nuit de Novalis. D’Isaïe par Novalis à Celan, selon l’itinéraire choisi.

33Pour parvenir à cette destination, le texte est contracté, au point que les mouvements pourtant si différents des deux premières strophes sont confondus en un seul, si bien qu’on peut retenir de l’une la disparition de l’éclat terrestre (das Erdlicht ist verschollen) et de l’autre le « thème » concomitant, la plante céleste, assimilée à l’arbre de la vie « de la mystique juive », dans un syncrétisme essentiel à la pensée religieuse (l’ensemble fait « une lumière céleste ») ; la question dans la troisième strophe est alors rapportée à cette réduction : le « deuxième » soleil est par principe la vérité du Seigneur ; chez Celan (d’après l’interprétation d’autres poèmes), ce serait l’astre (sans doute du salut également), surgissant de la nuit insurmontable.

34Qu’advient-il alors, si l’étoile est mise « à la place » du soleil (du deuxième), du dédoublement ? Pourquoi « deux » ? Quel sens prend la pointe : « et alors ? » (ja und ?) à la fin, sur laquelle débouche le poème après l’itération, en début des vers (zwei..., zwei..., v. 10 s.), et après la litote si insistante « pas un » (« non, pas un ») (v. 12), quand on n’y voit plus que la distance entre deux « symboles » : « astre », plutôt que « soleil » ? Que signifie la différence ? Là où la question porte sur l’affirmation d’une dualité dans un contexte aussi lointain, ou plus lointain qu’un autre. Le poète la connaît trop bien sous sa forme à lui, personnelle, de lui à lui-même (v. 2), pour ne pas se démarquer avec toute son ironie d’une illustration cosmologique et théologique de ce transfert dans un ordre physique. Ne voit-on pas qu’il sourit de l’interprétation faite ? « Il y a deux soleils ; je les connais. » Quels sont-ils ? Une volonté d’appropriation et d’assimilation passe comme un rouleau compresseur sur le moindre écart.

  • 23  Die Bedeutung von Intention und Rezeption beim Verständnis der Lyrik Paul Celans, Utrecht, 1987, p (...)
  • 24  Neue Deutsche Hefte, 15, 1968, p. 126-129.
  • 25  Günther, dans le poème (non le recueil) « Soleils de fils » (dans Tournant du souffle ; GW, II, p. (...)

35L’interprétation du texte proposée par Ulrich Konietzny23 pourrait, peut-être plus encore que d’autres, être passée sous silence, tant elle est tirée par les cheveux ; il lui est venu l’idée de supposer que Celan compose pour répondre au compte rendu publié par Joachim Günther sur « Soleils de fils »24. Ce qui mérite l’attention, c’est que ce Günther a trouvé une formule juste pour caractériser la poésie de Celan que pourtant il n’appréciait pas. Ce qu’il appelle « Etre nouveau » (Neues Sein) répond parfaitement, au mot « Etre » et au parti pris ontologique près, à la transcendance de l’idiome. Que peut-on dire de plus conforme — n’était le ton insupportable de la présentation ? La définition évoque « un sol (retrouvé) dans l’air de la langue [voir le poème « Fleur »], au-delà de la réalité tangible ». C’est exactement cela. Konietzny est resté insensible à la nature du débat (ce qu’il aurait été intéressant d’étudier, ce sont les raisons ontologiques et théologiques du rejet)25. Il n’y a évidemment pas le moindre (il faut dire pas le moindre) rapport entre ces lignes d’une critique sans grand intérêt et le poème rédigé par Celan en 1970. Quelle idée se fait-on de cette poésie ? On ne peut pas comprendre que l’on puisse, en lisant, être amené à concevoir qu’un texte, somme toute aussi superficiel, ait pu faire l’objet d’une retraduction, quand on sait combien les « tu entends ? », « j’entends » etc. se rapportent à des textes importants et identifiables de la littérature. Celan ne s’est pas retranché devant n’importe quoi.

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Notes

1 GW (= Paul Celan, Gesammelte Werke, Francfort, 1983), III, p. 118.

2  Les trois derniers volumes de mon Empédocle, avec Les origines, ont paru en 1969 (Les origines, vol. II ; III, 1 et III, 2, Paris, Editions de Minuit). Je les ai offerts à Paul Celan, mais je crois me souvenir que je les lui ai donnés une seconde fois parce qu’il avait, à cette époque, ses livres à plusieurs endroits. Je les ai vus, au début de 1970, avec très peu d’objets dans sa chambre de travail, rue Emile Zola, sur des rayons d’une bibliothèque aussi vide que la vacuité sombre qui régnait dans l’appartement.

3  Voir, dans l’unité, La grande articulation, Le tournant, Les Origines, III, 1, p. 195 s.

4  GW, IV, p. 812 s. Voir mon étude Arrêt sur le sens, dans L’âne. Le magazine freudien, n° 50, avril-juin 1992, p. 44-46.

5  Je renvoie à mon article Sur l’interprétation de deux poèmes de Paul Celan, Stehen et Treckschutenzeit, dans Philosophie und Poesie (Otto Pöggeler zum 60. Geburtstag), éd. par Anne-Marie Gethmann-Siefert, Stuttgart-Bad Cannstatt, 1988, p. 261-280.

6  On peut, pour la qualité du mot, citer un vers de « Nature morte » (Stilleben), introduisant la dernière strophe qui offre une définition importante de la relation entre la bouche qui parle et la langue qui afflue (avec la mer et les glaces) : « Et ceci encore, perdu au fond de la surdité : / [...] » (Und dies noch, verschollen im Tauben).

7  Voir le commentaire du texte dans Les origines, III, 1, p. 268.

8  GW, III, p. 195.

9  GW, I, p. 85, 6-8. Et en outre la série à laquelle on est conduit par les occurrences du mot Wurzel, avec au centre Radix, matrix.

10  Voir mon étude Paul Celan : une histoire de la poésie, IO. Revue internationale de psychanalyse, n° 1 (« Le refoulement des lois »), mai 1992, p. 15-30.

11  Quand on joue au jeu des rapprochements, on trouve rarement le texte visé. Il existe une nécessité. Le fortuit est transformé, inséré dans le champ de l’œuvre. Elizabeth Petuchowski, Bilin-gual and Multilingual Wortspiele in the Poetry of Paul Celan, Deutsche Vierteljahrsschrift für Literatur-wissenschaft und Geistesgeschichte, 52,1978, p. 635-651 (voir p. 647), rapproche assez gratuitement un tour hébreu qu’elle trouve dans un poème de Bialik. L’heure du crépuscule est appelée « entre les soleils » (ben ha-shmashot). La « citation » aurait chez Celan pour fonction d’ironiser sur l’existence d’un temps de la miséricorde divine, impliquée dans le contexte, chez Bialik.

12  Voir le fragment 341. Le commentaire dans Les origines, III, p. 278 s.

13  Les origines, III, 1, p. 263-270 (avec la figure, p. 270) ; voir aussi Empédocle, I : Introduction à l’ancienne physique, Paris, 1967, p. 187.

14  GW, II, p. 198, 7-9. C’est dans l’œuvre tout le champ sémantique du dédoublement : zwei, zweite, zwie, beide, etc.

15  Il suffit de rapprocher : Ich höre, es wird... (GW, II, p. 116, 13), ich höre... (avec une quadruple anaphore, GW, II, p. 342), faisant suite à Ich hörte sagen qui ouvre Von Schwelle zu Schwelle (GW, I, p. 85), et de l’autre côté le... hörst du... de Niemandsrose (GW, I, p. 213 ou 237). Le « tu » fixe un destinataire.

16  Il y a deux feuillets avec des fragments proprement manuscrits : une première ébauche de l’ensemble, trois développements partiels. Le reste du dossier contient, sous forme dactylographiée, la version imprimée.

17  Voir le fragm. 226 (témoignage de Sénèque) : « ...feux que la terre tient cachés » (Les origines, p. 89).

18  Voir le commentaire des fragments 226 et 227, dans Empédocle, III, p. 227 s.

19  Je donne entre crochets les mots qui ont été rayés dans la version manuscrite.

20  Voir aussi la fin du fragm. 482 ; Empédocle, II, p. 172, et le commentaire, III, p. 407.

21  « Le soleil, se dirigeant vers l’ouest, crée sa propre droite et sa propre gauche » (op. cit., III, p. 277).

22  Je cite d’après le texte distribué par O. Pöggeler aux participants des quatre séminaires dirigés par lui et moi-même, à l’Université de Bochum, les 1er et 2 juillet 1985 (« Europäische Lyrik und kulturelle Zentren ») ; voir l’exposé IV de Pöggeler, « Petrarcismus : Nerval — Celan » (partiellement repris dans O. P., Spur des Worts, Fribourg, 1986, p. 366 ss. ; la référence à Ortswechsel n’y figure pas).

23  Die Bedeutung von Intention und Rezeption beim Verständnis der Lyrik Paul Celans, Utrecht, 1987, p. 125-127.

24  Neue Deutsche Hefte, 15, 1968, p. 126-129.

25  Günther, dans le poème (non le recueil) « Soleils de fils » (dans Tournant du souffle ; GW, II, p. 26), reconnaissait une figuration du néant, à l’horizon d’une utopie (« d’espérances négatives »), mais il se voyait quand même (ce n’était pas absurde) renvoyé au chaos précédant la création, selon la Genèse (I, 1-5), dans un contexte poétique général, qui pouvait inclure la « réponse » du Prologue de l’Evangile de saint Jean. Il n’y disait pas plus ; Konietzny a extrapolé de cette allusion que la lumière du logos, opposée au soleil, faisait comprendre « les deux soleils »... Que reste-t-il alors d’une structure, quelle qu’elle soit ?

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Pour citer cet article

Référence électronique

Jean Bollack, « La redite. Sur un poème de Paul Celan », Revue germanique internationale [En ligne], 4 | 1995, mis en ligne le 05 juillet 2011, consulté le 25 mai 2017. URL : http://rgi.revues.org/520

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Auteur

Jean Bollack

Professeur emérite à l’Université de Lille, philologie grecque

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