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I. La symbiose judéo-allemande

Les Juifs et la culture allemande. Le problème des générations intellectuelles

Enzo Traverso
p. 15-30

Résumés

Dans le sillage de la sociologie de Karl Mannheim, l’auteur se propose d’appliquer à l’histoire de la culture judéo-allemande le concept de génération intellectuelle, non pas défini à partir d’une succession de classes d’âge, mais plutôt articulé autour de différents tournants historiques jouant le rôle d’événements fondateurs. Il distingue ainsi, dans la longue durée, six ou sept générations intellectuelles qui couvrent une période d’environ un siècle et demi, entre l’émancipation et la fin de Weimar : 1 /la génération de la Haskalah (M. Mendelssohn) ; 2 / celle des salons juifs de Berlin (R. Varnhagen) ; 3 / celle de la Wissenschaft des Judentums (L. Zunz, E. Gans) ; 4 / celle des révolutions de 1848 (K. Marx, H. Heine et M. Hess) ; 5 / la génération wilhelmienne (H. Cohen, E. Bernstein) ; 6 / la Gründerzeit Generation (W. Rathenau) ; 7 / enfin la génération intellectuelle la plus nombreuse, celle de la Première Guerre mondiale et de Weimar (W. Benjamin, G. Scholem, H. Arendt). Il souligne ensuite les éléments de continuité et de rupture qui se dessinent à partir de cette approche.

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Texte intégral

  • 1  M. Buber, Das Ende der deutschjüdischen Symbiose, Der Jude und sein Judentum. Gesammelte Aufsätze (...)
  • 2  G. Scholem, Contre le mythe du dialogue judéo-allemand, Fidélité et utopie. Essais sur le judaïsme (...)
  • 3  H. Arendt, Rahel Varnhagen. La vie d’une juive allemande à l’époque du romantisme, Paris, Tierce, (...)
  • 4  C’est le critère retenu par P. Mendes-Flohr dans son essai sur L’intellectuel juif moderne, in S. (...)
  • 5  N. Elias, Notes sur les Juifs en tant que participant à une relation établis-marginaux, Norbert El (...)

1Intellectuels juifs de langue allemande ou intellectuels allemands d’origine juive ? Ces définitions ne sont pas innocentes, car elles sous-tendent deux interprétations différentes de la culture judéo-allemande. Qu’elle soit considérée, à l’instar de Martin Buber, comme un âge d’or du monde occidental né de la rencontre du Geist allemand avec la tradition juive1, ou en revanche, selon la vision de Gershom Scholem, comme un très long monologue dans lequel les Juifs se parlaient entre eux, voire « s’étourdissaient eux-mêmes »2, cette culture était portée par une intelligentsia au profil social bien marqué. Comme l’écrivait Hannah Arendt à propos de Rahel Varnhagen, dans le monde germanique « on n’échappe pas à sa judéité »3. Par conséquent, une histoire sociale des intellectuels juifs implique une délimitation aux frontières assez larges : très simplement, on proposera ici, comme le fait la Halakah, d’y inclure tous ceux qui, nés d’une mère juive, étaient perçus comme juifs par le milieu social environnant. Un critère de définition plus restrictif — consistant par exemple à considérer comme juifs seulement les intellectuels conscients de leur judéité et prêts à en faire l’objet de leur réflexion philosophique ou littéraire4 — pourrait se révéler utile afin de brosser un tableau de l’auto conscience juive au sein de la société allemande ou autrichienne, mais ne permettrait certes pas de saisir toute la complexité de la présence juive dans la culture de la Mitteleuropa. Or cette présence ne se réduisait pas à quelques figures marquantes — de Moses Mendelssohn à Hermann Cohen, de Heinrich Graetz à Theodor Herzl — mais elle était aussi incarnée par Karl Marx et Georg Lukács, Franz Kafka et Elias Canetti, autrement dit par des penseurs et des écrivains chez lesquels la judéité était refoulée (tantôt complètement, tantôt partiellement) ou alors agissait comme une dimension omniprésente mais toujours souterraine et cachée. Évidemment, le même critère ne serait pas valable pour définir les intellectuels chrétiens. Quoique profondément conscient de sa filiation avec la tradition prussienne protestante, Max Weber n’est à bon escient pas considéré comme un penseur « chrétien ». La différence tient à ce que Norbert Elias a caractérisé comme « une relation établis-marginaux » : les intellectuels juifs étaient reconnaissables — indépendamment de leurs choix identitaires, religieux, culturels ou politiques — par leur statut social. « On était de facto un homme de second ordre », écrit-il, même si « ce n’était pas une raison pour se considérer soi-même comme un homme de second ordre »5.

2Vue sous cet angle, l’intelligentsia judéo-allemande se présentait comme un caméléon toujours prêt à se métamorphoser, comme un univers extrêmement hétérogène et fragmenté, voire déchiré entre des orientations opposées qui n’étaient, au fond, que des réponses différentes à une même crise d’identité. Le parcours des intellectuels juifs dans le monde germanique se déroule à l’intérieur de frontières géographiques somme toute assez floues : l’ensemble des pays d’Europe centrale de langue allemande, de Berlin à Prague, de Vienne à Budapest. Certes, les différences entre la condition juive dans l’État prussien et dans un empire multinational comme l’Autriche-Hongrie n’étaient pas négligeables, mais l’unité culturelle du monde germanique dépassait les frontières étatiques. Kafka ne bougeait guère de Prague, mais il publiait ses nouvelles chez l’éditeur Kurt Wolff, à Leipzig ; Joseph Roth amorça sa carrière journalistique et littéraire à Vienne, mais la poursuivit à Berlin ; Martin Buber, authentique nomade intellectuel, animait des cercles juifs à Vienne, Prague, Francfort et Berlin. Beaucoup plus que dans un État, la figure de l’intellectuel juif se constituait à l’intérieur d’une aire culturelle.

3La délimitation temporelle de ce parcours apparaît en revanche rigoureusement tracée par une ligne, certes sinueuse, qui commence avec l’émancipation et s’arrête brusquement, coupée par le génocide, pendant la Deuxième Guerre mondiale. Si avant l’émancipation il n’y avait pas de confusion possible entre Juifs et Allemands — et donc point de débat sur une « symbiose judéo-allemande » —, après la rupture de civilisation qui porte le nom d’Auschwitz, la culture judéo-allemande nous apparaît comme un continent englouti de l’histoire, comme une météore lumineuse qui, une fois expulsée de la planète, continue à en éclairer les nuits par sa lumière éblouissante mais désormais insaisissable.

  • 6  Une intéressante introduction à ce débat demeure l’essai de S. Kracauer, Die Bibel auf Deutsch, Da (...)

4On pourrait aussi, symboliquement, placer ce parcours entre deux frontières spirituelles, marquées par deux différentes traductions allemandes de la Bible : la première réalisée par Moses Mendelssohn en 1778, la deuxième amorcée par Martin Buber et Franz Rosenzweig au début des années 20 et achevée par le seul Buber en 1962. Deux projets diamétralement opposés, deux manières distinctes d’inscrire la judéité au sein du monde germanique. En traduisant le Pentateuque — tout en gardant les caractères hébraïques —, Mendelssohn voulait germaniser les Juifs, alors que Buber et Rosenzweig essayaient, dans leur nouvelle traduction, de rehébraïser le Livre sacré du peuple juif, en lui restituant son authenticité. Mendelssohn poursuivait l’œuvre de germanisation amorcée par Luther, Buber et Rosenzweig retournaient aux sources hébraïques de la Bible6. L’histoire des intellectuels juifs s’amorce et s’achève entre ces deux traductions qui ponctuent, dans la longue durée, le début et la crise finale du processus de l’assimilation.

  • 7  K. Mannheim, The problem of generations, Essays on the Sociology of Knowledge, Londres, Routledge (...)
  • 8  J’emprunte cet exemple à M. Löwy, Rédemption et utopie. Le judaïsme libertaire en Europe centrale, (...)

5Tout au long de ce parcours d’environ un siècle et demi, se succèdent six ou sept générations intellectuelles. Dans le sillage de l’étude de pionnier de Karl Mannheim (enrichie au fil du temps par une abondante littérature) sur le concept de génération en sociologie7, il faudra d’abord distinguer entre classes d’âge et générations intellectuelles. Ces deux catégories ne coïncident pas complètement, parfois elles divergent ou se chevauchent, la première suivant son cours biologique linéaire, la deuxième étant soumise aux avatars et aux tournants de l’histoire. On pourra donc rencontrer, lors de certaines conjonctures, des intellectuels relevant de la même classe d’âge mais appartenant à deux différentes générations intellectuelles. Ces dernières se définissent à partir d’un événement fondateur ou d’une problématique commune, par rapport à laquelle s’opèrent les clivages et se profilent différentes stratégies culturelles ou politiques. Les générations intellectuelles dont on essaiera ici de dessiner les contours ne se présentaient donc pas comme des entités homogènes ; souvent leurs membres ne possédaient même pas la conscience d’appartenir à un ensemble. Une génération intellectuelle est structurée par des enjeux culturels communs auxquels on peut apporter des réponses différentes, voire opposées. C’est à partir des choix opérés par chaque individu que s’établissent des affinités culturelles ou idéologiques et se créent des réseaux, des courants de pensée ou encore des lieux de sociabilité communs. Ainsi, pour ne prendre qu’un exemple, on pourrait voir la marque d’une même génération intellectuelle au sein de la famille Scholem, à Berlin. Parmi quatre frères on trouvera, au lendemain de la Première Guerre mondiale, un sioniste et historien de la Kabbale (Gershom), un dirigeant communiste (Werner) et un ardent pangermaniste (Reinhold)8. Il n’est pas difficile de saisir, dans ces options contradictoires et incompatibles, autant de réponses à une même crise d’identité. Évidemment, dans le cas des intellectuels juifs, le problème des clivages générationnels s’articule avec celui de leur relation avec les intellectuels non juifs. Autrement dit, les Juifs peuvent appartenir à des générations intellectuelles qui dépassent le milieu purement juif et concernent la société allemande ou autrichienne dans sa globalité. Il s’agira, dans ce cas, de mettre en lumière leur spécificité au sein de ces générations plus larges.

  • 9  M. Mendelssohn, Jérusalem, préface de D. Bourel, Paris, Les Presses d’aujourd’hui, 1982.
  • 10  C. W. von Dohm, De la réforme politique des Juifs, préface de D. Bourel, Paris, Stock, 1984.

6Le point de départ est donc représenté par Moses Mendelssohn (1729-1786), le premier intellectuel juif moderne. Disciple de l’Aufklärung qu’il introduit dans le monde juif, Mendelssohn est surtout le premier à faire de l’allemand la langue de son expression littéraire. C’est en 1783, quatre ans après Nathan le sage de Lessing, qu’il publie son manifeste de l’émancipation juive : Jérusalem9. Ce philosophe dont la vie devait s’achever avant la Révolution française, issu à la fois des Lumières et de la tradition des Hofjuden, fait à la fois figure de précurseur et de chef de file d’une première génération intellectuelle, encore embryonnaire, celle de la Haskalah. David Friedlander (1750), Naphtali Herz Wessely (1725) et quelques autres disciples participent à la création de ce milieu culturel, mais il s’agit d’une génération bien réduite si on la compare aux suivantes. La figure de Mendelssohn doit aussi être replacée dans le contexte d’une génération intellectuelle allemande favorable à l’émancipation juive, dont les représentants les plus significatifs sont le dramaturge Got-thold Ephraim Lessing (1729) et le haut fonctionnaire de la cour prussienne Christian Wilhelm von Dohm (1741), l’auteur d’un ouvrage célèbre sur l’« amélioration civique des Juifs »10. Pour Mendelssohn, philosophe éclairé qui ne considérait plus le judaïsme comme une « loi révélée » mais luttait pour en faire une religion rationnelle et moderne, l’idée d’une « symbiose judéo-allemande » pouvait apparaître comme un but et une devise intellectuelle. Ami de Lessing, il semblait incarner l’avenir du dialogue judéo-allemand à une époque où les Juifs n’étaient pas encore des citoyens allemands. En réalité, l’émancipation ne poursuivra pas ce dialogue amorcé par Lessing et Mendelssohn. Une fois les Juifs devenus des Staatsbürger, la culture allemande commencera à s’interroger sur leur appartenance au Volk germanique et les philosophes cesseront de discuter pour établir ce que la tradition juive pourrait léguer à l’Allemagne et ce que les Juifs devraient faire pour devenir des bons Allemands.

7La première véritable génération intellectuelle juive se forme au tournant du siècle, entre la Révolution française et la Restauration. Si on voulait lui donner une appellation, on pourrait la nommer comme la génération des salons juifs de Berlin, qui furent animés entre 1790 et 1806 par Henriette Herz (1764) et Rahel Varnhagen (1771). Issues de la Haskalah et déjà assimilées — tout en demeurant imprégnées d’une tradition juive —, ses représentantes vécurent l’expérience éphémère mais réelle d’une rencontre, au nom de la philosophie et de la littérature, avec les personnalités les plus remarquables de la culture allemande de leur époque, de Goethe à Schleiermacher, des frères Schlegel à Humboldt. En l’espace de quelques années, cette génération se laissa d’abord bercer par le rêve d’une assimilation totale conçue comme un idéal universel et humaniste, une assimilation vis-à-vis de laquelle le judaïsme pouvait même apparaître comme un archaïsme inutile et gênant, étriqué et obscurantiste, pour prendre enfin conscience de la réalité et s’apercevoir qu’« on n’échappe pas à sa judéité ». Sur la base de cet échec et de ce déchirement identitaire, elle sera ralliée par des intellectuels plus jeunes comme Ludwig Börne (1786). Doublement marginalisées en tant que juives et en tant que femmes, H. Herz et R. Varnhagen préfiguraient l’altérité négative qui marquera la condition de l’intellectuel juif tout au long de sa trajectoire dans le monde germanique. En 1819, juste après les lois émancipatrices (partielles) promulguées en Prusse par Frédéric Guillaume III, une dernière vague de pogroms déferle en Allemagne, de Francfort à Hambourg, faisant apparaître les salons juifs de Berlin comme un souvenir lointain.

  • 11  Voir G. Scholem, La science du judaïsme, hier et aujourd’hui, Le messianisme juif. Essais sur la s (...)

8La deuxième génération intellectuelle s’identifie au mouvement de la Wissenschaft des Judentums, créé à Berlin sous l’impact de ces pogroms. Ses fondateurs sont nés entre la fin du xviiie siècle — Leopold Zunz (1794) et Edouard Gans (1798) — et le début du xixe siècle, comme le précurseur du judaïsme réformé Abraham Geiger (1810) ou ensuite l’historien Heinrich Graetz (1817). Ce mouvement exprime à la fois un retour à la judéité, après le grand nombre de reniements et de conversions qui avaient affecté la génération précédente, et les progrès de l’assimilation qui se reflétaient par exemple dans le nouveau statut des rabbins, auxquels on demandait désormais d’avoir fréquenté les universités allemandes et de posséder le titre de Doktor. Renouant avec l’enseignement de Mendelssohn, la Science du judaïsme se propose d’expurger la religion juive de ses traditions mystiques afin de la rendre plus compatible avec une société dans laquelle les murs du ghetto ont été abattus, les Juifs commencent à agir dans l’espace social et politique et aspirent à acquérir la plénitude de leurs droits11. Pour les intellectuels regroupés dans le mouvement de la Wissenschaft des Judentums, l’ouverture et la sécularisation du monde juif sur le plan social s’accompagnent d’un repli culturel vers la religion. C’est le début d’une stratégie de confessionnalisation des Juifs, ainsi destinés à se transformer en Allemands de « foi mosaïque ». A ce même contexte problématique appartient aussi le rabbin Samson-Raphaël Hirsch (1808), qui représente la réaction néo-orthodoxe et traditionaliste aux bouleversements introduits dans le monde juif par l’émancipation.

  • 12  Sur l’évolution intellectuelle de Hess, voir G. Bensussan, Moses Hess, penseur de l’émancipation, (...)

9Une troisième génération, qui chevauche la précédente sur le plan chronologique mais présente néanmoins un profil bien distinct, est celle des intellectuels nés entre les années 10 et les années 20 du xixe siècle, dont la vie sera marquée par l’expérience des Révolutions de 1848. On y trouve deux personnalités issues du mouvement des « jeunes hégéliens » comme Moses Hess (1812) et Karl Marx (1818), ainsi que le dirigeant de la social-démocratie allemande Ferdinand Lassalle (1825) et l’un des écrivains juifs les plus célèbres du siècle dernier, Berthold Auer-bach (1812). Une problématique culturelle et politique commune rattache à cette génération deux figures d’envergure qui, du point de vue de leur classe d’âge, précèdent la délimitation fixée plus haut : le patriote allemand Gabriel Riesser (1806), élu à l’Assemblée nationale de Francfort, en 1848, comme député du Parti libéral, et le poète Heinrich Heine (1797), déjà passé par le cercle berlinois de la Wissenschaft des Judentums. Il s’agit d’une génération fragmentée, morcelée en plusieurs sensibilités et déjà divisée entre un courant révolutionnaire (Marx) et un courant libéral (Riesser, Auerbach). Il s’agit de la première génération intellectuelle pour laquelle, dans l’ensemble, la germanité prime sur la judéité, non sans des crises de conscience, des reniements, des conversions ou des retours à l’identité juive (que l’on pense seulement à Rome et Jérusalem de M. Hess12). Avec la révolution, une autre expérience décisive vécue par ce groupe d’intellectuels est constituée par l’exil (Marx, Heine).

  • 13  Je reprends cette définition de D. Peuckert, Die Weimarer Republik. Krisenjahre der Klassischen Mo (...)
  • 14  H. Cohen, Germanité et judéité, Pardès, n° 5, 1987, p. 13-48.

10La génération suivante pourrait être qualifiée, selon l’appellation proposée par Detlev Peuckert, de wilhelmienne, puisqu’elle comprend, en gros, les intellectuels appartenant à la classe d’âge de l’empereur Guillaume II (1859)13. Le contexte dans lequel ils se situent, se forment ou agissent est façonné par l’achèvement de l’unité nationale allemande et la naissance du Reich bismarckien. On peut mentionner, parmi les personnalités les plus significatives de cette génération intellectuelle, le philosophe néo-kantien Hermann Cohen (1842), le théoricien et dirigeant social-démocrate Edouard Bernstein (1850), le sociologue Georg Simmel(1858) ou encore le peintre Max Liebermann (1847). Le Zeitgeist dans lequel baigne cette génération est représenté par le libéralisme triomphant. Ces intellectuels assistent à la renaissance et à la montée de l’antisémitisme au moment même où, dans les vingt dernières années du siècle, la croissance industrielle de l’Allemagne et les progrès considérables de leur intégration sociale donnent aux Juifs l’illusion de ne plus être des citoyens de deuxième classe, mais des Allemands aussi respectables que leurs concitoyens catholiques ou protestants. Au-delà de leur obédience politique socialiste, libérale ou même conservatrice, l’orientation plutôt conformiste de cette génération fait souvent apparaître ses représentants comme des Kaiserjuden, porte-parole d’une opinion publique juive soucieuse de respectabilité et de tranquillité bourgeoises. C’est dans ce contexte que prend forme la figure archétypique du parvenu juif et c’est toujours dans ce contexte que H. Cohen jetera les bases de sa vision du judaïsme comme « religion de la raison », destinée à trouver une synthèse harmonieuse avec la civilisation allemande14.

  • 15  Cf. I. Elbogen, E. Sterling, Die Geschichte der Juden in Deutschland, Francfort, Athenäum, 1988, p (...)
  • 16  K. Mannheim, Ideologie und Utopie (1929), trad. ital. Ideologia e utopia, Bologne, II Mulino, 1985 (...)

11La cinquième génération intellectuelle prend son départ de la constitution du Reich allemand (Gründerzeit-Generation). Elle est déjà bien plus largement représentée que les précédentes du fait de l’accession massive des Juifs aux études (et non pas aux carrières) universitaires. A la fin du xixe siècle, ils forment presque 10% des étudiants universitaires en Allemagne, où ils ne représentent que 1 % de la population globale, et autour de 23 % à Vienne15. L’augmentation du niveau de scolarisation produit un phénomène nouveau : à partir de ce moment, il ne s’agit plus de personnalités ou de noyaux isolés mais d’une intelligentsia juive qui présente tous les traits d’une couche sociale. Ses membres se distinguent des intellectuels allemands essentiellement à cause de leur exclusion des carrières et de la bureaucratie d’Etat, ce qui les accule à une position marginale : les Juifs sont souvent des freie Schriftsteller ou des Privatdozenten non rémunérés, des journalistes ou des instituteurs privés, des traducteurs ou des artistes... Ils constituent l’incarnation idéal-typique de l’« intelligentsia sans attaches » (freischwebende Intelligenz) théorisée par Mannheim en 192916. Cette génération est représentée par une pléiade de personnalités remarquables, de l’industriel et futur ministre des Affaires étrangères

  • 17  Cf. S. Volkov, Die Verbürgerlichung der Juden in Deutschland als Paradigma, Jüdisches Leben und An (...)

12Walther Rathenau (1867) à la poétesse Else Lasker-Schüler (1869), du rabbin et porte-parole de la principale association juive d’Allemagne — le Zentralverein deutscher Staatsbürger jüdischen Glaubens — Leo Baeck (1873) au critique littéraire et révolutionnaire libertaire Gustav Landauer (1870), de l’écrivain Jakob Wassermann (1873) à l’essayiste Margarete Sus-man (1872), du poète anarchiste Erich Mühsam (1878) au journaliste Theodor Lessing (1872), de la théoricienne marxiste polonaise exilée Rosa Luxemburg (1870) à l’écrivain Alfred Döblin (1878), du sociologue Arthur Ruppin (1876) à l’historien Gustav Mayer (1871). Il s’agit essentiellement d’une génération de transition, qui assiste à la montée de l’antisémitisme et vit la crise de l’assimilation mais se forme dans une époque de paix sociale sans événements fondateurs. C’est l’époque de la Verbürgerlichung des Juifs d’Allemagne17. Cette génération se rattache à la précédente, la wilhelmienne, et se prolonge vers la suivante, celle issue de la Première Guerre mondiale. On y trouve des continuateurs de la stratégie de confessionnalisation amorcée par le mouvement de la Wissenschaft des Judentums (L. Baeck) et des Kaiserjuden convaincus (W. Rathenau), mais aussi des révolutionnaires (R. Luxemburg, G. Landauer) et des figures qui incarneront la culture de Weimar (A. Döblin). Leur relation à la judéité est aussi très variable, allant d’une identité de type religieux (Baeck) à une forme de pangermanisme teintée de jüdischer Selbsthass (Rathenau), en passant par les tentatives de conciliation de judéité et germanité (Wassermann) jusqu’à un universalisme et à un cosmopolitisme dans lesquels tout élément juif reste refoulé (R. Luxemburg).

  • 18  Voir surtout C. E. Schorske, Conflit de générations et changement culturel. Réflexions sur le cas (...)

13A Vienne, la première génération intellectuelle juive fait une entrée fracassante vers la fin du xixe siècle. Elle se situe à mi-chemin entre les deux générations judéo-allemandes que l’on vient de mentionner, la wilhelmienne et la Gründerzeit-Generation, et se compose d’individus nés entre le début des années 50 et le début de la décennie suivante, juste avant la partition de l’État habsbourgeois en une monarchie duale (1867). Elle est frappée de plein fouet par la crise du libéralisme et la montée de l’antisémitisme, qui émerge en Autriche, dans cette conjoncture, à travers deux figures charismatiques comme le maire social-chrétien Karl Lueger et le leader pangermaniste Georg von Schönerer. Les jeunes étudiants juifs qui commençaient à s’orienter vers le nationalisme pan-allemand se trouvent soudainement repoussés par le tournant antisémite de ce dernier et se voient donc forcés à réinventer ou reformuler une identité austro-allemande qui fait problème. C’est l’itinéraire suivi par Siegmund Freud (1856), Theodor Herzl (1860), Arthur Schnitzler (1862), Victor Adler (1852) ou Gustav Mahler (1860) qui, à la différence des Kaiserjuden allemands, se trouvent dans une situation plus anticonformiste et donc plus ouverte à l’innovation culturelle. Se dessinent ainsi les chemins du socialisme (Adler), du sionisme (Herzl) et de la psychanalyse (Freud). Ces intellectuels juifs, notamment Schnitzler, sont aussi à l’origine d’un mouvement littéraire et artistique qui trouve son ciment dans une rupture générationnelle : la Jung-Wien18. En révolte contre la tradition conservatrice de l’Empire, ce mouvement se lance à la recherche de nouveaux paradigmes esthétiques — l’« art pur » — fondés sur l’introspection psychologique, une nouvelle approche de la sexualité et une recherche du « moi » à travers le voyage intérieur (L’interprétation des rêves de Freud est publié en 1900). Sur cette base, s’opère la rencontre avec une jeunesse révoltée non juive, dont le critique littéraire Hermann Bahr (1860) et le peintre Gustav Klimt (1862) sont les représentants les plus significatifs.

  • 19  S. Zweig, Le monde d’hier, Paris, Belfond, 1979, et H. Bettauer, La ville sans Juifs, Paris, Balla (...)
  • 20  Cf. T. Lessing, La haine de soi. Le refus d’être Juif Paris, Berg International, 1990 (sur Weining (...)

14C’est dans un milieu culturel fécondé par cette génération que trouveront leur place les intellectuels juifs nés dans les années 70 et 80, les protagonistes de l’âge d’or viennois au tournant du xxe siècle. L’émergence des Juifs façonne et imprègne toute la culture de la capitale autrichienne, comme le rappelleront Stefan Zweig dans ses mémoires et Hugo Bettauer dans un roman aujourd’hui oublié, La ville sans Juifs19. Dans le domaine de la critique littéraire s’impose la figure de Karl Kraus (1874) ; la musique est renouvelée par Arnold Schönberg (1874) ; la littérature est marquée par l’œuvre de Hugo von Hoffmanstahl (1870), Stefan Zweig (1881) et Hermann Broch (1886) ; dans la philosophie on voit apparaître deux courants aussi diamétralement opposés que le Kulturzionismus de Martin Buber (1878), non dépourvu de forts accents mystiques, et le « positivisme logique » de Ludwig Wittgenstein (1889) ; enfin, dans les sciences sociales se développe, dans un climat néo-kantien, le nouveau courant de l’austromarxisme, animé par Max Adler (1873), Rudolf Hilferding (1877) et Otto Bauer (1881). Mais la prééminence intellectuelle des Juifs n’efface pas leur statut de marginaux et de parias. L’intelligentsia juive est particulièrement affectée par le phénomène du jüdischer Selbsthass, symbolisé par le suicide, en 1903, du jeune philosophe Otto Weininger (1880), qui vient de théoriser l’infériorité juive et féminine dans un ouvrage retentissant intitulé Sexe et caractère20.

  • 21  Sur le milieu culturel juif de Prague, voir notamment la biographie de Kafka par E. Pawel, Kafka, (...)
  • 22  Cf. M. Löwy, Pour une sociologie des intellectuels révolutionnaires. L’évolution politique du jeun (...)

15Des clivages générationnels similaires marquent l’essor de l’intelligentsia juive germanophone dans deux autres villes de l’Empire habsbourgeois : Prague et Budapest. La capitale de Bohème, où pratiquement toute l’expression littéraire de langue allemande est le fait des Juifs21, engendre le génie littéraire de Franz Kafka (1883), entouré de personnalités qui jouent un rôle de premier plan dans la vie culturelle de la ville, comme Max Brod (1884), Franz Werfel (1890) ou le fondateur du sionisme tchèque Robert Weltsch (1884), suivis par une pléiade d’écrivains du même âge ou plus jeunes comme Léo Perutz (1883), Johannes Urzidil (1896) et Hermann Ungar (1893). A Budapest, le Cercle du dimanche22 réunit les talents du critique de cinéma Bela Balazs (1884), du philosophe et critique littéraire Georg Lukács (1885), de l’historien de l’art Arnold Hauser (1892) et du sociologue Karl Mannheim (1893).

  • 23  Cette définition est toujours empreuntée à D. Peuckert, Die Weimarer Republik, op. cit., p. 25-31.
  • 24  Voir notamment I. Deak, selon lequel « les Juifs créèrent le mouvement de la gauche intellectuelle (...)
  • 25  Voir notamment J.-M. Palmier, Weimar en exil, Paris, Payot, 1988, 2 vol. , et A. Heilbut, Kultur o (...)

16Revenons maintenant à l’Allemagne. La dernière génération intellectuelle juive, celle de la République de Weimar, est passée par le traumatisme de la Première Guerre mondiale et l’effondrement de l’Empire wilhelmien, l’ancien monde de la stabilité bourgeoise libérale. Autant ceux qui y participent et la décrivent dans des romans autobiographiques — citons Ginster, de Siegfried Kracauer — ou élaborent dans les tranchées leurs ouvrages philosophiques — comme L’Etoile de la rédemption, de Franz Rosenzweig —, que ceux qui la fuient en se réfugiant en Suisse — Walter Benjamin et Ernst Bloch —, tous sont profondément marqués par l’expérience de la guerre, cette rupture qui secoue l’Europe tout entière. Il s’agit bel et bien d’une Frontgeneration23. Elle comprend les intellectuels nés à la fin du xe siècle et est certainement la plus large parmi celles analysées jusqu’à présent. Elle couvre tous les domaines culturels, de la littérature au cinéma, du théâtre à la photographie, de la musique à la peinture, avec une floraison particulièrement riche d’ouvrages philosophiques, historiques et sociologiques. On pourrait, dans l’impossibilité de citer tous les protagonistes juifs de la culture de Weimar, rappeler les noms des écrivains et essayistes Arnold Zweig (1887) et Joseph Roth (1894), du cinéaste Fritz Lang (1890) et des compositeurs Hans Eisler (1898) et Kurt Weill (1900), du photographe John Heartfield (1891) et du peintre Felix Nussbaum (1904), du critique Kurt Tucholsky (1890) et du dramaturge Ernst Tolier (1893). Dans l’historiographie, s’opposent les figures du marxiste Arthur Rosenberg (1873) et du conservateur Ernst Kantorowicz (1895) ; dans la sociologie s’affirme la très riche activité d’essayiste de Siegfried Kracauer (1889), suivie par l’œuvre d’intellectuels plus jeunes comme Norbert Elias (1897) ou les représentants de l’École de Francfort, de Max Horkheimer (1895) à Theodor W. Adorno (1903), d’Herbert Marcuse (1898) à Friedrich Pollock (1894), d’Erich Fromm (1900) à Leo Löwenthal (1900). La pensée messianique juive, marquée par une forte coloration utopique, s’exprime notamment dans les ouvrages des philosophes Franz Rosenzweig (1886) et Ernst Bloch (1885), de l’historien de la Kabbale Gershom Scholem (1897) et du critique d’art Walter Benjamin (1892). A cette génération intellectuelle appartiennent aussi des penseurs nés au début du siècle, encore enfants au moment de l’éclatement de la Première Guerre mondiale mais formés dans le bouillonnement des années de Weimar, comme Hannah Arendt (1906) ou Günther Anders (1902). Identifiés à une République née de la défaite et d’une révolution ratée, secouée par deux crises économiques profondément destructrices — l’une à ses origines, entre 1918 et 1923, l’autre à son crépuscule, entre 1930 et 1933 —et ouvertement contestée par une droite nationaliste et antisémite de plus en plus agressive, les intellectuels juifs semblent appartenir, dans leur grande majorité, à un vaste ensemble de courants et mouvances que les historiens ont désormais convenu d’appeler la « gauche de Weimar »24. A quelques exceptions près, comme le biographe de l’empereur Frédéric II, l’historien conservateur Ernest Kantorowicz, ou le jeune théologien juif et nationaliste prussien Hans-Joachim Schoeps (1909), presque tous les intellectuels juifs participent de l’athmosphère électrique d’apocalypse et de révolte qui imprègne la culture de Weimar. Doublement marginalisés sur le plan social — d’une part à cause des anciennes discriminations qui se perpétuent sous la République, d’autre part à cause de la crise économique —, ils font de Berlin un laboratoire culturel de la modernité, de l’avant-garde artistique et un bastion de la contestation de l’ordre bourgeois, avant d’être tous expulsés d’Allemagne après le tournant de 1933. A partir de ce moment, une autre expérience décisive unit tous les représentants de cette génération intellectuelle : l’exil, le destin inévitable des écrivains, journalistes, artistes, philosophes et critiques qui ont renouvelé la culture allemande à l’époque de Weimar25.

  • 26  G. L. Mosse, Jewish Emancipation. Between Bildung and Respectability, in j. Reinharz, W. Schatzber (...)
  • 27  Voir H. Arendt, La tradition cachée. Le Juif comme paria, Paris, Bourgois, 1987. Pour une applicat (...)

17Ces générations intellectuelles juives ont pu surgir comme des phénomènes totalement endogènes, produits d’une évolution interne à la communauté israélite et sans répercussions à l’extérieur — par exemple le cercle de la Wissenschaft des Judentums — mais, dans la plupart des cas, elles constituaient des sous-groupes bien délimités et spécifiques au sein de générations intellectuelles plus larges. Les Juifs formaient un « sous-groupe » dans la société allemande ou autrichienne, une sorte de « caste » marquée par un profil social bien particulier : ils appartenaient aux classes moyennes avec une spécialisation dans le commerce et dans les professions libérales, étaient exclus des carrières d’État, possédaient un haut niveau d’instruction et préservaient leur homogénéité sociale grâce à une forte tendance à l’endogamie (liée autant à la structure repliée de la communauté qu’à l’exclusion dont elle faisait l’objet). L’intelligentsia née au sein de ce sous-groupe était la plus frappée par cette marginalisation. La montée socio-économique des Juifs accentuait la contradiction entre leur accès à l’instruction (Bildung) et le maintien des discriminations sociales les empêchant d’atteindre un niveau adéquat de respectabilité (Sittlichkeit)26Le résultat fut la naissance d’une intelligentsia paria27, très riche d’esprits anticonformistes, voire révolutionnaires, et très pauvre d’hommes d’État (la seule exception, Walter Rathenau, sera victime d’un attentat nationaliste et antisémite).

18Si les enjeux et les problématiques de génération étaient communs, les choix possibles n’étaient pas les mêmes. Les intellectuels juifs passés par le traumatisme de la Première Guerre mondiale pouvaient devenir sionistes (Scholem), marxistes (Lukács) ou révolutionnaires messianiques (Benjamin) mais ils ne pouvaient évidemment pas devenir des nationalistes allemands comme Ernst Jünger (1895), voire des idéologues nazis comme Joseph Goebbels (1897). Le destin tragique de ceux qui tentèrent la voie du nationalisme allemand — d’E. Kantorowicz à H. J. Schoeps —témoigne de l’impasse sur laquelle débouchait inévitablement un tel choix.

  • 28  Cf. H. D. Hellige, Generationskonflikt, Selbsthass und die Enstehung antikapitalistischer Position (...)
  • 29  Cf. S. Moses, L’ange de l’histoire. Rosenzweig, Benjamin, Scholem, Paris, Seuil, 1992, p. 245.

19On pourrait parler, à propos des intellectuels de ce dernier groupe, comme on l’a fait pour ceux de la Jung-Wien, de rupture générationnelle28. Ébranlés par l’écroulement de l’ancien ordre bourgeois-libéral, l’essor des mouvements révolutionnaires dans le sillage de la révolution d’Octobre, la montée du nationalisme et de l’antisémitisme, ils se trouvent soudainement plongés dans un climat apocalyptique qui se heurte frontalement à la mentalité et à la culture des pères (la génération des Kaiserjuden). Ce véritable Générationsbruch peut trouver des issues différentes, allant du nationalisme juif (le sionisme) à l’internationalisme marxiste (le refus d’une identité juive considérée trop étriquée au nom d’un humanisme cosmopolite et universaliste). Si le Geist allemand constitue leur héritage culturel commun, ils expriment une conscience aiguë des conflits qui déchirent judéité et germanité, jusqu’alors supposées marcher ensemble. Dans sa correspondance, Franz Rosenzweig décrit cet état d’âme sous la définition de dissimilation29.

20Considérée dans la longue durée, l’histoire des intellectuels juifs apparaît comme un long parcours dont le terminus ne correspond pas au but préfixé. Au départ, la stratégie assimilationniste de Mendelssohn ; à l’arrivée, la dissimilation de Rosenzweig. Certes, l’attitude de l’auteur de L’Étoile de la rédemption n’est pas généralisable et ne pourrait évidemment pas être appliquée à l’ensemble des intellectuels juifs de sa génération, mais elle est révélatrice d’une sensibilité nouvelle et d’une crise d’identité largement partagées. L’idée de dissimilation exprime aussi une quête spirituelle et religieuse qui renverse exactement la ligne de marche des précédentes ruptures générationnelles, comme celle des salons juifs de Berlin (Rahel Varnhagen) ou celle de 1848 (Karl Marx), qui allaient plutôt dans le sens d’une sortie du judaïsme (sans exclure des retours à la judéité dans une seconde étape, comme l’illustre le cas de Hess).

  • 30  Z. Bauman, Legislators and Interpreters. On Modernity, Post-Modernity and Intellectuals, Cambridge (...)
  • 31  S. Volkov, Antisemitismus als kulturelle Code, Jüdisches Leben und Antisemitismus in Deutschland, (...)
  • 32  Cf. E. Traverso, Les marxistes et la question juive. Histoire d’un débat 1843-1943, Paris, PEC-La (...)
  • 33  Sur le processus de l’assimilation juive en Italie, cf. A. Canepa, Cattolici ed ebrei nell’Italia (...)
  • 34  P. Gay, Weimar Culture. The Outsider as Insider, New York, 1968 (trad. franc. Le suicide d’une rép (...)

21Pour s’achever, ce long parcours allant en un siècle et demi de la foi la plus inébranlable dans la germanisation à une prise de conscience de son impasse, voire à son renversement (la dissimilation), impliquait le maintien des intellectuels juifs dans une condition permanente d’altérité. En dépit de leur nombre et du rôle de premier plan qu’ils jouent dans la culture allemande, ils sont frappés par un ensemble de « privilèges négatifs » (Max Weber) qui se traduisent, en un mot, par leur exclusion systématique du pouvoir. Si on interprète leur itinéraire selon la grille de lecture proposée par Zygmunt Bauman, les intellectuels juifs font figure d’« interprètes » plutôt que de « législateurs »30. Ils ne sont pas des « clercs » mais un groupe marginalisé qui, demeurant sans attaches dans les institutions, peut jouer le rôle de conscience critique d’une société qui l’exclut. Selon la typologie gramscienne, ils ne rentrent pas dans la catégorie des « intellectuels organiques », préposés à élaborer l’hégémonie de l’État au sein de la société civile. Dans un monde où l’antisémitisme agit comme une sorte de « code culturel », l’État puise sa légitimité à une idée de nation qui se définit, en négatif, contre la judéité31. Les Juifs peuvent être des « législateurs » à l’intérieur de leur propre communauté (M. Mendelssohn, L. Zunz, L. Baeck), dans laquelle ils fixent une règle de conduite et des normes éthiques, ou des « intellectuels organiques » au sein du mouvement ouvrier et socialiste (F. Lassalle, E. Bernstein, V. Adler, R. Luxemburg) qui se structure, en Allemagne et en Autriche, comme une sorte de « contre-société »32, mais ils restent exclus des institutions d’État. La différence est frappante, à cet égard, entre les intellectuels juifs de langue allemande et ceux du reste de l’Europe. Leurs homologues italiens ou français peuvent accéder sans entraves au « mandarinat académique », à la bureaucratie d’Etat et même aux postes les plus élevés de la hiérarchie militaire33. Bref, ils ne sont pas des outsiders, en dépit de l’antisémitisme qui marque toujours la société française et se manifeste au grand jour lors de l’affaire Dreyfus. Quant à eux, les intellectuels juifs d’Europe orientale sont sans aucun doute des exclus et des marginaux, au point qu’ils développent une culture séparée, la. yiddishkeit, qui en fait les représentants d’une nationalité juive distincte. Ils sont certes des outsiders, non seulement placés aux marges de la société, mais aussi, dans une large mesure, étrangers à la culture russe ou polonaise. La singularité des intellectuels juifs de langue allemande réside, pour paraphraser Peter Gay, dans leur marginalité interne à la culture dominante (the outsider as insider)34. Leur position sociale est extrêmement fragile et ils sont sans aucun doute écartés des institutions, mais ils agissent en même temps à l’intérieur de la culture allemande, arrivant parfois à l’imprégner, à la marquer complètement de leur sceau. Ils font de cette marginalité interne un observatoire critique privilégié qui explique autant l’importance que l’originalité de leur apport culturel. Toute l’ambiguïté du concept de « symbiose judéo-allemande » se trouve dans ce statut de marginaux, d’« étrangers de l’intérieur » qui caractérise les intellectuels juifs.

  • 35  G. Mattenklott, Über Juden in Deutschland, Francfort, Jüdischer Verlag bei Suhrkamp, 1992, p. 46-4 (...)
  • 36  N. Rotenstreich, For and against emancipation : The Bruno Bauer controversy, Leo Baeck Institute Y (...)
  • 37  Cf. E. Kahn, Jews in the Stefan George Circle, Leo Baeck Institute Yearbook, VIII, 1963, p. 171-18 (...)
  • 38  Cf. N. Glatzer, The Frankfort Lehrhaus, Leo Baeck Institute Yearbook, I, 1956, p. 105-122. L’espri (...)

22Leur altérité apparaît aussi dans les lieux et réseaux de sociabilité que, presque à chaque génération, ils partagent avec les non-Juifs. Ainsi, au tournant du xviiie siècle, au carrefour entre Aufklärung et romantisme, l’expérience éphémère des salons berlinois suppose que leurs tenancières soient juives. C’est la condition qui permet aux philosophes allemands d’exprimer leur anticonformisme et leur esprit critique35. Dans le mouvement des jeunes hégéliens se côtoient Juifs et chrétiens, mais cela ne va pas sans créer des tensions et des conflits (en dépit de l’athéisme de Marx et Hess) dont on retrouve les traces dans les écrits de Bruno Bauer36. Pour les dernières générations intellectuelles, un lieu de sociabilité privilégié est constitué par les cercles : par exemple, le cercle de Max Weber, à Heidelberg, auquel participent Lukács, Bloch et Mannheim, le cercle du dimanche, à Budapest, ou encore le cercle de Stefan George. Or, le premier est fréquenté par le sociologue Werner Sombart, dont les tendances antisémites ne tarderont pas à se manifester, le deuxième ne pose pas de problèmes dans la mesure où il n’y a pratiquement que des Juifs, alors que, dans le troisième, les nationalistes les plus exacerbés n’hésitent pas à demander ouvertement l’exclusion des Juifs (entre autres, l’historien Ernst Kantorowicz et le poète Karl Wolfskhel)37. Les Juifs religieux et les Kulturzionisten organisent leurs réseaux culturels et leurs formes de sociabilité autour de revues, maisons d’édition et cercles comme l’association Kadima à Vienne, le Bar-Kochba Verein à Prague, le Freies Jüdisches Lehrhaus à Francfort ou le Jüdischer Verlag à Berlin. L’expérience du Lehrhaus de Francfort, né autour de la figure de Rabbi Nobel et animé par Buber et Rosenzweig, est très significative. On y trouve des intellectuels comme S. Kracauer, qui deviendra le directeur du feuilleton de la Frankfurter Zeitung, ou comme les futurs membres de l’Institut pour la recherche sociale L. Löwenthal et E. Fromm. Cela montre que plusieurs ponts reliaient, dans cette génération, milieux religieux et laïques, courants messianiques, sionistes et marxistes38. Les organisations socialistes et ensuite communistes, les mouvements d’avant-garde des années de Weimar, certaines revues de gauche comme la Weltbühne, constituaient certes des lieux de rencontre entre intellectuels juifs et non juifs, mais ils étaient dominés par un climat de cosmopolitisme dans lequel il ne restait plus de place pour la judéité (significative, à cet égard, apparaît la relation entre Benjamin et Brecht).

  • 39  Sur l’attitude des Wandervögel à l’égard des Juifs, voir G. L. Mosse, The Crisis of the German Ide (...)

23Au tournant du xxe siècle, on assiste à une rupture générationnelle marquée par la naissance de mouvements de jeunesse d’orientation romantique, souvent teintée de nationalisme, dont le plus important est sans doute celui des Wandervögel. Or il est significatif que, aussi bien en Allemagne qu’en Autriche, déjà avant le début de la Première Guerre mondiale, ces mouvements s’acheminent vers l’antisémitisme et décident d’exclure les Juifs39. Ces derniers doivent adhérer à des associations moins importantes dans lesquelles leur présence est d’ailleurs considérable, comme par exemple la Freie Schulgemeinde de Gustav Wyneken, où l’on trouve le jeune Walter Benjamin signant ses articles sous le pseudonyme d’Ardor, ou alors sont amenés à créer leurs propres mouvements de jeunesse, comme l’association sioniste Blau-Weiss. Cet exemple montre que, confrontés aux tournants sociaux et politiques de la société allemande dans son ensemble, les Juifs sont obligés, dans la plupart des cas, de suivre un chemin à part.

  • 40  W. Laqueur, Weimar. A Cultural History, Londres, Weidenfeld and Nicolson, 1974, p. 73. Ce point de (...)

24Qu’ils en soient conscients ou pas, les intellectuels juifs vivent et agissent presque toujours au sein d’un milieu juif, fait de journaux — de la Frankfurter Zeitung à la Neue Freie Presse, du Berliner Tageblatt au Prager Tageblatt — et de maisons d’édition — de Mosse à Ullstein, de S. Fischer à Kurt Wolff — qui, en raison de leur diffusion et de leur rôle prééminent, apparaissent aux yeux de l’opinion publique conservatrice comme une gigantesque entreprise de « judaïsation » de la culture allemande (le mythe de la Verjudung). Au moins sur un point la droite nationaliste a raison : sans Juifs, la « culture de Weimar » serait inconcevable40. Il ne s’agit pas, évidemment, de réduire toute la culture allemande des années 20 à sa seule composante juive, mais il est indéniable que celle-ci en constituait une partie essentielle. Religieux ou athées, sionistes ou internationalistes d’orientation marxiste, les intellectuels juifs appartiennent à ce milieu culturel, rayonnant sur l’ensemble de la Mitteleuropa mais ancré à un ghetto social aux frontières invisibles. Ce milieu culturel constitue l’héritage légué par chaque génération intellectuelle juive à la suivante, même si leurs représentants n’en étaient pas toujours conscients.

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Notes

1  M. Buber, Das Ende der deutschjüdischen Symbiose, Der Jude und sein Judentum. Gesammelte Aufsätze und Reden, Cologne, Melzer, 1963, p. 644.

2  G. Scholem, Contre le mythe du dialogue judéo-allemand, Fidélité et utopie. Essais sur le judaïsme contemporain, Paris, Calmann-Lévy, 1978, p. 103-104. Pour une tentative de synthèse de ce débat, voir E. Traverso, Les Juifs et l’Allemagne. De la « symbiose judéo-allemande » à la mémoire d’Auschwitz, Paris, La Découverte, 1992.

3  H. Arendt, Rahel Varnhagen. La vie d’une juive allemande à l’époque du romantisme, Paris, Tierce, 1986, p. 261 et sq.

4  C’est le critère retenu par P. Mendes-Flohr dans son essai sur L’intellectuel juif moderne, in S. Trigano (éd.), La société juive à travers l’histoire, Paris, Fayard, 1992, vol. I, p. 239-262.

5  N. Elias, Notes sur les Juifs en tant que participant à une relation établis-marginaux, Norbert Elias par lui-même, Paris, Fayard, 1991, p. 155.

6  Une intéressante introduction à ce débat demeure l’essai de S. Kracauer, Die Bibel auf Deutsch, Das Ornament der Masse. Essays, Francfort, Suhrkamp, 1977, p. 173-186.

7  K. Mannheim, The problem of generations, Essays on the Sociology of Knowledge, Londres, Routledge & Kegan Paul, 1968, p. 276-322. Sur le concept de « génération intellectuelle » du point de vue de l’histoire sociale plus récente, voir J.-F. Sirinelli, Le hasard ou la nécessité ? Une histoire en chantier : l’histoire des intellectuels, Vingtième Siècle, janvier-mars 1986, p. 97-108.

8  J’emprunte cet exemple à M. Löwy, Rédemption et utopie. Le judaïsme libertaire en Europe centrale, Paris, PUF, 1988, p. 46. Voir surtout l’autobiographie de G. Scholem, De Berlin à Jérusalem, Paris, Albin Michel, 1984.

9  M. Mendelssohn, Jérusalem, préface de D. Bourel, Paris, Les Presses d’aujourd’hui, 1982.

10  C. W. von Dohm, De la réforme politique des Juifs, préface de D. Bourel, Paris, Stock, 1984.

11  Voir G. Scholem, La science du judaïsme, hier et aujourd’hui, Le messianisme juif. Essais sur la spiritualité du judaïsme, Paris, Calmann-Lévy, 1974, p. 427-440.

12  Sur l’évolution intellectuelle de Hess, voir G. Bensussan, Moses Hess, penseur de l’émancipation, Questions juives, Paris, Osiris, 1988, p. 61-86.

13  Je reprends cette définition de D. Peuckert, Die Weimarer Republik. Krisenjahre der Klassischen Moderne, Francfort, Suhrkamp, 1987, p. 26.

14  H. Cohen, Germanité et judéité, Pardès, n° 5, 1987, p. 13-48.

15  Cf. I. Elbogen, E. Sterling, Die Geschichte der Juden in Deutschland, Francfort, Athenäum, 1988, p. 251, et S. Beller, Vienna and the Jews 1867-1938. A Cultural History, Cambridge University Press, 1989, p. 34.

16  K. Mannheim, Ideologie und Utopie (1929), trad. ital. Ideologia e utopia, Bologne, II Mulino, 1985, p. 163-174.

17  Cf. S. Volkov, Die Verbürgerlichung der Juden in Deutschland als Paradigma, Jüdisches Leben und Antisemitismus im 19. und 20. Jahrhundert, Munich, C. H. Beck, 1990, p. 111-130.

18  Voir surtout C. E. Schorske, Conflit de générations et changement culturel. Réflexions sur le cas de Vienne, Actes de la recherche en sciences sociales, n° 26/27, 1979, p. 109-116. Le thème de la rupture générationnelle est souligné aussi par J. Le Rider, Modernité viennoise et crise de l’identité, Paris, PUF, 1990, p. 229-231, et par M. Pollak, Vienne 1900. Une identité blessée, Gallimard, « Folio », 1992, p. 112-118.

19  S. Zweig, Le monde d’hier, Paris, Belfond, 1979, et H. Bettauer, La ville sans Juifs, Paris, Balland, 1983.

20  Cf. T. Lessing, La haine de soi. Le refus d’être Juif Paris, Berg International, 1990 (sur Weininger, p. 65-77).

21  Sur le milieu culturel juif de Prague, voir notamment la biographie de Kafka par E. Pawel, Kafka, Paris, Seuil, 1988.

22  Cf. M. Löwy, Pour une sociologie des intellectuels révolutionnaires. L’évolution politique du jeune Lukács, Paris, puf, 1976.

23  Cette définition est toujours empreuntée à D. Peuckert, Die Weimarer Republik, op. cit., p. 25-31.

24  Voir notamment I. Deak, selon lequel « les Juifs créèrent le mouvement de la gauche intellectuelle en Allemagne », Weimar Germany’s Left Wing Intellectuals. A Political History of the Weltbühne and its Circle, Berkeley and Los Angeles, University of California Press, 1968, p. 29.

25  Voir notamment J.-M. Palmier, Weimar en exil, Paris, Payot, 1988, 2 vol. , et A. Heilbut, Kultur ohne Heimat. Deutsche Emigranten in den USA nach 1930, Hambourg, Rowohlt, 1991.

26  G. L. Mosse, Jewish Emancipation. Between Bildung and Respectability, in j. Reinharz, W. Schatzberg (eds), The Jewish Response to German Culture. From the Enlightenment to the Second World War, Hanovre et Londres, University of New England, 1985, p. 1-16.

27  Voir H. Arendt, La tradition cachée. Le Juif comme paria, Paris, Bourgois, 1987. Pour une application de ce concept à l’intelligentsia juive de langue allemande, voir le chap. 3 de M. Löwy, Rédemption et utopie, op. cit., p. 38-61, et le chap. 2 de mon livre sur Les Juifs et l’Allemagne, op. cit., p. 63-89.

28  Cf. H. D. Hellige, Generationskonflikt, Selbsthass und die Enstehung antikapitalistischer Positionen im judentum, Geschichte und Gesellschaft, 1979, 4, p. 476-518.

29  Cf. S. Moses, L’ange de l’histoire. Rosenzweig, Benjamin, Scholem, Paris, Seuil, 1992, p. 245.

30  Z. Bauman, Legislators and Interpreters. On Modernity, Post-Modernity and Intellectuals, Cambridge, Polity Press, 1987.

31  S. Volkov, Antisemitismus als kulturelle Code, Jüdisches Leben und Antisemitismus in Deutschland, op. cit., p. 13-36.

32  Cf. E. Traverso, Les marxistes et la question juive. Histoire d’un débat 1843-1943, Paris, PEC-La Brèche, 1990, chap. 2, « L’intelligentsia marxiste juive en Europe centrale et orientale », p. 53-76.

33  Sur le processus de l’assimilation juive en Italie, cf. A. Canepa, Cattolici ed ebrei nell’Italia liberale (1870-1915), 1978, Comunità, n° 179, p. 43-109 ; sur les spécificités de l’intelligentsia juive française au tournant du siècle, voir M. R. Marrus, Les Juifs de France à l’époque de l’affaire Dreyfus, Bruxelles, Complexe, 1985, p. 57-60.

34  P. Gay, Weimar Culture. The Outsider as Insider, New York, 1968 (trad. franc. Le suicide d’une république, Paris, Calmann-Lévy, 1993).

35  G. Mattenklott, Über Juden in Deutschland, Francfort, Jüdischer Verlag bei Suhrkamp, 1992, p. 46-47.

36  N. Rotenstreich, For and against emancipation : The Bruno Bauer controversy, Leo Baeck Institute Yearbook, IV, 1959, p. 3-36.

37  Cf. E. Kahn, Jews in the Stefan George Circle, Leo Baeck Institute Yearbook, VIII, 1963, p. 171-183.

38  Cf. N. Glatzer, The Frankfort Lehrhaus, Leo Baeck Institute Yearbook, I, 1956, p. 105-122. L’esprit du Lehrhaus est aussi évoqué dans les mémoires de L. Löwenthal, Mitmachen wollte ich nie. Ein autobiographisches Gespräch mit H. Dubiel, Francfort, Suhrkamp, 1980, p. 17-20. J’ai abordé l’histoire du Lehrhaus, in Siegfried Kracauer. Itinéraire d’un intellectuel nomade, Paris, La Découverte, 1994, p. 35-40.

39  Sur l’attitude des Wandervögel à l’égard des Juifs, voir G. L. Mosse, The Crisis of the German Ideology, New York, 1968 (trad. ital. Le origini culturali del Terzo Reich, Milano, Il Saggiatore, 1984, chap. 9 : « Il Movimento giovanile », p. 253-281).

40  W. Laqueur, Weimar. A Cultural History, Londres, Weidenfeld and Nicolson, 1974, p. 73. Ce point de vue a été contesté par D. Niewyk, The Jews in Weimar Germany, Manchester University Press, 1980, p. 41.

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Pour citer cet article

Référence électronique

Enzo Traverso, « Les Juifs et la culture allemande. Le problème des générations intellectuelles », Revue germanique internationale [En ligne], 5 | 1996, mis en ligne le 21 décembre 2010, consulté le 01 novembre 2014. URL : http://rgi.revues.org/544

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Auteur

Enzo Traverso

Maître de conférences à l’Université d’Amiens

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