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I. La symbiose judéo-allemande

D’une Bible à l’autre : de Mendelssohn à Buber-Rosenzweig

Dominique Bourel
p. 31-38

Résumés

L’article passe en revue l’histoire des traductions juives de la Bible en Allemagne depuis Mendelssohn pour se concentrer sur la traduction engagée par Buber et Rosenzweig entre les deux guerres mondiales, avec le souci de rendre aux Juifs allemands leurs racines hébraïques. La mise en parallèle du travail sur la langue opéré par ces deux derniers traducteurs avec le travail de Mendelssohn et de Luther éclaire dans la longue durée la relation problématique des Juifs allemands à la langue allemande.

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Texte intégral

  • 1  Schalom Ben Chorin, Jüdische Bibelübersetzungen in Deutschland, in Yearbook of the Leo Baeck Insti (...)

1Lorsqu’on examine l’histoire des juifs en exil dans le monde moderne, on s’accorde facilement à remarquer une spécificité des relations avec l’Allemagne, et pas seulement à cause de l’issue fatale et dramatique de leur histoire. Parmi ces particularités, le rapport avec la langue allemande n’est pas le moins important et le nombre des traductions « juives » de bibles en allemand est tout aussi impressionnant1. Cette répétition de publications n’est pas un effet du hasard et permet d’envisager l’histoire des juifs en Allemagne sous un autre aspect, dégagé des perspectives proprement théologiques. L’histoire intellectuelle est indissociable des lectures de la Bible, et l’analyse du comportement de ses lecteurs et de ces traducteurs peut aussi nous faire entrer dans l’histoire sociale, et plus largement, celle des pratiques culturelles. Il faudrait alors s’interroger sur le marché qui soutient ses ouvrages, la mobilisation scientifique des compétences, la géographie des souscriptions, etc.

  • 2  Herrmann M. Z. Meyer, Moses Mendelssohn Bibliographie, Berlin, 1965 [1967], Michael Albrecht, Mose (...)
  • 3  Voir le récent volume dirigé par Eva J. Engel et Norbert Hinske (eds), Moses Mendelssohn und die K (...)
  • 4  Zeev Weintraub, Targoumei ha-Torah belashon Ha Germanit, Chicago, 1967 [Les traductions de la Tora (...)
  • 5  Moshe Davis, The Emergence of Conservative Judaism, Philadelphia, 1963 ; Naomi Cohen, Encounter wi (...)
  • 6  La Bible de Samuel Cahen (1796-1862) vient d’être rééditée et revue par Marc-Alain Ouaknin, Paris, (...)

2Dans une première partie on dessinera un panorama sur un siècle et demi ponctué par les bibles de Mendelssohn, Zunz, Hirsch et Buber-Rosenzweig. Nous examinerons ensuite le cas de la traduction de Mendelssohn, car c’est le mieux connu et surtout celui où la recherche la plus récente a fait de grands progrès2 et enfin parce que cette entreprise assure la fondation du judaïsme allemand, de manière historique et symbolique3. Toutes les traductions ultérieures se situent en rapport avec le grand œuvre de Mendelssohn. La troisième partie suivra l’histoire jusqu’à la traduction de Buber-Rosenzweig et prendra quelques passages célèbres afin de mesurer l’écart qui sépare ses deux tentatives, dans leur réalisation, mais aussi dans leurs principes, leurs buts et leurs effets. On ne peut s’interroger ici sur la signification profonde de la différence entre l’Allemagne d’une part et le reste du monde d’autre part4. Aux États-Unis, le xixe siècle a vécu avec la traduction d’Isaac Iesser — qui avait d’ailleurs traduit Jerusalem en anglais — jusqu’en 1917, date à laquelle on demanda à la Jewish Publication Society d’en offrir une autre, elle-même révisée dans les années 605. En France, on n’en compte guère que trois, celle de Samuel Cahen, celle de Lazare Wogue et celle dite « du rabbinat »6.

  • 7  Voir Bible translations : German, in EJ 4, p. 875-876. La première bible allemande complète prépar (...)

3En Allemagne7 après celle de Mendelssohn (1780-1783), on retiendra celle de Leopold Zunz (Berlin, 1838), de Samson Raphael Hirsch (Frankfurt am Main, 1867-1878), mais aussi celle de Samuel Herxheimer et Ludwig Philippson puis de Simon Bernfeld, sans compter celle de Buber-Rosenzweig sur laquelle nous reviendrons et celle de Harry Torczyner dont le premier volume put encore paraître en 1935.

  • 8  On trouvera une présentation d’ensemble dans Werner Weinberg, Les traductions et commentaires de M (...)
  • 9  Il s’agit de Salomon Joel Dubno (1738-1813), Naphtali Herz Wessely (1725-1805), Herz Homberg (1749 (...)
  • 10  Richard Stauffer, L’exégèse de Genèse, 1, 1-3, chez Luther et Clavin, in In Principio. Interprétat (...)

4Mendelssohn est revenu plusieurs fois sur la genèse de sa traduction arguant de la nécessité d’enseigner à ses enfants et même, « une grande partie de sa nation », afin qu’ils puissent apprendre l’allemand8. Pour s’intégrer à une société, il fallait partager beaucoup avec elle et au premier chef sa langue. Mendelssohn, on le sait, ne goûtait nullement la langue judéo-allemande alors en usage et savait qu’elle était largement responsable de l’insularité dans laquelle vivaient les Juifs allemands de son temps. Ainsi naquit cette grosse entreprise, en cinq volumes, constituée par le texte traduit par Mendelssohn en allemand, avec des caractères hébraïques, sans doute commencée vers 1775. Après un prospectus paru en 1778 afin d’attirer les souscriptions, elle fut disponible entre 1780 et 1783. On pouvait aussi lire le Biour, commentaire assez traditionnel en hébreu, réalisé avec quelques collaborateurs mais toujours révisé par Mendelssohn9. Plusieurs approbations rabbiniques n’empêchèrent pas une vive polémique avec les rabbins Raphael Kohen (Hambourg-Altona-Wandsbeck), Hirsch Janow (de Fürth) et surtout le célèbre Ezéchiel Landau (de Prague). En réalité, l’opposition portait surtout sur la traduction et sur l’idée que les Juifs allaient par là être distraits de l’étude de la Tora. En analysant les souscriptions de cette Bible au xixe siècle, on a pu montrer que l’hostilité en milieux rabbiniques s’est rapidement éteinte puisque plus personne, dès le début du xixe siècle, ne mettra en question la nécessité de savoir l’allemand, même chez les plus orthodoxes10. En 1783, paraissait aussi en allemand (et caractères gothiques) sa traduction des Psaumes dédiée au poète allemand Karl Wilhelm Ramler.

5Dans son introduction Mendelssohn souligne que pour lui la Tora fut entièrement écrite par Moïse ; l’hébreu est la langue originelle dans laquelle Dieu a conçu le monde et les accents et les points transmis par les massorètes viennent de Dieu. Mendelssohn défend donc une position traditionnelle totalement opposée à la science protestante de son temps qu’il connaît pourtant parfaitement, comme la traduction de Johann David Michaelis de Göttingen.

6Prenons l’exemple de Genèse I, 1, avec Luther :

Luther :

Am Anfang schuff Gott himmel und erde.
Und die Erde war wüste und leer, und es war
finster auf der tieffe ; und der geist Gottes
schwebete auf dem wasser.

Mendelssohn :

Im Anfange erschuf Gott die Himmel und die Erde.
Die Erde war unförmlich und verwischt.
Finsternis auf der Fläche des Abgrundes,
und der göttliche Geist webend auf den Wassern.

7C’est aussi par rapport à Luther que Mendelssohn et les traducteurs mentionnés réfléchissent. L’importance de la traduction de Luther en Allemagne explique peut-être le besoin des Juifs de se placer sur ce terrain, d’autant plus que cette traduction fut très répandue dans la communauté, même chez les sionistes et les orthodoxes ! Prenons Ex. 3, 14 :

Luther :

Gott sprach zu Mose : ich werde seyn, der ich
seyn werde. Une Sprach : also solt du zu den
Kindern Israel sagen : ich werds seyn, der hat mich
zu euch gesandt.

Mendelssohn :

Gott sprach zu Mosche :
Ich bin das Wesen, welches
ewig ist ! Er sprach nehmlich, so solles tu
zu den Kindern Israels sprechen, das Ewige
Wesen, welches sich nennt, ich bin ewig,
hat mich zu euch gesendet.

  • 11  Ibid.
  • 12  Steven M. Lowenstein, The readership of Mendelssohn’s Bible translation, in Hebrew Union College A (...)

8Nous verrons à la fin du parcours l’extraordinaire trouvaille — la traduction par l’Eternel — empruntée à Calvin. Mendelssohn s’en explique lui-même : « En allemand, il n’y a pas de mot pour dire l’Allzeitigtigkeit avec le sens de la nécessité d’existence et celui de providence que l’hébreu réunit. Donc nous traduisons der Ewige ou das ewige Wesen. » Mendelssohn utilise le ha Aionios de la lettre apocryphe de Baruch et l’éternel qui est dans le commentaire de Calvin à l’Hexateuque de 1546. Dans son commentaire traduit en français en 1564, il écrit : « Je serai que je serai. Dieu se révèle comme un et unique, il est de soi et de sa propre vertu l’Éternel », Calvin prend bien soin de l’opposer au Dieu des philosophes — il cite Platon —, ce qui n’inquiète plus Mendelssohn11. On connaît bien le destin de cette traduction12 : un quart des souscripteurs sont Berlinois et la majorité d’entre eux se trouvent dans le nord de l’Allemagne. Une dizaine d’éditions sont publiées jusqu’en 1831-1833 et l’on note une progression en Europe orientale ainsi qu’un intérêt dans les milieux orthodoxes puisque le rabbin Akiba Eger de Posen souscrit à l’édition de 1831.

9L’historiographie — Graetz par exemple — souligne l’importance symbolique de cette traduction. En réalité, il fallait déjà très bien connaître l’allemand pour pouvoir la lire. Elle sera vite remplacée et durablement par celle de Leopold Zunz, qu’on trouva longtemps dans presque tous les foyers juifs.

  • 13  Bible, t. 19 (1839). Voir la correspondance Zunz-/Cahen dans le Nachlass Zunz du département des m (...)

10Des adversaires plus ou moins véhéments se manifestèrent, comme Josef Johlson qui publie en allemand un Pentateuque entre 1831 et 1836. Il critiquait l’inconséquence des choix de Mendelssohn qui ne respectait pas les équivalences entre l’hébreu et l’allemand et restait trop près de l’hébreu. Ce type de critique des orthodoxes se lira encore dans la traduction de Joseph Wohlgemuth et d’Isaac Bleichrode (Berlin, 1899). Une traduction allemande se devait avant tout d’être allemande ; ce reproche implicite est déjà chez Zunz. Il venait de la Wissenschaft des Judentums, volonté de montrer que le judaïsme était non seulement salonfähig comme l’avait montré l’Aufklärung, mais encore universitätsfahig. Samuel Cahen n’hésitera pas à emprunter et à traduire un long chapitre de Die Gottesdienstliche Vorträge der Juden dans son volume des Chroniques13. Le texte de Zunz, en lettres latines, n’était pas aussi progressiste que celui de Gotthold Salomon (Hambourg, 1837) et propose pour Genèse I, 1 : Und die Erde war öd und wüst, und Finsternis auf der Fläche des Abgrundes und der Geist Gottes schwebend über die Flache der Wasser.

11Il tenta toutefois de respecter autant que possible l’ordre hébraïque et de montrer l’hébraïcité du texte ; il garde par exemple, les noms propres, Chava, Iisrael, Mosche, Aaron, Mizraïm, etc.

  • 14  Pinahs Paul Grünewald, Pédagogie, esthétique et Ticoun Olam-redressement du monde Samson Raphael H (...)

12Le pentateuque de Samson Raphael Hirsch, est flanqué d’un gros commentaire théologique et philosophique utilisant toutes les ressources de la tradiction pour expliquer le texte14. Voici Genèse I, 1 : Und dieser Erde war einst unklar und ungeschieden, und Finsterniss auf dem Gewoge ; und ein Gottes-Odem über den Wasser schwebend.

13Et de faire remarquer l’individualité, la particularité de la création. Ce n’est pas une suite historique, mais la contraposition d’une simultanéité, comment était l’univers et comment naît une nouvelle pensée. C’est ce ciel et cette terre que Dieu nous a donnés. Le tohu-bohu représente précisément le contraire. Bien que très juive et très orthodoxe, Hirsch pouvait « faire plus allemand » n’ayant plus de gage à donner. Mais surtout la symbiose ne l’intéresse pas ainsi qu’atteste Dt. VI, 9 : Haschem unser Gott ist Haschern der einzig Eine ! Simon Bernfeld refuse de s’éloigner de l’usage et condamne sévèrement Zunz : c’est une traduction servile, mot à mot, qui n’est ni allemande, ni même une traduction. Il va si loin dans l’adaptation à la culture ambiante qu’il suit Luther rendant YHWH par Herr.

14A la fin de l’histoire de la « symbiose » judéo-allemande, deux textes nous retiendrons : la Berliner Bidel venant comme son nom l’indique de la communauté de Berlin, et celle de Buber-Rosenzweig.

15Harry Torczyner — Naphtali Herz Tur-Sinai —, enseignant la Bible et la philologie sémitique à la Hochschule entre 1913 et 1933, serait le maître d’œuvre de la « bible berlinoise » ; le premier volume vit le jour à Berlin en 1935 préparé par Lazarus Goldschmidt, traducteur du talmud en allemand. Achevé en 1937 elle reparut à Jérusalem en 1954. Il accepte lui aussi Der Ewige pour Adonai.

16Genèse I, 1, donne :

Die Erde aber war bloss
und bar, und dunkel lag über dem Grund,
und Gottes Windhauch weht über
die Wasser.

17Ex. 3, 14 :

Das sprach Gott zu Mosche : « ich bin » der ich sein mag —
Und er sprach : so sollst du sprechen zu
den Kindern Iisrael :
« Ich bin » hat mich zu euch gesand.

  • 15  Voir Gesammelte Schriften, vol. 4/2, et la récente réédition de la « Deutsche Bibelgesellschaft » (...)
  • 16  Everett Fox, Franz Rosenzweig als translator, Yearbook of the Leo Baeck Institute, XXXIV (1989), 3 (...)
  • 17 Franz Rosenzweig à Gershom Scholem, 10 mars 1921, in Ges. Schr., 1/2, p. 698-699.
  • 18  Franz Rosenzweig à Martin Buber, 21 octobre 1925, ibid., p. 1063.

18La traduction Buber-Rosenzweig fut saluée comme un événement non seulement dans la communauté juive, mais encore dans l’histoire de la langue allemande. On connaît bien ces deux grandes figures et on possède, outre les volumes parus à partir de 1925, une masse considérable de papiers préparatoires où l’on peut voir le travail en train de se faire15. Lorsque Rosenzweig meurt en 1929, ils en sont à Isaïe. Buber fera une deuxième édition en 1930 puis achèvera le texte en Israël. Ils s’expliquent tous les deux avec Luther, avec Moses Mendelssohn mais aussi avec l’ensemble de la tradition susmentionnée. Ils ont tous deux traduit d’autres textes que la Bible, l’un Yudah Halevi et des prières, l’autre des contes hassidiques16. Pour eux le texte est d’abord porteur d’une révélation, ce qui explique leur dédain pour la critique du temps : ils nommaient la source R (Redaktor) Rabbenu. Les échanges entre les deux hommes sont pleins d’humour, Rosenzweig se battant contre les « deux Martin » ! Ils ne traduisent pas pour les connaisseurs de Luther, mais pour les lecteurs de la Frankfurter Zeitung. Ils avaient pourtant commencé en pensant seulement réviser Luther et ce n’est qu’à contre-cœur qu’ils s’en écarteront. Pourtant, n’est-ce pas Luther qui rend toute traduction impossible ? La triade Nothker-Luther-Hölderlin a christianisé l’allemand : cette langue est devenue une langue chrétienne. « Et nous sommes dedans. On peut dire que nous sommes des invités à notre propre table17. » Mais parfois il reconnaît que Luther est presque trop juif ; ailleurs il se moque de cette traduction cléricale. A Buber il écrit : « Luther a voulu être fidèle à l’hébreu, il le fut à l’allemand. Vous voulez être fidèle à l’allemand et vous l’êtes à l’hébreu18 »

19Luther a conquit l’Allemagne par sa traduction ; ils veulent conquérir les Juifs de leur génération dont beaucoup savent — en pleine République de Weimar — que l’émancipation a échoué.

20En hébraïsant la langue allemande, ils montraient par là une défiance autant qu’une volonté de respecter l’original. Ils marquent la fin de l’intégration et de l’acculturation, au moment même où ils enrichissent l’allemand de façon exceptionnelle non seulement en ce qui concerne la Bible, mais encore en philosophie, pensons à l’Étoile de la rédemption véritable pendant juif à Sein und Zeit. Reprenons nos exemples :

Im Anfang schuf Gott den Himmel
und die Erde. Und die Erde war
Wirrnis und Wüste
Finsternis allüber Abgrund.
Braus Gottes brütend allüber
den Wassern.

21Remarquons le superbe Braus Gottes brütend pour ruach merachefet qui fait penser au non moin splendide Isaïe 7, 9 :

im lo taaminou ki lo teamenu
Vertraut ihr nicht, bleibt ihr nicht betreut.

22et enfin (Ex. 3, 14) :

Gott aber sprach zu Mosche.
Ich werde dasein, als der ich dasein werde
und sprach
So sollst du den Söhnen Iisraels sprechen
Ich bin da schickt mich zu euch.

  • 19  Roland Goetschel, Exode 3, 14, dans la pensée juive allemande de la première partie du xxe siècle, (...)

23Il explique : « Avec être (sein) cela ne va pas. En allemand, c’est platonisé sans espoir, hollnungslos platonisi, les mots ne sont pas une philosophie de la Bible, mais sortis de l’instant et comprenant l’éternité. » Hermann Cohen traduit par ich bin der ich bin reprochant à Kautzsch ich bin wer ich bin19.

24En 1929, Rosenzweig pour l’anniversaire de la naissance de Mendelssohn rédigea un article sur son emploi de l’Éternel afin de le refuser. Mais, de Mendelssohn à Buber-Rosenzweig, le nom de Dieu devient abstraitement philosophique impliquant une théologie rationnelle qu’ils ne peuvent et ne veulent accepter. Ainsi Dasein et Werden s’opposent à Wesen et Ewigkeit de Mendelssohn.

  • 20  Gershom Scholem, L’achèvement de la traduction de la Bible par Martin Buber, in Le messianisme jui (...)

25Ce sont donc deux traductions de la Bible qui marquent la naissance et la fin de la vie juive en Allemagne. Nous sommes passés de l’Aufklärung au chozer betchouva en passant par la Wissenschaft, sa contestation dans l’orthodoxie et son utilisation apologétique sous Weimar. La traduction de la Bible à chaque époque n’est-elle pas la métaphore d’une relation avec l’Allemagne ? Une manière de la dire, de l’exprimer et de la vivre ? En 1961 à Jérusalem il y eut une petite fête pour saluer la fin de la traduction de Buber-Rosenzweig. Scholem y parla d’un cadeau fait par les Juifs à l’Allemagne. Le Gastgeschenk était une pierre tombale : « Les Juifs pour lesquels vous avez traduit n’existent plus, leurs enfants qui ont pu fuir la catastrophe ne lisent plus l’allemand. La langue allemande s’est profondément transformée. »20 Ainsi donc le cycle est bouclé : avec sa bible, Mendelssohn voulait que les Juifs puissent apprendre l’allemand afin de pouvoir s’établir en Allemagne. Avec les leur, Buber-Rosenzweig voulait que les Juifs retrouvent leurs racines hébraïques peu de temps avant que l’Allemagne décide de se séparer des Juifs à tout jamais. Monuments de science, ces bibles sont aussi le témoignage d’une histoire à recomposer puisqu’on ne pourra plus la vivre.

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Notes

1  Schalom Ben Chorin, Jüdische Bibelübersetzungen in Deutschland, in Yearbook of the Leo Baeck Institute, IV (1959), p. 311-331 ; Dafha Mach,Jüdische Bibelübersetzungen ins Deutsche in Stéphane Mosès et Albrecht Schöne (eds), Juden in der deutschen Literatur, Francfort/Main, 1986, p. 54-63 ; et Moses Mendelssohn und Franz Rsoenzweig als Übersetzer der Tora, in Bulletin des Leo Baeck Instituts, 79 (1988), p. 19-32 ; Michael Brocke, Les traductions de la Bible des Juifs allemands entre Moses Mendelssohn et Martin Buber et Franz Rsoenzweig (héb.), Proceedings of the 10th. World Congress of Jewish Studies, Division C, Jérusalem, 1989, p. 35-40.

2  Herrmann M. Z. Meyer, Moses Mendelssohn Bibliographie, Berlin, 1965 [1967], Michael Albrecht, Moses Mendelssohn, Ein Forschungsbericht 1965-1980, Deutsche Vierteljahrschrift für Literaturwissenschaft und Geistesgeschichte, LVII (1983), p. 64-159.

3  Voir le récent volume dirigé par Eva J. Engel et Norbert Hinske (eds), Moses Mendelssohn und die Kreise seiner Wirksamkeit, Tübingen, 1994 (Wolfenbütteler Studien zur Aufklärung, 19).

4  Zeev Weintraub, Targoumei ha-Torah belashon Ha Germanit, Chicago, 1967 [Les traductions de la Torah en allemand] ; Gunther Plaut, German-Jewish Bible Translations : Linguistic Theology as a Politicai Phenomenon, New York, 1992 (The Leo Baeck Memorial Lecture, 36) que nous suivrons beaucoup.

5  Moshe Davis, The Emergence of Conservative Judaism, Philadelphia, 1963 ; Naomi Cohen, Encounter with Emancipation : The German Jews in the United States 1830-1914, Philadelphia, 1984.

6  La Bible de Samuel Cahen (1796-1862) vient d’être rééditée et revue par Marc-Alain Ouaknin, Paris, 1994, celle de Lazare Wogue (1817-1897), publiée entre 1860 et 1869, est aussi de nouveau disponible, Tel Aviv, 1977. Celle « traduite du texte original par les membres du rabbinat français sous la direction de M. Zadoc Kahn » et rééditée, Paris, Tel Aviv, 1988.

7  Voir Bible translations : German, in EJ 4, p. 875-876. La première bible allemande complète préparée sous des auspices juifs fut celle de Gotthold Salomon (1837). Retenons celles de Salomon Herzheimer (1841-1848), de Ludwig Philippson (1839-1854) de Samson Raphael Hirsch (1867-1878, Psaumes, 1882). Comme celle de Zunz, celle de Naftali Herz Tur-Sinai fut l’œuvre commune des savants suivants : E. Auerbach, E. Bernhard-Cohn, M. Dienemann, J. Gallner, S. Gans, B. Jacob, E. Levy, L. Levy, S. Pick, G. Salzberger, H. Schreiber, C. Selig-mann et M. Wiener. Tur-Sinai a supervisé la totalité ainsi qu’il l’indique dans son introduction. Cette version donne une excellente image des choix de traduction des orthodoxes ; ils acceptent Der Ewige pour le tétragramme, suivant en cela Mendelssohn.

8  On trouvera une présentation d’ensemble dans Werner Weinberg, Les traductions et commentaires de Mendelssohn, in Yvon Belaval et Dominique Bourel (eds), Le siècle des Lumières et la Bible, Paris, 1986, p. 599-621 (Bible de tous les temps, 7). Voir aussi son instruction à la réédition la plus récente de la Jubiläumsausgabe, vol. 15-18, Stuttgart, 1990, et à la translitération allemande, ibid., vol. 9, Stuttgart, 1993, et la somme d’Alexander Altmann, Moses Mendelssohn. A Biographical Study, Alabama, Londres, 1974.

9  Il s’agit de Salomon Joel Dubno (1738-1813), Naphtali Herz Wessely (1725-1805), Herz Homberg (1749-1841), ainsi que Aron Sacharia Jaroslav (Friedenthal) et son frère Saul Mendelssohn.

10  Richard Stauffer, L’exégèse de Genèse, 1, 1-3, chez Luther et Clavin, in In Principio. Interprétations des premiers versets de la Genèse, Paris, 1973, p. 245-266. Voir Commentaires de Jean Calvin sur l’Ancien Testament, vol. I, édition d’André Malet, Aix-Fontenay, 1978. Franz Rosenzweig, Der Ewige. Moses Mendelssohn und der Gottesname, in Gedenkbuch für Moses Mendelssohn, Berlin, Verbande der Vereine für jüdische Geschichte und Literatur, 1929, p. 96-114 repris dans Gesammelte Schriften, vol. III, Dordrecht, 1983.

11  Ibid.

12  Steven M. Lowenstein, The readership of Mendelssohn’s Bible translation, in Hebrew Union College Arnual, LIII (1982), p. 179-213, et Meier Hildesheimer, Moses Mendelssohn in nineteenth-century rabbinical literature, in Proceedings of the American Academy forjewish Research, LV (1988), p. 70-133.

13  Bible, t. 19 (1839). Voir la correspondance Zunz-/Cahen dans le Nachlass Zunz du département des manuscrits de la bibliothèque nationale de Jerusalem. Nahum N. Glatzer (hg.), Leopold Zunz- Jude Deutscher Europäer, Tübingen, 1964.

14  Pinahs Paul Grünewald, Pédagogie, esthétique et Ticoun Olam-redressement du monde Samson Raphael Hirsche, Berne, New York, 1986, S. R. Hirsch, Dix-neuf épures sur le judaïsme, trad. M. R. Hayoun, Paris, 1987.

15  Voir Gesammelte Schriften, vol. 4/2, et la récente réédition de la « Deutsche Bibelgesellschaft » en quatre volumes, Stuttgart, 1992. La parution cessa en Allemagne en 1937 et fut achevée à Jérusalem en 1962. Pour le détail des éditions, Margot Cohn et Rafael Buber (eds), Martin Buber. A Bibliography of his Writings, Munich, New York, 1980.

16  Everett Fox, Franz Rosenzweig als translator, Yearbook of the Leo Baeck Institute, XXXIV (1989), 371-384; Agustin Rudolf Müller, Martin Bubers Verdeutschung der Schrift, St. Ottilien, 1982.

17 Franz Rosenzweig à Gershom Scholem, 10 mars 1921, in Ges. Schr., 1/2, p. 698-699.

18  Franz Rosenzweig à Martin Buber, 21 octobre 1925, ibid., p. 1063.

19  Roland Goetschel, Exode 3, 14, dans la pensée juive allemande de la première partie du xxe siècle, in Alain de Libera et Émilie Zum Brunn (eds), Celui qui est. Interprétations juives et chrétiennes d’Exode 3, 14, Paris, 1986, p. 265-276 ; Esther Starobinski-Safran, Quelques caractéristiques de la traduction de Buber et Rosenzweig Die Schrift, in Gabrielle Sed-Rajna (éd.), Rashi 1040-1090, Paris, 1993, p. 777-787.

20  Gershom Scholem, L’achèvement de la traduction de la Bible par Martin Buber, in Le messianisme juif. Essais sur la spiritualité du judaïsme, trad. Bernard Dupuy, Paris, 1974, p. 441-454, ici p. 447.

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Pour citer cet article

Référence papier

Dominique Bourel, « D’une Bible à l’autre : de Mendelssohn à Buber-Rosenzweig », Revue germanique internationale, 5 | 1996, 31-38.

Référence électronique

Dominique Bourel, « D’une Bible à l’autre : de Mendelssohn à Buber-Rosenzweig », Revue germanique internationale [En ligne], 5 | 1996, mis en ligne le 26 septembre 2011, consulté le 25 juin 2017. URL : http://rgi.revues.org/546 ; DOI : 10.4000/rgi.546

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Auteur

Dominique Bourel

Directeur de recherche au CNRS

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