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I. La symbiose judéo-allemande

L’Allemagne, l’Europe et la mémoire juive

Dan Diner
Traduction de Dominique Lassaigne
p. 73-82

Résumés

Le texte tente de présenter un tableau de l’Europe actuelle dans la perspective d’une mémoire juive. Bien que les Juifs aient peu de choses à regretter des régimes communistes d’Europe orientale qui les rejetaient dans l’espace du passé et de la tradition, les changements qui s’annoncent en Europe centrale représentent une sorte de menace. La revalorisation de la culture allemande en Europe de l’Est renvoie les Juifs à la période prénazie, tandis qu’Auschwitz les éloigne d’une Europe centrale où renaissent les nationalismes. L’Allemagne qui en tant que république fédérale était liée — tout comme l’État d’Israël — à l’événement fondateur de l’écrasement du national-socialisme s’oriente désormais vers des références plus anciennes dans son histoire.

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Texte intégral

1Disons-le d’emblée : la position que je compte prendre pour analyser l’évolution actuelle, et éventuellement future, est juive. Ceci signifie pour moi, dans ce contexte, adopter un point de vue qui bénéficie d’une expérience non pas personnelle mais transmise, et qui pousse à voir les choses sous un angle dans lequel les faits marquants des années 30 et 40 jouent nécessairement un rôle primordial. Considérée sous cet angle, l’évolution en Europe et, dans son centre, en Allemagne laisse une impression très ambiguë. Les raisons en sont multiples et paradoxales. J’espère que je parviendrai au moins à traiter quelques aspects du problème, à développer une certaine analyse du présent et, éventuellement, à ébaucher une vision du futur.

2L’ambiguïté dont il est question se nourrit d’une situation paradoxale du simple fait que la perception juive de l’évolution actuelle ou des événements des dernières années — l’effondrement de l’Empire soviétique ou, si l’on veut, la victoire de la liberté démocratique contre l’idéal trahi de l’égalité prise au pied de la lettre — situe les Juifs du côté des vainqueurs. Face au conflit qui opposait l’Ouest et l’Est, les Juifs se sont toujours sentis comme faisant partie de l’Ouest. Il n’y a donc aucune raison de regretter les changements survenus ces dernières années. Que signifiait en effet l’Europe de l’Est pour les Juifs qui y vivaient, comme d’ailleurs pour les Juifs de l’Ouest ? Historiquement, le communisme déifiait les projets abstraits d’avenir, écartant ainsi les Juifs qui se trouvent plutôt du côté de la conservation, du passé et de la tradition. Le conflit qui opposait l’identité juive et le communisme d’Etat traduisait en fait l’antagonisme entre, d’un côté, un universalisme enrichi de particularisme juif, et de l’autre un universalisme abstrait, faux et réducteur selon moi.

Le retour de l’Europe et la mémoire juive

3Pourquoi donc cette réaction hésitante face aux événements de l’ancienne Europe de l’Est, de l’actuelle Europe centrale et de la partie est de l’Europe centrale ? Je pense que cette réaction a trait à quelque chose qui se situe dans les prolégomènes de la politique, et se rapporte plus étroitement à la conscience, la mémoire, le souvenir, à tous ces éléments qui revêtent une grande signification pour l’identité juive. A l’opposé ou au contraire des projections classiques de l’antisémitisme, les juifs constituent un groupe sans grand pouvoir — abstraction faite de l’État d’Israël qui, en tant qu’État et communauté, possède forcément un pouvoir. Autrement dit, les changements qui s’annoncent dans l’actuelle Europe centrale et dans la partie est de l’Europe centrale représentent une sorte de menace pour la mémoire juive, mais aussi l’identité juive et toutes les valeurs qui lui sont universellement conférées. Je parle ici, d’une manière métaphorique, du retour de ce que nous appelons, dans nos « espaces » historiques, « histoire ». Je ne veux pas dire par là que tout ce qui s’est passé durant les dernières décennies n’était pas historique. Je parle ici plutôt de l’histoire au sens emphatique : non pas l’histoire telle que la conçoit l’Ouest occidental, au sens où l’on entend aux États-Unis par exemple — l’histoire en tant que développement pour plus de liberté, de bien-être, mais aussi de tolérance et de « libéralité ». Une histoire liée à l’Europe au sens strict signifie autre chose : elle se concentre sur des catégories comme le peuple, la nation et l’ethnie. Je veux dire par là que la conception occidentale de l’histoire, qui met en avant la société, le social, la perception de la réalité au moyen de catégories sociales et politiques, se situe à l’opposé de tout ce pourquoi l’Europe a été historiquement : la nation au sens ethnique. Depuis l’époque de la neutralisation et la fin des guerres de religion, il s’est produit une sorte de décalage entre l’Est et l’Ouest dans la formation de la culture politique. Mais nous n’en discuterons pas plus en détail, nous nous contenterons d’indiquer que ce décalage a nécessairement transformé l’idée d’Europe. Que signifient ces propos sur le retour de l’Europe ? Lorsqu’on parlait d’Europe dans les dernières décennies était-il vraiment question d’Europe, même si l’on en parlait tant ? De quelle Europe s’agit-il ? L’Europe qui nous a accompagnés dans les dernières décennies avait été — pour reprendre une métaphore historique — plutôt l’Europe carolingienne, l’Europe de la chrétienté occidentale, dont le centre de gravité se situait dans la partie occidentale. Si je peux m’exprimer encore par métaphore, je dirais que la fondation de l’État par Adenauer en 1949 a impliqué le déplacement de l’Allemagne dans l’espace historique compris entre la Lorraine, le Luxembourg et la Belgique. Il s’agit donc ici d’une Europe institutionnelle, de l’Europe de la communauté économique européenne du traité de Rome, de l’Europe des lois et des institutions. Parler aujourd’hui d’Europe revient à parler d’un système qui oscille entre une éventuelle Europe institutionnelle, que l’on voit réapparaître sous la formule « Maastricht », et une tout autre Europe, une Europe chargée des concepts évoqués précédemment : le peuple, la nation, l’ethnie.

4A suivre la conception hégélienne de l’histoire, on pourrait penser que deux modèles contraires s’opposent, sont pour ainsi dire en compétition : l’Europe occidentale, institutionnelle, la vieille Europe, l’Europe « trépassée », dirions-nous, et l’Europe de la préhistoire et des temps nouveaux à la fois ; une Europe qui ressuscite en fait tous les problèmes liés aux années 20, 30 et 40 : le débat entre une politique des valeurs, des institutions et des principes abstraits d’un côté et une politique ethnique de l’autre. Je ne veux pas dire par là qu’il s’agit d’une menace, une menace directe, physique, contre les Juifs — et pas seulement contre les Juifs — mais simplement que cette Europe passé-présente n’annonce rien de bon pour les Juifs. Je ne voudrais pas non plus me perdre en exagérations fausses et alarmistes, et rappeler les événements qui ont eu lieu en Europe centrale et dans la partie de l’Europe centrale, comme si c’étaient là les signes du retour des « vieux démons ». Du moins, les événements ou les changements structurels, qui animent l’Europe passé-présente, signifient ce que j’ai annoncé d’entrée de jeu : une attaque contre la mémoire juive et contre tout ce qui s’y rattache.

5J’aimerais détailler ces propos quelque peu apocryphes. Dans quelle mesure les événements qui se sont déroulés en Europe de l’Est et dans la partie est de l’Europe centrale, comme d’ailleurs ce qui a cours dans l’ancienne Europe de l’Est, et qui risque de contaminer la partie occidentale de l’Europe, constituent-ils une menace contre la mémoire juive ? Les Juifs représentent en effet le peuple européen le plus historique, donc un peuple européen par excellence. Une histoire des Juifs sans l’Europe, ou bien l’histoire européenne sans l’histoire juive s’avère difficilement concevable. Ceci signifie que le retour de l’Europe a pour conséquence la reviviscence des références juives, ce qui provoque un grand intérêt pour la culture et l’histoire juive, et permet de restituer la part juive dans chacune des identités nationales, des pays de la Baltique en passant par l’ancienne Union soviétique jusqu’à la Pologne, en Tchécoslovaquie — si l’on peut encore employer ce terme — jusqu’aux pays adriatiques. Le retour de l’Europe traduit donc un renforcement, une renaissance des références juives et non leur perte. Et pourtant : concrètement et historiquement, en ce qui concerne la mémoire juive et ce qui s’y rattache, ce retour de l’histoire signifie paradoxalement une perte pour les Juifs. En quoi consiste cette perte ? Ces propos exigent une explication. Pour bien faire comprendre les choses, je choisirai une approche indirecte ; je ne parlerai donc pas directement de la perception des Juifs, mais je tenterai de m’expliquer à travers la perception d’une autre nation, et traiterai de l’évolution des rapports franco-allemands après 1989.

6La France a toujours fait partie et été le cœur de l’Occident, la mère-patrie des droits de l’homme. Ainsi, la victoire des droits de l’homme et de la démocratie en Europe centrale et en Europe de l’Est a également représenté la victoire des principes français. Mais la France en tant que grande nation se retrouve du même coup du côté des perdants. Comment l’expliquer ? Il faut relier ce paradoxe à la victoire de la liberté en Europe sur l’idéal de l’égalité proprement dite, qui, dans le cas de la nation la plus importante, la plus significative de l’Europe continentale — l’Allemagne — a conduit en même temps à l’unité nationale. Mais, soulignons-le, cette simultanéité est seulement le fait de l’Allemagne. Pour toutes les autres communautés — polonaise, tchèque, slovaque, hongroise, bulgare, roumaine — ce grand tournant a simplement impliqué un changement de régime. Pour l’Allemagne, il a signifié une totale transformation de son identité. La liberté, la démocratie, les droits de l’homme ont abouti à l’unité politique de la nation et avec elle, surtout, au retour du national en Allemagne.

7Il est clair que cette conjoncture — le retour en Allemagne — implique la perte du rôle prédominant de la France en Europe occidentale ; on pourrait presque ajouter que la France voit revenir, quoique de manière différée, une simulation du traumatisme de 1871.

  • 1  En français dans le texte (N. d. T.).

8En Europe, on avait réussi jusqu’à présent à neutraliser les traits nationaux qui caractérisaient les identités, du moins de 1949, année de la fondation de la République fédérale allemande, de la création de l’Otan, etc., jusqu’en 1989, donc durant quarante ans. Je ne voudrais pas me perdre ici dans des considérations d’actualité ; j’indiquerais simplement que la façon dont se sont déroulées, en France, les discussions autour de Maastricht constitue une preuve empirique suffisante de ce que j’avance : il s’agit en fin de compte d’un débat autour de l’Allemagne. Autrement dit, la fin de la configuration Est/Ouest, la neutralisation dans le passé du national en Europe relayée par les modèles analytiques passé-présent de nation et d’histoire au sens emphatique signifient qu’on assiste à une nationalisation générale de la politique — dans l’ancienne Europe de l’Est notamment, où toute interprétation sociale et humaine était dominée par une idéologie totale et totalitaire, qui avait envahi tous les domaines de la vie et cherchait à avoir le monopole de la définition des modes de vie. Ces instruments d’analyse étaient évidemment sociaux ; ils ont été annulés et démentis. Et l’on remplit désormais le vide qui s’est créé par les modèles d’interprétation du passé, où l’on retrouve de façon aussi totale la nation et la nationalité — en tant que mythe ou en tant que référence concrète. Il s’agit d’un phénomène tout à fait nouveau, inconnu du moins dans l’histoire européenne récente ; car pour ces hommes, le temps du communisme — d’une durée différente, parfois quarante, parfois davantage, plus de soixante-dix ans pour les Russes et pour d’autres —équivaut à une sorte de temps perdu, effacé de la mémoire et de la vie. Ce vide est désormais comblé par des concepts historiques porteurs d’une dynamique ethnique. L’historien qui réfléchit sur les événements actuels devra bien se rendre compte que l’on se trouve dans une machine infernale à remonter le temps. Des périodes historiques passé-présentes s’ouvrent, qui servent d’arsenal à la mémoire historique et permettent d’analyser le présent. Dans l’Europe centrale traditionnelle commence une nouvelle fin de siècle1. Pour beaucoup d’États périphériques — disons l’est de l’Europe centrale, les États baltiques, la Pologne, la Roumanie, la Hongrie, et je n’ai pas besoin d’insister dans ce contexte sur les Balkans — tout ce qui a trait à l’entre-deux-guerres, c’est-à-dire à la période 1919-1939, ressort comme un arsenal de la mémoire politique. Faire référence à cette période permet de réagir face au présent et aussi au futur. Je me contenterai de souligner un aspect, peut-être plus facile à interpréter du point de vue français que du point de vue allemand — parce que la France réagit d’une façon bien plus traditionnelle, voire traditionaliste, aux changements du pouvoir politique : je veux parler de l’effondrement de deux États importants pour la France dans l’entre-deux-guerres, la Yougoslavie et la Tchécoslovaquie. Ces deux pays représentaient les piliers de la « petite entente » qui assurait à la France sa sécurité en Europe centrale. Ce que nous observons actuellement, ce n’est pas seulement la fin ou l’abolition de l’année 1945, mais dans une certaine mesure l’abolition des traités de 1919-1920, de Saint-Germain et du Trianon ; et nous verrons ce qui se développera entre la Hongrie et ses voisins dans les années à venir. Naturellement, tout ceci implique — et je n’ai pu qu’aborder vaguement ce sujet — une révision du schéma et de la réalité historique dans le sens d’un retour de l’Allemagne au centre de l’Europe.

9Revenons encore une fois à la perspective juive. Le retour de deux espaces historiques — la fin du siècle et l’entre-deux-guerres 1919-1939 — ont placé les Juifs ou la mémoire juive devant un dilemme, à savoir deux orientations possibles. D’un côté, on assiste à la revalorisation prodigieuse de la culture allemande, de la langue allemande, qui entre à nouveau en Europe de l’Est en tant que lingua franca, bref à la revalorisation de l’Allemagne dans sa signification culturelle — voire supranationale — en Europe centrale et dans la partie orientale de l’Europe centrale. Il n’est pas besoin de préciser ici que cette période de la mémoire a exercé une sorte d’attraction sur la mémoire juive jusqu’en 1933 : jusqu’à cette date, l’Allemagne était considérée comme un lieu de culture et de civilisation, à la différence des pays d’Europe de l’Est et de la partie orientale de l’Europe centrale moins civilisés et plus antisémites. D’un autre côté, on observe une autre variante de la conscience juive — valable pour l’après-45 —, où figure au centre l’image d’Auschwitz et, liée à elle, celle de l’Europe en tant que cimetière juif. Ces deux variantes construisent le dilemme juif, la reconstitution des modes de vie juifs en Europe, en tant que reconstitution de l’identité juive, dont les traits s’inscrivent dans le temps d’avant Auschwitz — une variante, qui plaît d’ailleurs aux peuples de l’Europe centrale et de la partie orientale de l’Europe centrale.

10Dans la seconde variante, le signe Auschwitz est central. Je m’exprime par métaphores, mais ces métaphores signifient beaucoup pour la construction de la mémoire : Auschwitz représentait en effet une sorte d’unité négative de l’Europe — l’extermination des Juifs d’Europe. Auschwitz en tant que point de jonction des réseaux ferroviaires a également une signification plus métaphorique que réelle, même s’il y a là une réalité accablante.

11Voilà en tout cas l’orientation prise par la conscience et la mémoire juive après 1945. Après 1945, les Juifs ont tourné le dos à l’Europe ; et ce n’est pas un hasard si les États-Unis et Israël sont devenus après 1945 les centres de l’identité juive s’inscrivant, à leur manière, dans un mythe fondateur anti-européen. Que ce soient les États-Unis, dont le rythme annuel est lié à l’émigration européenne, ou bien l’État d’Israël, dont je vais encore parler plus loin, tous deux se sont constitués à partir d’un acte fondateur anti-européen. Je veux dire par là que le changement que nous vivons actuellement, et dont nous sommes les témoins historiques, va conduire à une perte de la signification juive dans la conscience d’autrui. Je pense, il n’est pas exagéré de le dire, que l’extermination massive — Auschwitz en tant qu’holocauste — a fait l’effet d’un stigmate pour l’Occident, et lorsqu’ici je parle de l’Occident, je désigne la chrétienté séculaire. Cette conséquence est toujours valable.

12Durant plus de quarante ans, Auschwitz était pour beaucoup la référence centrale permettant d’interpréter le monde et soi-même — et j’aimerais ajouter aussi dans un sens assez faux. Le stigmate d’Auschwitz formait en Occident le pivot ou la charnière pour interpréter le monde. Ce stigmate perd forcément de sa signification et donc de son importance. Je voudrais le démontrer par un exemple qui a trait directement à l’Allemagne.

La fin de l’Allemagne divisée et la renaissance du national

13J’ai mentionné précédemment que l’Allemagne a été l’unique pays en Europe, qui a réussi son unité nationale au moyen d’une percée de la liberté. De fait, la République fédérale allemande, communauté à connotation sociale, se transforma en une nation. Je devrais toutefois ajouter quelque chose, afin de rendre ceci plus clair. Jusqu’à présent la République fédérale était une communauté ; elle était une communauté en raison de son caractère provisoire, au centre de laquelle tout ce qui avait trait à l’État, à la Constitution, à la société, aux associations, à l’assistance publique, à l’ordre économique, etc., avait une importance et une valeur politiques. On n’avait recours à la nation que pour revendiquer une identité qui n’existait pas vraiment. On retrouvait cet aspect en RDA, qui avait aussi été, mais dans un sens très différent, un État institutionnel, avec une identité antifasciste très problématique. Néanmoins, les deux États — armés de théories historiques ou politiques — étaient braqués l’un contre l’autre. L’Occident parlait de totalitarisme, l’Est d’antifascisme. Ceci a été effacé, annulé, est devenu histoire. Et tous deux forment à nouveau une nation par le truchement de cette mutation qui transforma la République fédérale en Allemagne. Le fait que la division de l’Allemagne a été un résultat de la guerre froide est sans doute une banalité pour ceux que l’histoire intéresse. Mais pour la conscience, il ne s’agit pas de banalité. Dans la conscience des Juifs surtout, mais aussi des non-Juifs, et également de certains Allemands — en tout cas dans celle des quarante dernières années —, la division de l’Allemagne était liée à la Seconde Guerre mondiale et avant tout à l’extermination des Juifs. Qu’il n’y ait là aucune base historique concrète n’exige aucune autre explication. Simplement, lorsque la force et la violence des métaphores historiques exercent une telle influence sur la conscience, cela signifie que l’unité, c’est-à-dire l’abrogation de la division, a pour conséquence l’effacement de la dette. Autrement dit, le retour de la nation équivaut du moins à annuler la reconnaissance de la dette, qui renvoyait jusqu’à présent à une signification métaphorique de la division. Il me semble que si l’on voulait mener une recherche empirique et sociologique sur ce phénomène, il faudrait y associer l’enthousiasme du 9 novembre, qui par sa spontanéité pouvait se revendiquer comme profondément authentique.

14Mais il s’agit là seulement d’un avant-propos à un dilemme, qui selon moi est au centre de la problématique dont je parle, à savoir qu’il s’ensuit, face au national-socialisme, un problème aporétique pour l’Allemagne et pour les Allemands : la fusion et l’imbrication du régime national-socialiste et de la nation allemande dans son intégralité. En dehors du fait qu’il s’agissait d’un régime politique, le national-socialisme représentait une sorte d’apothéose négative du nationalisme allemand. Pour autant que la nation se trouve « emmurée » dans le contexte du national-socialisme, il y a dilemme. Et la question, qui de ce fait resurgit sans cesse en Allemagne avec une connotation positive de l’élément national, est la suivante : à quel point conserve-t-on la mémoire ou le souvenir du national-socialisme dans le contexte d’une renaissance de la nation ? L’identification positive au national implique-t-elle obligatoirement pour la mémoire de se distancier, de « banaliser », voire d’effacer le souvenir du national-socialisme. Et sans vouloir m’arrêter à des détails, je voudrais dire cependant que je n’ai pas du tout compris la protestation, et surtout la protestation juive contre Bitburg — à cause des tombes des SS, on se serait trompé de cimetière — parce qu’au fond Bitburg renvoie à une vérité première : enterrer les SS aux côtés des soldats de la Wehrmacht reflète exactement l’imbrication qui existait à l’époque du national-socialisme. Tout ceci, notamment la fusion avec le régime, constituait aussi un dilemme pour la Wehrmacht et le corps des officiers prussiens, notamment leur fusion avec le régime, un problème de l’identification au national en Allemagne, que j’ai défini plus haut comme aporétique. Je ne vois pour cela aucune solution pédagogique adéquate. Le problème existe et doit être reconnu comme tel.

Entre l’Allemagne et la Russie : Zwischen Europe, L’Europe médiane

15Ce qui est valable pour l’Allemagne de façon extrême compte aussi pour les pays de l’ancienne Europe de l’Est — quoique de façon et dans des configurations différentes. J’ai déjà montré que le vide issu de l’effondrement du communisme est désormais rempli par la nation et ses mythes. Comment s’opère cette mutation et quelles conséquences ce changement a-t-il sur la mémoire juive, qui constitue le thème que j’aimerais traiter ici ? Je désignerais ce thème d’un mot qui revient sans cesse dans les commentaires politiques de la presse allemande et que considèrent surtout ceux qui ont conscience des changements : Zwischen Europa, l’Europe médiane, c’est-à-dire l’espace compris entre la Baltique et l’Adriatique. Historiquement, l’Europe médiane se situe entre l’Allemagne et la Russie, et se définit toujours en fonction de la grandeur et de la puissance de la Russie ou de l’Allemagne. Je voudrais ici ressusciter ce mot pour les images historiques qui dominent actuellement et concernent justement les représentations de l’histoire juive et la mémoire juive. Il est certain que dans la conscience historique de ces peuples, dans la mémoire collective de ces hommes, leur identité propre s’inscrit entre l’Allemagne et la Russie, alterne entre un malus et un bonus, attribué tantôt à la Russie, tantôt à l’Allemagne. Un bonus pour l’Allemagne implique un malus pour la Russie et un malus pour la Russie signifie en général un bonus pour l’Allemagne. Que dans ces pays on ait largement amalgamé le communisme au pouvoir russe, comme si les Russes n’avaient pas été également les victimes du stalinisme, signifie implicitement un bonus pour l’Allemagne, mais aussi pour ce que représente l’Allemagne dans la mémoire historique de ces peuples. Cette conjoncture renvoie aussi à la dimension du temps. Je rappellerai simplement que le communisme soviétique s’est maintenu quarante ans, plus qu’une génération historique, tandis que le règne du national-socialisme a duré entre quatre et six ans. En outre à cette époque, certains peuples dans cet espace ont eu l’impression de créer leur indépendance nationale grâce à la présence, la domination et le pouvoir allemands : la Slovaquie sous Tiso et la Croatie sous le règne des Oustachi en sont des exemples extrêmes. On pourrait également évoquer la Hongrie et la Roumanie. Je voudrais juste donner un argument, à propos du cas polonais, qui va à l’encontre de l’interprétation qu’en donnent les Slovaques, les Hongrois ou les Croates, et offre un aspect paradoxal.

16Le crime qui a pour nom Katyn, où plus de 15 000 officiers polonais ont été liquidés par le NKWD soviétique, revêt un bien plus grande signification pour la conscience collective des Polonais d’Auschwitz. On peut aussi l’expliquer ainsi : à Auschwitz, on n’a pas assassiné exclusivement des Juifs polonais. C’est pourquoi l’on peut « poloniser » Katyn, alors qu’il faut « catholiciser » Auschwitz si on veut l’associer à la mémoire polonaise. Voilà donc un exemple qui montre la manière dont s’élabore la mémoire et par là le choix qui va déterminer la perception future de la réalité.

17Tout ceci représente un problème pour les Juifs. Dans la mesure où ils se réfèrent à Auschwitz, cela signifie qu’ils ont été ravis, sans vraiment avoir d’alternative, de la victoire de l’armée soviétique et de l’Union soviétique — n’oublions pas que ces camps de la mort se trouvaient à l’Est —, et ce, sans qu’ils aient été assimilés d’une manière ou d’une autre avec le régime ou avec le communisme. Pourtant, dans la mémoire collective de chacun de ces pays, les Juifs ont été mis en détention à cause du communisme. Il est évident que ceci s’inscrit dans une analyse qui rejette le génocide dans le champ d’une contradiction réelle ou supposée —valable plutôt pour les années 20 que pour les années 40 — à savoir la contradiction entre le fascisme et le bolchevisme.

18Un autre élément, qui selon moi est dominant, relègue la mémoire juive à l’arrière-plan et l’efface finalement : cette donnée de l’antisémitisme instinctif caractéristique du discours qui consiste à comparer le national-socialisme et le stalinisme et où il s’agit avant tout d’établir une hiérarchie des victimes. Ou pour exprimer autrement, je dirais presque « christologiquement », les choses : une comparaison qui permet de descendre les Juifs de leur piédestal négatif de peuple élu.

19Encore un dernier aspect politique et pratique, à savoir les changements qui se sont produits ces dernières années, et dont nous nous sommes rendus compte : les Juifs ou le sujet juif a perdu sa signification en Europe et surtout en et pour l’Allemagne. Les circonstances devraient être évidentes. L’attitude de l’Allemagne vis-à-vis des Juifs représentait en quelque sorte un indicateur de la conscience et de l’attitude démocratiques, parce que les Juifs, sans l’avoir voulu et sans y être pour rien, ont représenté en quelque sorte une « monnaie politique » dans la relation entre l’Allemagne et l’Occident — par rapport à l’intégration de la République fédérale allemande dans le contexte occidental, mais surtout par rapport aux États-Unis.

20Cette monnaie politique a été non seulement inflationniste, mais elle a perdu toute valeur si l’on considère l’évolution actuelle. Qu’il me soit permis ici de m’exprimer par images et également par métaphores. Le paradoxe est évident : la République fédérale d’Allemagne et l’État d’Israël ont été fondés pratiquement la même année, c’est-à-dire en 1948. Je dis 1948, parce que dans la partie occidentale de l’Allemagne, la réforme monétaire a impliqué un corps social constitué et parce que la constitution n’a vu le jour qu’en 1949. Ce qui ne veut pas dire que la création de ces deux États ont une origine commune ; mais en ce qui concerne leur identité, ils ont obligatoirement une référence commune, qui s’inscrit dans l’année 1945. La création de l’État d’Israël en 1948 est en relation directe, c’est-à-dire causale, avec ce pourquoi l’année 1945 figure. On peut aussi — et je dis bien aussi — voire dans la création de la République fédérale allemande une réaction à ce pourquoi 1945 existe : une réaction à la défaite et au national-socialisme — bien que, comme je l’ai souligné dans mon introduction, la création de la République fédérale allemande est une conséquence directe de la guerre froide. Mais le rapprochement entre Adenauer et Ben Gurion fut aussi davantage la conséquence de la guerre froide et du rapport commun aux États-Unis que l’expression de ce qui se jouait directement entre les deux pays.

21Pour l’Allemagne en tant que nation, respectivement 1948, 1949 et donc 1945 ne sont pas des années tombées dans l’oubli ; mais on verra surgir d’autres configurations de la mémoire nationale, celles qui, suivant une identification positive au national, renverront à un passé plus lointain.

  • 2  En français dans le texte (N. d. T.).

22Les Juifs, qui au moment de la guerre froide, ont été du côté de l’Occident, n’ont pas à regretter la disparition du communisme soviétique. Pourtant, face à l’évolution actuelle, ils ont des sentiments plus qu’ambigus. Leur souvenir est très étroitement lié à l’histoire négative de l’Europe. De différentes manières pour les Juifs, les années de la fin des années 30 et du début des années 40 ont pris le sens d’une éternité historique — pour les autres, ces années auraient une valeur simplement nominale. La conscience juive se trouve ainsi dans une alternative embarrassante : faut-il prendre comme référence Auschwitz, avec l’interprétation du monde que cela implique, ou les images positives des modes de vie juifs, qui renvoient à la période fin de siècle2 comme contexte d’identification avant les catastrophes. Il semble en tout cas que l’Europe va se référer, en ce qui concerne les interprétations de sa propre histoire, à des notions plus positives pour elle de peuple, de nation, d’ethnie. L’Europe reste-t-elle liée pour les Juifs à l’idée de cimetière ? En tout cas, il n’est permis ici de faire aucun pronostic. Il suffira de signaler qu’au moment où les événements en Europe de l’Est et dans la partie médiane de l’Europe de l’Est ont pris de l’importance pour toute l’Europe (le retour de l’histoire dans un sens emphatique), curieusement, le facteur idiosyncratique de la profanation des tombes, partant de Carpentras, s’est propagé comme un feu de brousse en Europe. Il ne s’agit certes que d’une simple métaphore, mais les métaphores aussi peuvent tuer. C’est pourquoi la mémoire juive a une réaction dans une très large mesure ambiguë vis-à-vis des événements qui se déroulaient en Europe.

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Notes

1  En français dans le texte (N. d. T.).

2  En français dans le texte (N. d. T.).

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Pour citer cet article

Référence électronique

Dan Diner, « L’Allemagne, l’Europe et la mémoire juive », Revue germanique internationale [En ligne], 5 | 1996, mis en ligne le 26 septembre 2011, consulté le 27 mars 2017. URL : http://rgi.revues.org/552

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Auteur

Dan Diner

Professeur à l’Université de Tel-Aviv (Israël)

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Droits d'auteur

Tous droits réservés

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