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Texte intégral

1Qu’est-ce que le philhellénisme ? Prenons le terme dans son acception la plus large, la moins puriste. Considérons qu’il embrasse au moins trois réalités historiques qui ont marqué durablement l’histoire et la culture du long xixe siècle : un mouvement scientifique, esthétique et philosophique qui redonne dès la fin du xviiie siècle à la Grèce antique son statut de référence hégémonique culturelle et politique en adaptant l’humanisme aux temps modernes ; un élan circonstanciel de sympathie pour les Grecs modernes en révolte durant les années 1820 où se combinent le goût, presque une mode, des romantiques et la tutelle militaire et politique dans l’Europe des lendemains du Congrès de Vienne ; enfin l’affirmation d’une solidarité plus durable avec le peuple grec considéré tout au long du xixe siècle comme l’une des dernières nationalités opprimées à défendre au nom des principes de 1848 et d’une identité historique méditerranéenne.

  • 1 Lors d’un colloque intitulé « Philhellénisme et transferts culturels dans l’Europe du xixe siècle : (...)

2Il y a dès lors quelque chose d’évident dans l’approche du philhellénisme selon la logique des transferts culturels, ces échanges qui se font þà travers des vecteurs sociologiques, des livres, des comportements transmis par des groupes qui franchissent matériellement la frontière. La frontière ? En l’occurrence, la Méditerranée qui se franchit peut-être plus aisément en ce qu’elle définit davantage des espaces et des réseaux que des territoires étroitement bornés. Évidente l’approche en termes de transferts culturels qui a été à l’origine d’une rencontre dont ce livre est issu1, parce que le philhellénisme, conçu dans le cas de l’Allemagne comme une « obsession culturelle » (observation que l’on peut sans nul doute étendre à d’autres champs nationaux en modulant la chronologie), est construit sur un échange dont on rappellera qu’il est peut-être l’une des premières « idées européennes » à travers la proposition d’un véritable « dénominateur commun ».

3Mais un commun dénominateur n’est pas un facteur d’homogénéisation. La Grèce est l’objet d’une véritable concurrence. Les représentations de la Grèce qui circulent entre la France et l’Allemagne – disons les théories de Wolf sur Homère ou les méditations de Chateaubriand – sont traduites au sens propre et figuré, réinterprétées, adaptées à un nouveau contexte. Elles servent à la fois à unifier mais aussi à distinguer, à souligner les particularités.

4Être un philologue allemand, c’est par exemple prétendre à une relation plus directe à la Grèce qu’un homme de lettres français, créer une sorte de généalogie idéale. Celle-ci pourra même accréditer l’idée d’une régénération de la Grèce par ses héritiers, tels les architectes de Munich à l’époque de Louis Ier. La Grèce est une possession symbolique commune mais certains en revendiquent une part plus grande ou en font un usage radicalement différent. Il est rare que cette relation à la Grèce soit exempte d’ambitions identitaires religieuses ou surtout politiques spécifiques. Winckelmann, Hölderlin, Koraïs, Tommaseo, Hase, Mustoxidi, Thiersch s’inscrivent tous dans des contextes dont ne saurait gommer la spécificité.

5Le philhellénisme s’exprime politiquement tout au long du xixe siècle en se construisant comme une relation culturelle dont le modèle tient en une formule qui affirme la réciprocité : les Occidentaux aident les Grecs modernes en souvenir de l’apport des Grecs anciens à leur propre civilisation et redonnent ainsi une légitimité historique à leurs héritiers. Mais l’algorithme se complique avec les événements. Le rapport est bien souvent un échange inégal dont les termes peuvent même se détériorer. En effet, le philhellénisme fonctionne aussi et très bien comme un malentendu, forme particulière de ce « mirage grec » si bien étudié pour la France, tant il y a disproportion entre les attentes et le contrat tacite, d’une part, et les tractations et les gains réels, de l’autre. L’histoire de ce philhellénisme politique qui se déploie sur fond de relations et d’héritage culturels rappelle qu’il y a symétrie du malentendu tout au long du siècle : de l’Epanastasis à la guerre gréco-turque de 1897 en passant par les expéditions de Crète de 1866. Déception des uns, les Européens et les Occidentaux, qui vont chercher en Grèce les descendants de Léonidas et de Périclès et y trouvent des Orientaux « ingrats » aussi « sauvages » – peut-être plus ? – que les Turcs ottomans. Exaspération des autres, les Grecs, qui découvrent des philhellènes, modernes voyageurs en armes, venus leur apprendre la Grèce et leur dicter leur conduite ; ou raillerie devant l’éternel et inefficace combattant philhellène avide de hauts-faits folkloriques.

6Pourtant, en dépit de ces malentendus liés à la difficile découverte du présent oriental en contraste avec l’image du passé européen, la mobilisation philhellène est tenace et continue à opérer avec efficace jusqu’à l’aube du xxe siècle. C’est pour tenter de savoir pourquoi et comment se maintient cette alchimie que nous avons pensé cette rencontre en posant plusieurs questions préliminaires. La question de la place des relations scientifiques, pédagogiques et universitaires pour les Européens philhellènes, mais aussi pour les Grecs de la diaspora qui tel Koraïs « savant philologue et patriote » – écrit Pierre Larousse – jouent le rôle d’intermédiaires. La question de la circulation des œuvres et des artistes qui se savent ou se veulent des vecteurs contemporains de l’amitié philhellène. L’interrogation n’a de sens que si on l’éclaire du regard des amis protégés sur les amis protecteurs, bref si l’on fait des Grecs contemporains des acteurs à part entière de l’échange littéraire et culturel philhellène. La question des formes de légitimation et des conséquences politiques d’une amitié littéraire et culturelle qui exprime des engagements précis dans les pays d’origine des philhellènes.

7Les pays d’origine ? Allemagne, France et Italie résultent d’un choix étroit et nous sommes bien conscients de ne donner qu’une image partielle du philhellénisme.

8Liées à la philologie, les études grecques ont en Allemagne un lien complexe et conflictuel avec l’orientalisme et la théologie (S. Marchand) et s’appuient sur quelques textes canoniques dont ceux de Winckelmann (E. Décultot). Mais l’hellénisme est aussi d’emblée une idée politique s’appliquant tant à la Grèce même (M.-L. Mitsou) qu’aux pays d’Europe qui s’en réclament (M. Bouyssy, M. Espagne). L’idée politique est portée par une esthétique paneuropéenne et « intermédiale » où la prise de Missolonghi devient un topos (G. Hess). Le philhellénisme s’affirme dans des débats qui paraissent parfois à tort marginaux – comme la querelle de la prononciation orientale (V. Perraky) – et repose sur l’action d’intellectuels médiateurs circulant entre la France, l’Allemagne, la Grèce et l’Italie comme Mustoxidi, Koraïs, Fauriel ou Hase (S. Maufroy, K. Zanou). Si le philhellénisme est une construction de l’Europe occidentale à propos de la Grèce, il n’en est pas moins importé comme une donnée de la littérature grecque proprement dite (M. Tsoutsoura). Une des forces de l’idée philhellène dans la longue durée tient à sa qualité de vecteur intellectuel nourrissant des quêtes aussi différentes que celle du critique de la IIIe République Albert Thibaudet (S. Basch) ou du fondateur de la psychanalyse Sigmund Freud (J. Le Rider). Tard dans le xixe siècle la mobilisation franco-italienne en faveur des Crétois rappelle le double visage culturel et politique d’un phénomène qui s’inscrit décidément dans un temps long (G. Pécout).

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Notes

1 Lors d’un colloque intitulé « Philhellénisme et transferts culturels dans l’Europe du xixe siècle : Allemagne, France, Italie et Grèce » qui s’est tenu à l’ENS-Ulm en mars 2005. Nous tenons à remercier les spécialistes de la Grèce et de divers aspects du philhellénisme qui ont animé nos débats : Georges Dertilis (EHESS-université d’Athènes), Pierre Petitmengin (ENS), Stéphane Sawas (INALCO-ENS) et Alain Schnapp (INHA). Nos remerciements vont aussi aux auteurs d’interventions orales qui ont orienté nos réflexions : Luciano Canfora (université de Bari), Arnaldo Di Benedetto (université de Turin), Jean-Pierre Lefebvre (ENS) et Luigi Mascilli Migliorini (université Orientale de Naples).

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Pour citer cet article

Référence papier

Michel Espagne et Gilles Pécout, « Introduction », Revue germanique internationale, 1-2 | 2005, 5-7.

Référence électronique

Michel Espagne et Gilles Pécout, « Introduction », Revue germanique internationale [En ligne], 1-2 | 2005, mis en ligne le 20 octobre 2008, consulté le 23 octobre 2017. URL : http://rgi.revues.org/63 ; DOI : 10.4000/rgi.63

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Auteurs

Michel Espagne

Directeur de recherche au CNRS

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Gilles Pécout

Professeur à l’ENS et directeur d’études à l’EPHE

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