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Philologie poétique et poésie philologique Hofmannsthal et ses philologues1

Christoph König
Traduction de Sylvie Arlaud
p. 47-69

Résumés

A l’époque moderne, philologie et poésie divergent et forment deux champs institutionnellement distincts. Cependant, poètes et savants ne se perdent pas de vue. Chaque partie tente de supplanter l’autre ou de lui venir en aide. Souvent on s’évertue à s’ignorer. Poètes et savants ont en commun une même culture, avec laquelle ils prennent leurs distances, chacun à leur manière, en fonction des règles qui régissent leur art. C’est ce phénomène qui est ici analysé, à partir de l’exemple de la relation d’Hugo von Hofinannsthal et Josef Nadler dans les années 1920. La problématique initiale est celle du débat qui court depuis Goethe et Nietzsche et qui porte sur l’apport de l’art à la science. En effet, Hofinannsthal fonde la philologie, qui dans l’historicisme a perdu sa cohérence, sur des bases nouvelles. Inversement, il est lui-même à la recherche d’historiens de la littérature qui, en communion avec lui, se montreraient capables, seraient en mesure d’illustrer ses idées générales par des exemples. Pour son malheur, Hofmannsthal rencontre alors Nadler, dont les écrits sont imprégnés de culture traditionnelle et respirent l’esprit antihumaniste et antisémite du temps.

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Texte intégral

  • 1  Extrait de mon ouvrage : Hofmannsthal unter den Philologen, qui doit paraître prochainement.

1Aujourd’hui encore on rencontre un topos fort répandu chez les écrivains : la spécialisation et le défaut de style auraient transformé la germanistique et la philologie en « agression contre la culture » (Egon Friedell). Toutefois, autour de 1900, un mouvement poétique, qui renoue avec une certaine tradition culturelle, se rapproche d’une philologie qui doit quant à elle reconsiderer ses présupposés. Si l’on admet qu’une « poétique culturelle » moderne est capable de transformer l’histoire en culture, on peut espérer qu’elle aide les philologues. Le débat théorique sur l’art appliqué aux sciences humaines fait partie de la réflexion sur la science philologique. Ce débat extérieur au cercle des philologues professionnels concerne aussi bien la morphologie de l’histoire selon Goethe que la philologie de Nietzsche, qu’il convient de soumettre à l’autorité de ce qu’on peut appeler une « théorie de la santé et de la vie ».

De la philologie inductive à la philologie générale

  • 2  Cf. Klaus Weimar, Geschichte der deutschen Literaturwissenschaft bis zum Ende des 19. Jahrhunderts (...)
  • 3  Georg Wilhelm Friedrich Hegel, Enzyklopädie der philosophischen Wissenschaften im Grundrisse (1830 (...)
  • 4  Cf. Nikolaus Wegmann, « Was heißt einen « klassischen Text » lesen ? Philologische Selbstreflexion (...)

2Longtemps les philologues du xixe siècle ne surent que compiler des faits ; ainsi ils formulèrent leur programme de professionnalisation, qui leur permit de s’imposer auprès des universités2. Ils s’empressèrent de souligner que l’objet de leurs recherches était aussi un instrument de formation. Ainsi, ils purent tenir compte des exigences formulées par la nation et le public, sans pour autant les honorer. En effet, considérant la transmission comme une vulgarisation de la recherche, ils s’y opposaient farouchement. Les exercices proposés aux étudiants devaient les mettre en contact avec des faits et non avec des biens culturels. Le scepticisme de Hegel face à la philologie en tant qu’« agrégat de connaissances »3s’adressait à une philologie au sens étroit4, qui considérait la compilation de variantes, l’analyse critique, le commentaire détaillé, la lexicographie, les appareils critiques, les recherches biographiques et les listes historiques et littéraires comme ses outils. Ce n’est pas ainsi qu’on pouvait légitimer la valeur culturelle de l’objet.

  • 5  Friedrich Nietzsche, Considérations inactuelles, deuxième partie : « De l’utilité et des inconvéni (...)
  • 6  Hans-Martin Kruckis, Goethe-Philologie als Paradigma neuphilologischer Wissenschaft im 19. Jahrhun (...)

3Nietzsche prenait la culture au sérieux. L’argument de la culture destinée à un public extérieur prit avec lui une dimension méthodologique. Une nouvelle définition de la philologie en fut la conséquence, une philologie qui s’opposait à cette science des faits incapable de saisir toute l’ampleur et la signification des textes classiques. Le déploiement d’une totalité, voilà ce qui importait. L’idée classique de la liberté dans la limitation se trouva renouvelée grâce au concept de la « vie ». La critique de la culture reliait le spectateur à son objet, « et celui-là seul qu’oppresse sa misère présente et qui veut à tout prix s’en délester, celui-là seul ressent la nécessité d’une histoire critique, d’une histoire qui juge et condamne », comme l’affirme la célèbre phrase de la deuxième Considération inactuelle5. Un objet d’étude ainsi compris nécessitait des méthodes dépassant le savoir-faire de l’artisan, délivré jusque-là par la discipline. Voilà ce qui vaut comme lieu commun en 1900. Scherer défend la thèse selon laquelle on doit compenser le « flou de la démarche philologique »6par la « congénialité ». C’est à peu près ainsi que pouvait s’exprimer le respect des philologues pour l’art.

  • 7  Thèse d’habilitation déposée en 1901 à l’Université de Vienne, en vue d’obtenir la venia legendi e (...)

4Dès lors que l’on relie la valeur culturelle à l’exigence de totalité, la philologie, si elle veut être à la hauteur, doit montrer le devenir et la spécificité de cette totalité, et prouver qu’elle sera en mesure d’en saisir l’ordonnancement et le point central. L’ancienne interprétation de la philologie comme science des faits devient alors insuffisante. Hofmannsthal, à la fois philologue et poète, modifie sa compréhension de la philologie d’après les découvertes épistémologiques qu’il fait en tant que poète. Je l’utiliserai ici pour illustrer mon propos. Hofmannsthal définit sa thèse sur Victor Hugo7 comme un travail philologique, dans la nouvelle acception du terme. Au centre il place les problèmes principaux de la pensée historique d’alors, qu’il avait déjà rencontrés au cours de ses études, c’est-à-dire le problème de l’ordre profond d’un objet en apparence hétérogène : son individualité, son « style », et le problème de l’accès au centre d’ordonnancement, que l’on prête dès lors à cet objet hétérogène. Il ne dépasse pas seulement la philologie compilatrice, en réfléchissant sur ses prémisses épistémologiques, il va plus loin, puisqu’il met en scène la vie et l’œuvre de Victor Hugo de façon exemplaire et écrit une contribution à la philologie générale.

  • 8  Hugo von Hofmannsthal, Gesammelte Werke in zehn Einzelbänden, Reden und Aufsätze, I, 1891-1913, Fr (...)
  • 9  Ibid.
  • 10  Ibid., p. 248.

5Dès le premier paragraphe de sa thèse, Hofmannsthal introduit une différence méthodologique décisive — contre les lecteurs habitués aux faits, contre ceux qui restent à la surface disparate des manifestations extérieures et qui reprochent à l’auteur les contradictions du développement de leur vie et de leur œuvre. Ces lecteurs méconnaissent donc le poète, puisque seul importe, d’après eux, de faire ressortir ce qui est « positif et harmonieux »8 et de faire attention à « l’action d’une force spirituelle », « dont le seul enjeu n’est autre, et c’est là l’essence des forces spirituelles créatrices, que de s’accomplir »9. Hofmannsthal tente d’éviter si possible l’écueil de l’anecdotique, du fait biographique, relevant du domaine de l’histoire littéraire. La « force spirituelle », qui importe pour lui, est dotée de deux attributs qui sont à l’origine de la représentation : cette force est individuelle et intègre aussi bien les présupposés des œuvres que les effets produits par elles. Hofmannsthal veut « rechercher les tendances individuelles, qui s’affirment de la même manière dans la direction d’une vie que dans la production poétique, et que l’on peut déduire de la multiplicité des différents traits, mais qui ne pourront être représentées que dans leur intégralité, et dont l’unité et la profonde harmonie constituent la personne littéraire : l’individu, l’œuvre, ses effets et ses répercussions »10.

6Apparaissent alors deux strates. Dans la strate visible la personne empirique, les influences auxquelles elle est soumise, son produit et ses effets (y compris l’interminable destin des livres) agissent ensemble. Invisible mais créatrice, la force spirituelle individuelle agit à un « niveau plus profond ». Elle intègre, selon Hofmannsthal, le visible, ce qui relève plus généralement de l’histoire de la littérature, ce qui se retrouve à la fois dans la réalité concrète de la personne et dans ce qui englobe l’influence et le public (« l’effet »). Ce caractère général existe parallèlement à la personne ou alors il agit sur elle. Il ne peut empêcher la césure, préserver l’idée d’une intégration, que si la généralité de la société et la réalité concrète du poète sont équivalents et peuvent communiquer. Comme cette intégration est garantie par la force spirituelle qui se trouve plus en profondeur, son individualité consiste à établir cette correspondance. Aussi, son individualité n’est-elle que le caractère général de la personne littéraire. Dans l’exécution de ce programme, Hofmannsthal fait allusion à l’évolution de la société française et à la vie de Hugo ; son ambition constructive l’amène à démontrer que ces deux histoires sont solidaires. Leur totalité est normative pour le spectateur, et sa réalisation dans l’objet permet d’assurer que la personne littéraire perdure jusque dans le présent. Cela s’appelle alors un « effet à distance ».

7Si l’art doit saisir l’individualité sous-jacente et servir d’instrument de connaissance, alors il consiste ici dans la construction. L’art s’est beaucoup éloigné du concret et emploie avant tout des catégories épistémologiques. Une observation qui ne lui enlève cependant rien de sa validité aux yeux de Hofmannsthal. Bien au contraire, sa situation moderne nécessite, c’est ce qu’écrit Hofmannsthal, une perspective supérieure (l’un de ses adjectifs préférés). Ainsi, Hofmannsthal prend position dans le débat autour du rôle de la poésie dans les sciences historiques et se réfère régulièrement à la pensée de Goethe et de Nietzsche.

L’art dans la science : Goethe et Nietzsche

  • 11  Johann Wolfgang von Goethe, Materialien zur Geschichte der Farbenlehre, in ibid., Zur Farbenlehre. (...)
  • 12  Ibid., p. 76.
  • 13  Ibid.

8L’homologie entre les lois de la nature et la perception est le théorème fondamental de la théorie des couleurs de Goethe, Dans les Matériaux pour une théorie des couleurs, il applique ce principe à l’histoire, un procédé qu’il développe dans les passages théoriques, dont le plus important se trouve peut-être à la fin du chapitre « Considérations sur la science des couleurs et sur leur traitement chez les Anciens ». C’est là que se précise l’idée selon laquelle l’art sert de modèle à la science, et tout particulièrement l’art des Grecs, dont la science ne sut jamais rivaliser avec le modèle esthétique. Le point de départ de Goethe pour cette construction est la diversité de la vie, ou plus exactement de l’organique, déjà observée par Empédocle : « Les couleurs apparentes changent constamment ; l’organique se transforme en toutes sortes de variétés ; on visite sans cesse les ateliers des teinturiers, et on voit très bien l’infini et l’indéfinissable de ce cercle étroit. »11 Mais aussi longtemps que la science ne fera que multiplier le savoir, au lieu de le limiter, ou bien, loin de l’empirie, spéculer avec des concepts (deux choses que Goethe reproche à Aristote), elle ne pourra satisfaire à la plus haute maxime : créer une totalité. Elle atteint cette totalité si elle relie l’empirique au concept, un développement nécessaire puisque la vie elle-même est soumise à des lois. Elle se manifeste sous des formes limitées. Si la différence réside surtout dans ce que « l’art (...) se replie sur ses diverses œuvres, la science nous semble illimitée »12, alors, « nous devons penser la science nécessairement comme un art, si nous attendons d’elle une quelconque forme de totalité. Et nous ne devons pas la rechercher dans le général ou dans le démesuré, mais tout comme l’art se révèle toujours entièrement dans chaque œuvre d’art, la science devrait aussi à chaque fois se retrouver entièrement dans chaque sujet abordé »13.

  • 14  Cf. Kuhn.
  • 15  Et il poursuit : « 3. Breysig : tous ses écrits, 2. Burckhardt : Considérations d’histoire univers (...)

9La pensée selon laquelle d’une part la nature maîtrise sa diversité infinie à travers la limitation même et d’autre part l’homme doit répéter en quelque sorte ce processus pour pouvoir le reconnaître, devient pour Hofmannsthal une possibilité d’existence culturelle par le biais de la maîtrise de l’histoire. Le traité des couleurs montre quel rôle échoit à la science et comment elle doit se laisser guider par les principes de l’art, afin d’atteindre à ce but. L’histoire de la théorie des couleurs démontre l’application de ces principes à sa propre histoire14. Elle donne donc raison à la transposition et à l’interprétation de Hofmannsthal. Pannwitz en fournit une confirmation : « La morphologie de l’histoire est déjà fondée et ce de la façon la plus fondamentale et la plus responsable par Goethe dans les Matériaux pour l’histoire des couleurs. »15

  • 16  Goethe (note 10) p. 77.

10Si la multiplicité de la nature et de l’histoire dans chaque objet a pu se transformer par l’action en une totalité réglée, les attentes envers celui qui veut reconnaître ce processus sont considérables. Par conséquent « il ne faut exclure aucune des forces humaines lors de l’activité scientifique. Tout doit être pris en compte : les profondeurs de l’intuition, l’observation précise du temps présent, la profondeur mathématique, l’exactitude physique, l’élévation de la raison, l’acuité de l’entendement, une imagination avide et agile, le plaisir simple pour ce qui relève des sens »16. Au lieu d’énoncer des règles d’action scientifique, Goethe imagine un Mystère. Toutes les forces sont rassemblées et se concentrent sur l’intuition. Pour sa réussite cette opération nécessite un critère extérieur : le style, qui rend justice à l’apparence de l’objet. Goethe reconnaît l’incapacité des savants à rassembler seuls toutes ces facultés, ils doivent alors se rassembler autour de leur dénominateur commun : leur « condition humaine ».

11Cette confiance est perdue dès lors que l’objet d’étude est devenu trop puissant et que la pensée historique a détruit la croyance en une faculté de connaissance unique. La question du renouvellement du lien avec le spectateur est l’un des thèmes principaux de la modernité. On recherche des forces transcendantes, au-delà de l’histoire et de la psyché. Nietzsche, en introduisant la vie, l’utilise comme fondement d’une histoire critique qui relie l’objet au lecteur et ne dénigre pas ce qui est bon pour la vie.

  • 17  Citation d’après Michael Hamburger, Hofmannsthals Bibliothek, ein Bericht, in Euphorion, 55, 1961, (...)
  • 18  Hugo von Hofmannsthal und Josef Nadler in Briefen, relaté par Werner Volke, in Jahrbuch der Deutsc (...)
  • 19  Cf. Nietzsche : « Que la vérité advienne, la vie dût-elle en mourir » (note 5), p. 268.
  • 20  Ibid., p. 253.

12Pour Hofmannsthal, Nietzsche philologue est le grand modèle : il lit ses écrits pour différencier l’art de la science. Dans son édition de la Généalogie de la morale il note dès 1892 : « Expérience (de Nietzsche) : (...) son métier de philologue et sa critique/Possession : un concept pur de l’artiste créateur et de sa relation à la vie. »17 Bien plus tard il reparlera encore de Nietzsche, le 4 août 1922 par exemple dans une lettre à Nadler : « Pour moi Nietzsche (...) restera toujours le philologue classique, essentiel et spirituel, le reste est bien loin de moi. »18 Cette distinction présuppose l’existence d’un but commun : la poésie et l’histoire sont mesurées à l’aune de la vie, ensuite il s’agit d’analyser leur capacité à la transcender. Cela ne résulte pas d’une condamnation catégorique de la philologie, dont la mémoire historique a étouffé bien trop souvent la vie sous le poids toujours croissant du passé, ce que montre l’audacieuse et dangereuse devise : fiat veritas pereat vita19. Cette sobriété a toutefois une certaine utilité tant qu’elle sert à détruire des visions idiotes et décadentes de ce que doit être la vie, ou bien lorsqu’elle nourrit de son savoir des hommes et des cultures plus robustes. On peut alors faire de l’histoire pour le bien de la vie. « La culture historique, en revanche, ne peut être salutaire et pleine de promesses pour l’avenir que lorsqu’elle s’accompagne d’un courant de vie neuf et puissant, (une civilisation en devenir par exemple), c’est-à-dire seulement lorsqu’elle est dominée et guidée par une puissance supérieure et qu’elle n’est pas celle qui guide et domine. »20

  • 21  Dans la bibliothèque de Hofmannsthal dans le Freier Deutscher Hochstift se trouvent : Nietzsche, W (...)
  • 22  Cf. Nietzsche (note 5), p. 327.
  • 23  Cf. en rapport avec ce procédé vers 1910 : Heinz Schlaffer, Poesie und Wissen. Die Entstehung des (...)

13L’art dionysiaque et créateur, voilà la mesure, et rien de ce que peut affirmer la science ne fait loi. Mais justement parce qu’elle peut tout dire sans que cela ne vaille définitivement grâce à ses catégories (déterminées et historiques), la science développe sa propre productivité. Elle développe ses pensées à l’intérieur d’une échelle de valeur secondaire. Hofmannsthal souligne lors de sa relecture cette phrase de Nadler : « A propos des philologues je remarque : 1 / Un manque de respect pour le monde antique, 2 / Une tendance à s’amollir, à faire des phrases et des apologies, 3 / A se borner à faire de l’histoire, 4 / Une trop haute opinion d’eux-mêmes, 5 /Une sous-estimation des philologues compétents. »21D’une part il observe le manque de rigueur concernant l’objet d’étude (1 et 3), et d’autre part le caractère presque solipsiste du point de vue adopté (2 et 4) : seul un philosophe habile et ingénieux peut relier ce qui est séparé. Il s’implique alors lui-même et ne peut rien élaborer sans tenir compte des problèmes herméneutiques. Hofmannsthal souligne encore : « Dès lors la science ressent la nécessité d’une instance supérieure qui la surveille, une « hygiène » de la vie se situe tout près de cette science, et l’une des règles de cette « hygiène » devrait enseigner : l’anhistorique et le suprahistorique sont les antidotes naturels contre la contagion de la vie par l’histoire, contre la maladie historique. »22 Une telle philologie recherche le voisinage de l’art, elle renonce à un objet de connaissance particulier (par exemple : l’historicité de l’art) et veut prendre part à la vérité de la vie par le biais de l’art, se fondre avec l’art et profiter de lui et de sa force de vérité.23 Hofmannsthal élabore dans sa thèse les prémisses d’une philologie « supérieure », qui serait apte à réveiller la valeur culturelle de l’objet d’étude, mesuré à la vie, en intégrant à la fois passé et futur, observateur et objet.

14On a dit plus haut que tout l’art de la thèse de Hofmannsthal résidait dans sa structure. On voit ce que cela signifie quand on songe à ce que la structure est incapable de produire : à savoir la magie qui rend toute l’atmosphère de la vie et de l’œuvre de Victor Hugo. Ainsi, le style même de cette philologie restreint son domaine de validité. La science est l’une de ses possibilités de réfracter et de maintenir en forme ce qu’il sait. Il distingue entre les différents genres, ou bien il crée, selon les critères de ses lecteurs, c’est-à-dire selon chaque situation de communication. Mais il ne se préoccupe pas de « donner du style » à l’actualisation de son questionnement général selon les différentes disciplines ou sous-disciplines. Lorsque le jury de doctorat ne put s’accorder à propos de la venia legendi (peut-il en tant que spécialiste de la littérature romane ne couvrir que la littérature française ou bien l’ensemble de la littérature romane mais pas toutes les langues qui la constituent ? Tels étaient les termes de la question), il retira son dossier. Une philologie générale fondée esthétiquement ne peut trouver son épanouissement dans des disciplines particulières, c’est-à-dire dans des objets d’étude, mais elle se caractérise par des aspects méthodologiques. Voilà qui préfigure la question de l’interprétation dans la Geistesgeschichte.

La médiation comme l’élément moderne dans la philologie générale

  • 24  Rudolf Hirsch, Drei Vorträge im Jahre 1902. Mit Aufzeichnungen Hofmannsthals zu « Die natürliche T (...)

15Lorsque Hofmannsthal propose aux érudits de son temps le fruit de ses recherches, il s’adapte à leur pensée. Il présente uniquement ce qu’ils présupposent déjà dans leurs démarches, sans pour autant l’analyser. Hofmannsthal propose la structure théorique qui leur fait défaut. En 1902 il fait une conférence devant la Société Goethe de Vienne, un public instruit et érudit, et il traite de la Fille naturelle : il entre dans cet espace public en tant que poète (« Ils font appel à un poète, pensant que seul le joueur de flûte sera à même de renseigner sur son art »24, note-t-il) et tente de montrer l’art de la composition dans les poèmes de Goethe. Il insiste sur le caractère intemporel des enseignements de Goethe qui s’appliquent encore aux hommes d’aujourd’hui. Mais Hofmannsthal ne dévoile pas tout, loin de là, comme le démontre une comparaison avec son Prologue enflammé et quasi hystérique en l’honneur de Goethe en 1899 au Burgtheater. Il sait quelle est l’image que la Société Goethe désire recevoir de son poète. On peut aisément déduire des écrits de Jakob Minor, disciple de Scherer, président adjoint à l’époque, et qui en 1899 fit également une conférence publique, quelle était cette image.

16On se retrouve devant une véritable constellation formée par l’hommage de Minor, son livre sur Goethe (en tant que schéma philologique) et le discours de 1902 de Hofmannsthal ; une constellation qui permet de résumer ce qui a été dit jusqu’à présent : le philologue dépasse en tant qu’orateur public les limites de son domaine de recherche pour remplir des attentes culturelles. Il fait concurrence à ces poètes de la culture qui tentent de dompter l’histoire à grand renfort d’art (« style »). Tant qu’il ne se soucie pas de l’actualisation de son objet, ou bien, et c’est là la même chose, de la pérennité de l’existence de cet objet, il n’a plus à se demander comment et pourquoi il est possible de reconnaître la figure du poète. Le poète, qui depuis longtemps a reconnu que la vision historique de Goethe ne peut suffire aux modernes, et qui interprète alors les normes goethéennes d’une tout autre façon (qu’il suffise ici de dire que l’art privilégiant le sentiment, l’atmosphère, remplace la rigueur du style), le poète peut indiquer à l’érudit quelles sont ses prémisses théoriques, et pour ainsi dire lui assigner sa place dans l’histoire des sciences.

  • 25  Jakob Minor, Festrede zur Goethe-Feier des Wiener Goethe-Vereins, in Chronik des Wiener Goethe-Ver (...)
  • 26  Ibid.
  • 27  Cf. les échanges en 1967 à ce sujet entre Szondi et Staiger, qui se centraient autour de la questi (...)

17Dans son discours, Minor part d’une rupture : « Cent cinquante ans seulement nous séparent de la naissance et moins d’un siècle de la mort de Goethe. Et pourtant le monde a moins changé durant les siècles précédant sa naissance que pendant les soixante-dix années qui suivirent sa mort. »25 II efface cette césure aussitôt, car la « culture spirituelle » de Goethe a marqué jusqu’aujourd’hui le xixe siècle. Dans l’univers des œuvres de Goethe, Minor retrouve ses propres préoccupations. Et comme cet univers perdure, la relation entre les époques ne pose pas de problème à l’orateur. Minor caractérise l’univers de Goethe à partir des personnages qui le peuplent. Le Prométhée surhumain, l’humilité d’Iphigénie devant les volontés célestes, les lois de la nature chez Hermann et Dorothée, la quête « faustienne », « tout cela fait encore partie de notre quotidien ». En les évoquant Minor prend position : contre Nietzsche et les modernes et leurs personnages, « dont les dimensions irréelles ne sont souvent en fait qu’une débauche de nervosité, vraie, fausse ou prétendue »26 ; contre la noblesse égocentrique à laquelle il préfère la famille bourgeoise, et pour la quête érudite, dont Faust chante la complainte. Ce qui est pleinement achevé s’oppose à ce qui fait tout l’intérêt du romantisme et qui ressemble, selon lui, à la nervosité évanescente des modernes27.

  • 28  Volker Ufertinger, Erich Schmidt. Philologie und Repräsentation im Kaiserreich, Universität Münche (...)

18Quelle est la pratique scientifique de Minor ? On voit que l’exigence de totalité est une valeur culturelle que le philologue ne peut satisfaire ici. La maxime de la philologie appliquée à Goethe est bien d’interpréter « Goethe à travers Goethe », et c’est pourquoi on s’aide de dates de création, de textes autoréflexifs, mais on prend ses distances avec la théorie scientifique de Goethe : le soin de la « caractériser » est remis à ceux de ses textes qu’on destine au grand public. C’est ainsi qu’Erich Schmidt écrivit ses portraits, une fois devenu lui-même un personnage public à Berlin28.

  • 29  Cf. Jakob Minor, Goethes Faust. Entstehungsgeschichte und Erklärung, Stuttgart, 1901 ; Minor, Erle (...)
  • 30  Cf. Karl Robert Mandelkow, Goethe in Deutschland. Rezeptionsgeschichte eines Klassikers, vol. 1, 1 (...)

19En 1901 Minor publia chez Cotta, Stuttgart, son livre, Le « Faust » de Goethe. Histoire de sa création et approche critique et permit aux lecteurs de la Chronique de la Société Goethe de Vienne29d’avoir un aperçu de la problématique. Wilhelm Scherer avait fondé avec son groupe de recherches sur Faust en 1883-1884 une véritable philologie du Faust, montrant que le point de départ ne pouvait être le personnage principal, pris comme unité, mais qu’il fallait considérer les parties d’après les circonstances qui entourèrent leur genèse30.

20Le fondement de cette réflexion est l’esthétique classique qui, loin de la psychologie, présuppose la maîtrise totale de la vie et de l’histoire (du « contexte ») par l’art. Les comparaisons micrologiques entre les événements personnels et les motifs littéraires sont à l’origine d’une impression répandue parmi les philologues, qui fait de Faust une pièce aux multiples ruptures. Les normes classiques ne pouvant servir que de directive générale, la « rupture » ne peut se référer qu’à une certaine idée de l’homogénéité, qui découle plutôt de l’époque de l’interprétation (des valeurs du critique) que de celle de l’œuvre. Cependant, tant que la norme de la totalité, issue de l’esthétique classique, pourra faire valoir sa légitimité, les interprètes se verront poussés à transformer en un ensemble cohérent ce qu’ils ressentent au premier abord comme une « césure » par un effort intellectuel supplémentaire. On tente de retrouver un idéal de totalité (Ganzheitsideal) par des opérations plurielles et subjectives. Ce besoin est redevenu plus pressant à l’époque où Minor présente son livre.

  • 31  Minor, Erlebtes und Erlerntes im Faust (note 28), p. 3.
  • 32  Minor, Goethes Faust (note 28), vol. 1, p. IV.
  • 33  Minor (note 28).

21Un philologue ne peut cependant remplir les exigences de ce programme. C’est aller contre ses convictions que de représenter le monde global (des influences et de l’œuvre) de façon cohérente. Tant qu’il ne conçoit pas son objet d’étude, il ne peut que proposer des synthèses plus générales. Ainsi, Minor critique les efforts fournis pour créer jusque dans les moindres détails des homologies, il pense qu’on n’est pas en droit « de tout prendre au sens littéral, précis et déterminé »31. A la place il ne propose que le terme plus vaste de « situation ». « Le sens caché derrière un mot ne peut que se déterminer par rapport au contexte, à la situation. Le poète nous présente ce don qui, grâce à l’imagination, lui permet de se placer dans une situation précise, voilà aussi la plus haute vertu du philologue. Car de même que le mot ne s’impose pas au poète de façon logique mais à travers la contemplation, la signification du mot ne peut s’imposer au philologue que par la contemplation »32 Concrètement, cela signifie qu’il tente d’expliquer des séquences et des figures précises par des situations empruntées à la vie de Goethe, déployant à la recherche de modèles un monde de références historiques et littéraires. Les « situations » sont un peu plus complexes (d’après le modèle : « De même que Goethe n’est pas seulement Goethe, mais aussi Jérusalem, Faust est Goethe et Herder en une seule et même personne. »33), et, du reste, Minor croit en une logique homogène à l’œuvre dans la vie de Goethe ; ce qui explique pourquoi il se soucie fort peu de mettre en ordre les faits (les « situations ») dans son essai.

22Voilà justement le sujet de la conférence de Hofmannsthal en 1902 à l’attention de Minor et des siens. Il est attiré par l’art que Goethe manifeste dans l’organisation de sa vie, par son rapport à l’histoire, qui à cette époque révolutionnaire, s’impose à lui et le menace comme jamais. « La résistance au présent » chez Goethe se montre, selon lui, dans le traitement épique de ses personnages, dont les événements ne parviennent pas à changer la capacité réflexive et le langage. Il les repousse loin de lui, « les éloigne de lui, leur voile la face » sans pourtant rompre avec eux, puisqu’il les place dans un monde d’essence goethéenne. A côté de l’admiration pour la conquête du monde avec les armes de l’art, on retrouve chez Hofmannsthal, la plupart du temps, la légitimation et l’explication de cette conquête. C’est le cas ici : il concentre ses explications dans une interprétation du poème : Métamorphose des animaux. La loi naturelle qui dit la capacité à dompter le champ des infinies possibilités par chaque être vivant détermine aussi la manière dont Goethe traite l’histoire, qui trouve forme en sa personne. Hofmannsthal offre à Minor et aux amis de Goethe à Vienne cette conception de la nature et de l’histoire : il leur redonne leurs fondements théoriques.

23Le propre système de Hofmannsthal, tel qu’il le présente dans son étude sur Victor Hugo, va bien au-delà. Pour lui, les répercussions doivent être mises en relation avec le fait historique qui les déclenche. Mais dans la mesure où cela est étranger aux interrogations de son public, il n’en parle pas, et réduit par conséquent la portée de leur façon de voir Goethe. Sa philologie générale attribue à la philologie inductive et antiquaire sa place dans l’histoire des sciences tout en la dépassant, étant donné que cette philologie se retranche derrière les limites de son domaine scientifique et ne répond pas aux exigences d’une culture moderne.

24Cette situation ne peut le satisfaire durablement. Un échange existait entre les philologues et Hofmannsthal : des savants qu’il rassemblait autour de lui, il n’attendait pas seulement des indications sûres sur l’histoire littéraire, mais une contribution à son travail de création poétique. Quelle était la science réellement existante et quelle aurait dû être celle qu’il souhaitait, et enfin quels étaient les compromis qu’il était prêt à consentir, autant de questions qui feront l’objet d’un court exposé systématique, pour être ensuite illustrées concrètement par l’exemple de Josef Nadler.

Une science pour l’art

  • 34  Hugo von Hofmannsthal, Préface, in Neue Deutsche Beiträge, 1, 1922, Cahier 1, p. 4.

25Globalement, il s’agit de l’interrogation déjà ancienne qui sévissait au sein de l’historisme. Comment la philologie peut-elle mettre de l’ordre, en tant que science historique, dans son matériau, et quels seraient les bénéfices qu’une « poésie culturelle » à la Hofmannsthal pourrait en retirer ? Je rappelle à ce propos la formule de Goethe : la science a besoin de l’art pour résister à l’histoire et conserver l’exigence de totalité. Nietzsche est confronté à une science qui n’y est pas arrivée, pleine d’une histoire qui dérange la vie, mais qui aussi explique, et qui, dans un rapport critique à la vie, peut être une condition préalable à la culture. Hofmannsthal vise à la « totalisation ». Les idées de Nietzsche et de Goethe sur le rapport entre la culture et la science, il ne les connaît que trop bien et les utilise comme modèles. Il les modernise et les sépare nettement l’un de l’autre. La science reconstruit au niveau théorique le matériau nécessaire à la création de la culture, le but véritable du processus de totalisation. La poésie donne l’intuition de ce que pourrait être la réussite de la science. Dans son habilitation Hofmannsthal en esquisse le modèle, la formule, une formule culturelle. Le principe, en revanche, en tant que principe vivant et accompli, demeure inaccessible. C’est ce que dévoile l’art, sans cependant pouvoir en parler. Pour ne pas perdre l’universalité (« profondeur », dit Hofmannsthal) qui s’est affirmée dans le dévoilement, la « culture », fondée esthétiquement, ne peut posséder d’attributs historiques, philosophiques ou mythologiques. De tels attributs ne peuvent qu’aider à des rapprochements provisoires34.

  • 35  Sa question : Quelle contribution sa revue, Neue Deutsche Beiträge, publiée entre 1922 et 1927, pe (...)
  • 36  Hofmannsthal cite la phrase dans ses notes sur les « Rodauner Anfänge » (Hugo von Hofmannsthal, Œu (...)

26Un tel programme ne convient pas à toutes les sciences. En fournissant aux philologues leurs propres présupposés culturels Hofmannsthal les attire dans son univers, les rapprochant de lui ou les tenant à distance tour à tour. Il est « ouvert » et « fermé » à la fois, son regard aiguisé reconnaît les différences mais tolère bien plus qu’il ne veut bien le laisser entendre, lorsqu’il est question de culture. Pendant et après la Première Guerre mondiale il s’efforce de plus en plus de « convertir »35sa culture en politique culturelle, pour en faire aussi de l’art. A cette fin l’artiste perfectionniste a besoin aussi de la science et il l’utilise à sa manière. En faisant de Goethe dans son Deutsches Lesebuch un savant ou en chérissant avant tout Nietzsche comme philologue classique, il élargit volontairement le cercle de ses alliés, dont le rôle et la signification sont définis par l’utilité de leur science (qui entretient un rapport chaque fois différent avec la culture de l’époque) pour son art. Il préfère ceux qui travaillent d’après un modèle culturel sans pour autant se fixer, de façon à ce que ses « découvertes » soient pénétrées d’une qualité transcendante, sans la nommer pour autant ; il préfère ceux qui ainsi respectent cette transcendance sans tenter de s’en rendre maîtres. En ce sens Hofmannsthal porte une attention toute particulière aux frontières entre les disciplines et se garde bien d’esthétiser la philologie. Il cite souvent cette phrase : « La science a cessé d’adorer, de là son malheur. »36

  • 37  Cf. Christoph König, Eberhard Lämmert (éd.), Literaturwissenschaft und Geistesgeschichte 1910 bis (...)

27Walther Brecht, Konrad Burdach, Josef Nadler, Walter Benjamin, Rudolf Borchardt, Rudolf Pannwitz et Carl J. Burckhardt, voilà les principaux noms des savants, scientifiques et poètes érudits avec lesquels Hofmannsthal chercha le contact de diverses façons et à différents moments. Jusqu’à présent on a préféré l’étude de l’influence des amitiés entre poètes à celle de ce cercle resté méconnu. La biographie de ces savants fait partie de l’histoire des idées, une Geistesgeschichte appliquée à l’histoire des sciences allemandes et dont le grand moment se situe entre 1910 et 192537, sans pourtant être homogène. La diversité est celle des diverses réponses apportées aux problèmes de l’historisme au xixe siècle, dont ce cercle d’amis semblait l’héritier : ils se retrouvaient autour d’une même problématique, tout comme Hofmannsthal, dont la perspective poétique et pratique est l’une des réponses. C’est dans cette perspective qu’il jugeait les réponses des autres.

28L’utilité de la philologie de son temps pour la création d’Hofmannsthal se renforce dans les dernières années de la guerre et jusque peu de temps avant sa mort. Durant cette période, le lien de Hofmannsthal à la philologie s’est encore resserré. Il détermine son lien avec elle par le biais de trois positions qu’il oppose les unes aux autres : le respect pour le « mystère » de l’objet chez Brecht et Benjamin ; en tant que position antithétique, une volonté impérialiste s’alignant sur les principes de la totalité (raciale — völkisch — chez Nadler, linguistique chez Borchardt) ; et enfin la séparation en deux domaines : l’institution et l’espace culturel extérieur, entreprise par Burdach. Hofmannsthal refusa pour son art l’avis des érudits intransigeants : il souhaitait en rester aux faits purs et simples. Mais lorsqu’il parlait de ses travaux, il utilisait volontiers la rhétorique des « constructeurs de systèmes » : Jakob Nadler était l’un de ces constructeurs.

L’impudence de Nadler

  • 38  Josef Nadler, Literaturgeschichte der deutschen Stämme und Landschaften, 4 vol. , Regensburg, 1912 (...)
  • 39  « Aussi certainement qu’une expérience chimique on reconnaît sans peine l’esprit franconien partou (...)

29Hofmannsthal commence la lecture de l’œuvre de Nadler, Histoire littéraire des ethnies et des paysages allemands38(1912-1928), pendant la Première Guerre mondiale, pour conseiller ensuite l’ouvrage à tout le monde, et ce, alors même que cette œuvre témoigne d’une impudence considérable : elle est précédée en 1914 d’un fondement théorique, qui, vu son manque de rigueur, n’en mérite pas le nom, de même que sa mise en pratique ne ressemble pas du tout à ce qu’annonce le titre avec les termes d’» ethnies » et de « paysages ». En effet chaque « ethnie » n’est qu’un nom qui est attribué, entre autres, aux poètes. Le sens du nom reste inexpliqué. Bien plus, Nadler espère que les rencontres répétées d’un nom avec certaines manifestations littéraires suffira à mettre en évidence un lien nécessaire et causal. Mais étant donné que le nom, du point de vue scientifique, n’énonce pas une loi, le rapport au domaine empirique est lâche39, de plus ce domaine empirique fait ensuite l’objet d’un classement d’après des catégories différentes (l’époque ou la biographie par exemple), le rapport entre les noms et les personnes est également plus libre, de telle sorte que le nom générique de l’ethnie n’a pas grand sens du point de vue de l’histoire littéraire.

  • 40  Lorsque Cassirer dit de Lamprecht : « Étoffer les schèmes psychologiques voilà une tâche qui était (...)

30Les ethnies sont, d’une part, comprises en tant que puissances historiques sans prendre ensuite de valeur précise : on perd alors toute possibilité de les constituer en objets d’étude d’une histoire littéraire rigoureuse. Mais les catégories habituelles en philologie (la Renaissance, l’Humanisme...) n’en sont pas pour autant réintégrées. Les objets d’étude de l’histoire littéraire restent attachés aux ethnies dans la mesure où Nadler les relie à la vie de la nation. Quand l’ethnie ne peut être perçue comme force agissante, il se contente de parler de la vie allemande en renouvellement. Mais la « vie » ne saurait tenir lieu de catégorie d’analyse à l’historien de la littérature. Il doit la concrétiser, il lui faut la diviser en représentations de façon à ce qu’elle le guide dans son travail d’écriture. Et c’est à partir de ces représentations seulement qu’il élabore l’objet d’étude de l’histoire littéraire40.

  • 41  La célèbre théorie sur le Romantisme vient donc en fait de Lamprecht.

31Nadler privilégiait l’idée selon laquelle la vie allemande avait un caractère universel et était supérieure à la vie française : la haine des Français est récurrente dans son histoire de la littérature. « L’universalité » doit être reliée à la géographie mondiale envisagée depuis chaque pays ; ainsi, « universel » signifiait pour Nadler que l’on savait intégrer aussi bien les peuples de l’Est (les Slaves) que ceux du Sud, où Rome lui semblait le symbole à la fois du monde antique et du catholicisme. C’est pourquoi Nadler reprit la thèse de Lamprecht concernant les deux parties de l’Allemagne, à l’ouest et à l’est de l’Elbe (il exprime la même chose différemment lorsqu’il parle de l’ancienne et de la nouvelle ethnie41), et il ajoute à ces deux Allemagnes un troisième territoire : l’Autriche baroque. Il substitue de fait aux ethnies le cadre de l’histoire littéraire, transformant arbitrairement une imagerie historique conventionnelle. Il va de soi que Nadler part de trois normes : 1 / l’universalité géopolitique qui 2 / présuppose l’intégration nationale et raciale (völkisch) des peuples et se voit 3 / légitimée sans cesse par la continuité historique.

  • 42  Même les critiques les plus virulents, auxquels appartenait Walter Muschg, tournèrent l’œuvre de N (...)
  • 43  Hofmannsthal (note 14), p. 147-151.
  • 44  Il ne fut jamais écrit. Quelques mois après la lettre suivante adressée à Paul Kluckhohn, l’éditeu (...)
  • 45  Cf. chap. II.
  • 46  In Hamburger (note 16), p. 41.

32Hofmannsthal, loin de prendre ces normes au sérieux, les considéra comme des figures de style42 : « Des idées trop osées pour être réalisées », voilà ce qu’on trouve dans ses notes « A propos de l’histoire littéraire de Josef Nadler »43, composées en 1924 et surtout entre 1927 et 1928, destinées à un article sur Nadler dans la Deutsche Vierteljahrsschrift für Literatur-Wissenschaft und Geistesgeschichte, qu’Hofmannsthal ne composa jamais, tout comme l’article sur Brecht44. Il se limite à puiser dans ses propres pensées ce qui manque au vis-à-vis, de façon à atteindre son but45 : cette fois sa critique se fait virulente afin d’éradiquer tout ce qui dérange. Dérangent les apparences concrètes que revêt la vie générale, c’est-à-dire ces principes et valeurs qu’utilise l’historien de la littérature Nadler pour obtenir des directives d’écriture à partir de la « vie ». La critique d’Hofmannsthal est extrêmement clairvoyante : son existence universelle ne souffre pas les préjugés culturels concrets qui font pourtant partie des principes de Nadler, et Hofmannsthal se contente de poser cette question qui n’est plus que rhétorique : « Les points d’attaque : catégoriquement pangermaniste/ antisémite/ antihumaniste ? Non ? »46

  • 47  « Demande urgente arrêter publications Eranos sauf si essai dérangeant de Nadler est omis » (févri (...)
  • 48  Josef Nadler, Altwiener Theater, in Eranos, Hugo von Hofmannsthal zum 1. Februar 1924, München, 19 (...)
  • 49  Rudolf Borchardt, Briefe, 1914-1923, retravaillé par Gerhard Schuster, München et Wien, 1995 (ibid (...)

33On pourrait aisément illustrer le caractère pangermaniste et antihumaniste de l’interprétation par Nadler de Herder (ce que je ne développerai pas ici plus avant) — son caractère antisémite fut l’origine du scandale autour de la contribution de Nadler « Christian Wahnschaffe und Das Große Welttheater » aux Mélanges Hofmannsthal dans Eranos en 1924, qui ne fut pas imprimée à la suite d’une protestation47 télégraphiée de Hofmannsthal mais remplacée par des réflexions sur « l’ancien théâtre viennois »48. Déjà le rédacteur de cet hommage, Borchardt, redoutait des points sensibles et exigea que des corrections fussent apportées. A la lecture de sa lettre du 11 décembre 1923 adressée à Nadler, on peut se douter de la teneur de la dernière phrase de l’essai, avant que Hofmannsthal n’en ait pris connaissance. Borchardt écrit : « Le mouvement qui entre avec Moses Mendelssohn dans l’histoire des idées (en crise aujourd’hui) en Allemagne et qui avec Wassermann et Hofmannsthal entre dans une phase décisive, est en fait — et que d’autre pourrait-il être ? — la germanisation, l’assimilation du juif en Allemagne. Ce n’est pas acceptable, cela ne le serait pas, même de manière allusive, si Hofmannsthal avait été juif ; et ce l’est d’autant moins du fait qu’il ne l’est bel et bien pas. »49

  • 50  C’est ce que supposa Max Mell, qui fut le témoin privilégié du mécontentement de Hofmannsthal (cf. (...)
  • 51  Nadler (cf. 37), lre éd., vol. 4, p. 7.
  • 52  Ibid., p. 8.

34Les circonstances donnent à penser qu’Hofmannsthal ne réagit pas à la comparaison de son œuvre avec celle de Wassermann, de qualité inférieure50, mais bien par rapport au principe idéologico-méthodologique qui présente les deux œuvres comme une alternative. Dans ses « Idées directrices générales », quatrième volume de son histoire de la littérature, où il traite aussi bien d’Hofmannsthal que de Wassermann, Nadler énonce clairement ce principe : « les règles de vie » allemandes se constituent au xixe siècle à travers le conflit avec trois territoires : le territoire oriental (slave, romantique), le territoire occidental (la France) et celui du sud (l’Eglise catholique). Les juifs constituent apparemment un quatrième domaine, qui tente, selon sa théorie, de se faire une place à l’intérieur. « La première époque était conditionnée par le mélange des sangs romains et allemands, la seconde par celui du sang slave et allemand. Maintenant on ressent les effets d’un troisième processus racial qui dure depuis des millénaires et esquisse les contours du visage de ce siècle : les liens naturels entre le juif et son hôte : l’allemand. »51 II continue en affirmant qu’une fratrie commune avec les juifs est aussi impossible qu’avec les Français. Puisque l’appartenance à la nation (Volkstum) est « décrétée par la nature »52 (et que le juif n’est apparemment pas prévu dans l’universalisme allemand), les juifs ne peuvent devenir des Allemands par le simple intermédiaire de l’éducation, mais seulement successivement par des mariages, par « l’héritage naturel », par « l’intégration dans le clan » (Versippung). L’argument biologique et raciste n’est donc pas un ajout à l’édition de 1938/1939.

  • 53  Willy Haas, Hugo von Hofmannsthal. Der Dichter des ahasverischen Problemkreises, in Gustav Krojank (...)
  • 54  Lettre du 4 juin 1922 (Hofmannsthal, Hugo von und Willy Haas, Ein Briefwechsel, publié par Rolf It (...)
  • 55  Ibid., p. 47.
  • 56  Le 2 septembre 1917 (Hofmannsthal/Pannwitz, note 14, p. 55-57).
  • 57  Ibid.

35La position d’Hofmannsthal par rapport à la judaïté était différente de celle de Wassermann, qui se considérait comme un écrivain allemand juif sans posséder toutefois des caractéristiques particulièrement juives mais revendiquant tout de même sa judaïté, ce qui compliqua encore davantage l’affaire pour Hofmannsthal. Nadler écrivit sa contribution à Eranos juste après l’article de Willy Haas qui avait tant choqué Hofmannsthal, un essai de 1922 pour la collection « Les juifs dans la littérature allemande »53 et où l’auteur entreprenait de le caractériser à travers le motif du Juif errant (Ahasver). Hofmannsthal se crut obligé de réagir en proposant un contre-argument biologique54, pour souligner ensuite dans sa lettre que ce qui importe ce ne sont pas les ancêtres mais l’univers propre, non pas une causalité mais bien sa propre position par rapport à cet univers. « Ma situation en tant qu’artiste dans le monde contemporain est d’une infinie précarité. Toute ma production peut être interprétée comme une auto-affirmation de soi difficile et étrange. »55 Lorsqu’il ne se contrôle plus, Hofmannsthal tombe dans le piège d’un antisémitisme relevant d’une approche Critique de la société, attitude qui s’oppose violemment tant à Nadler qu’à ses ennemis. S’il veut survivre dans « le monde d’aujourd’hui », alors Hofmannsthal doit créer pour soi, dans une époque sécularisée, une nécessité culturelle qui s’opposerait à une théorie de la descendance juive naturelle. La culture en tant que totalité se dresse contre la nature, mais aussi contre la diffusion dans un monde dominé par la technique, morcelé en autant d’intérêts particuliers. En associant ce monde aux juifs mercantiles, contre lesquels il avait mis Pannwitz en garde, il ne fit que redoubler son aversion56. Nadler prit à Wassermann ce qui lui importait (la culture) et donna à Hofmannsthal ce qu’il ne voulait pas (la culture comme nature). Wassermann, écrit Nadler, tente désespérément de devenir un auteur allemand et Hofmannsthal l’est de manière quasi naturelle. Il ôte aux deux auteurs leur position culturelle, et donc construite, pour leur en prescrire une raciale (völkisch), « organique »57. Hofmannsthal n’eut guère de peine à découvrir la dérive antisémite que cachait ce langage vague (« la signification raciale ») et refusa pour cette raison la contribution de Nadler.

  • 58  Hofmannsthal (note 14), p. 150 : la phrase revue et corrigée dans sa contribution à la revue Erano (...)
  • 59  Ibid., ou bien il dit psychologiquement que « la faiblesse de Nadler se révèle lorsqu’il s’agit de (...)
  • 60  Hofmannsthal (note 14), p. 150.
  • 61  Ibid.

36L’analyse que fait Hofmannsthal de Nadler est lucide, mais à chaque fois qu’il parle de lui, suit, après l’exposé et la critique, une adhésion contradictoire, dont les raisons ne sont pas liées à Nadler. Dans les notes et les lettres on observe un développement en trois phases. Dans un premier temps il donne raison à la théorie générale du lien entre le paysage et les hommes : « Le théorème, la thèse, le point de départ est fructueux. »58 Cela ne vaut cependant plus dans un deuxième temps, lorsqu’il s’agit de « l’âme singulière » et de l’œuvre d’art littéraire. Hofmannsthal adopte alors une attitude critique et s’intéresse au particulier : « Le droit supérieur de l’individu consiste dans le dépassement des contraintes. »59Les conséquences pour une histoire littéraire pertinente sont remarquables. « Il s’agirait d’une histoire littéraire dirigée contre la voix de ce qui est justifié d’un point de vue divin et transcendant. »60 Dans un dernier temps il se réclame malgré tout de Nadler et interprète l’abolition de l’individu au profit de l’individu : « Il semble rabaisser l’individu, mais il l’élève ; à la revendication individuelle immodérée il oppose la sérénité de celle qui est fonction agissante. »61

  • 62 Ibid., p. 148.
  • 63 Ibid., p. 29.
  • 64 Ibid., p. 28.
  • 65  Hofmannsthal emprunte l’argument pour la création des Salzburger Festspiele à Nadler. « L’esprit d (...)
  • 66  De même il semble préférer Brecht à Nadler dans le fonds Munck. Il traitait la personne de la même (...)

37Les défauts perdent en importance devant l’entreprise dans son ensemble. Son sens relève, Hofmannsthal le dit clairement, d’une politique culturelle. « Aucune autre nation ne possède un tel livre. Voilà une politique culturelle de tout premier ordre. »62 Quand le monde s’effondre, et c’est ce qu’il croit, cela touche particulièrement le poète qui lui-même s’attache aux détails et doit donc présupposer le caractère universel de la culture. Pour qu’il maîtrise lui-même les « milliers de phénomènes singuliers »63, mais afin que « ce qui ne pourra jamais être défini »64 se communique dans la culture, il abandonne l’entreprise à des étrangers65. Ainsi, Hofmannsthal accepte l’acte politico-conservateur de Nadler, tout en cherchant à échapper aux conséquences. Il ne veut pas être une simple fonction dans l’empire des préjugés (pangermanistes, antihumanistes et antisémites) de Nadler et dépouille opiniâtrement la pensée générale de son enveloppe concrète. Chaque fois que Nadler se rapprocha trop de lui, il prit ses distances66, sans pour autant abandonner son Nadler « idéal ». La fidélité de Hofmannsthal ressemblait à une serrure qui se referme sans cesse.

  • 67  Hofmannsthal, note 14, p. 149.
  • 68  Hofmannsthal/Nadler (note 17), p. 82 ; dans les notes (note 14, p. 147-151) aussi Hofmannsthal por (...)

38Le style même de Nadler sembla lui faciliter la tâche : l’exposé ne se contente pas d’organiser l’histoire de la littérature (ce que faisait ressortir la disposition en « ethnies »), mais se doit aussi de faire oublier (par le biais par exemple d’un rythme haché) le rôle du style dans cette organisation, faire oublier à quel point le programme s’est très diversement réalisé et que, en fait, d’autres valeurs sont en cause. Cela irritait Hofmannsthal, qui note en privé : « Faire attention à la façon dont l’idée fondamentale est introduite et développée. »67 Sa confiance en Nadler était loin d’être aveugle. Surtout lorsqu’il s’agit du rôle qui devait lui être attribué dans le quatrième volume de la première édition (1928) : Nadler fait d’Hofmannsthal la clef de son raisonnement. Dans la lettre du 28 mars 1926 celui-ci anticipe avec crainte le portrait que fera Nadler de lui. On y retrouve le raisonnement en trois étapes de la « pensée fondamentale et positive de la totalité », « des conséquences fatales pour le particulier » et de l’élévation du particulier par la totalité. Mais étant maintenant directement mis en cause, il plaçait encore quelques espoirs dans la présentation : « Lorsque vous me dites que vous pensez résumer toute l’œuvre de ma vie ( qui me semble encore bien loin de son terme), en un seul portrait, j’en prendrais presque peur. C’est d’une façon bien étrange que cette pensée m’oppresse, comme si j’allais être enterré vivant. Mais votre art du portrait est lui-même plein de vie spirituelle et agitée et vous ne m’enfermerez pas dans un carcan. Ce sentiment bienheureux et particulier qui m’a bien souvent soulevé en parcourant les pages de votre grand ouvrage, la brise fraîche qui, en forêt, annonce la proximité d’un torrent, s’épandra aussi dans ce portrait, et je me laisserai porter par ce torrent, dont je ne suis qu’une vague. »68 Ce portrait allait-il lui ôter ses angoisses ?

  • 69  Nadler (note 37), 1re éd., vol. 4, p. 923-927, toutes les citations qui suivent et qui ne sont pas (...)
  • 70  Cf. Les notes correspondantes de Hofmannsthal, par exemple : « Das Strategische : Front — Aufmarsc (...)

39Le texte de Nadler sur Hofmannsthal69 se construit comme une chorégraphie de défilé militaire : les drames entrent en scène, en rang par trois ou quatre ; une fois tous les protagonistes rassemblés, le jeu peut commencer. Le jeu consiste à faire varier un personnage principal, déjà apparu lors du prologue. Le personnage prend corps seulement après qu’un bon nombre de drames ont été passés en revue. Commence alors un nouveau jeu, on reprend un vieux motif en le changeant avec de nouveaux personnages. Finalement la ville de Vienne « se retrouve seule comme au premier jour sur une scène vidée. » L’important c’est le rythme, puisque seul un rythme soutenu permet de dépasser les frontières rigides sans difficulté et de créer, véritable tour de force, à partir d’un élément de la formation, toute la suivante. C’est la dramaturgie militaire qui permet le progrès70, et non l’argumentation qui justifie pourquoi on remplace les anciens critères par des nouveaux et pourquoi, lorsqu’ils réapparaissent, ils n’ont plus la même signification. Ainsi on en oublie de demander comment s’est effectué le passage d’un stade à l’autre.

  • 71  Cf. Josef Nadler, Literaturgeschichte des deutschen Volkes. Dichtung und Schriftum der deutschen S (...)

40A la première rangée, composée et reliée par le thème commun de la « métamorphose » (La mort du Titien, Le fol et la mort, Alceste) « succède la série de quatre de 1897 » et la « série de trois de 1899 » : en leur centre « se trouve le progrès ». C’est en effet en partant de L’aventurier et la cantatrice (à gauche La mine de Falun, à droite Le mariage de Sobeide) que se séparèrent les pièces Électre et Œdipe et le Sphinx, flanquant la formation de la prochaine série de trois. Depuis la représentation de la pièce, L’aventurier et la danseuse, Hofmannsthal commence l’élaboration d’un nouveau thème : « La trinité originelle de la vie : la mère, le père, l’enfant. » La « métamorphose » est oubliée ; cependant, une fois que toutes les variantes des rapports entre les sexes ont été mises à l’épreuve, ce thème aussi sera remplacé abruptement par une « nouvelle trinité ». Avec Le retour de Cristina, 1908, l’ancien thème de la métamorphose semble faire son retour, mais l’accent s’est déplacé : « La mort et l’amour entraînent une métamorphose. C’est pourquoi ils sont une seule et même chose. » Chaque thème vaut pour l’œuvre dans son entier. Les transitions difficiles s’opposent aux généralisations qui ont précédé et à celles qui vont suivre. C’est ce qu’on retrouve dans les éditions suivantes dans l’» idée » (c’est le terme employé par Nadler dorénavant) de « tournant de l’époque » et de « destin »71.

41Des unités de représentation se créent et peuvent mener une vie propre sans être compatibles. Les segments ne sont souvent que schématiques. Le plus fréquemment, ils tournent autour d’un thème, tels des danseurs qui effectuent une pirouette. Les variations (c’est ainsi que Nadler considère les différents drames de Hofmannsthal) ne prennent pas sens d’après les rapports qu’elles entretiennent entre elles mais d’après ceux qui existent entre elles et le thème. Elles n’ont pas à se justifier les unes par rapport aux autres, c’est pourquoi Nadler peut les relier figurativement et non par l’argumentation. Le plus souvent il y parvient en créant des oppositions et en préservant ainsi l’illusion de la démarche argumentative : A + B = C, C et D sont reliés arbitrairement, et l’on en déduit E. Ce procédé caractérise, avant tout, le style de Nadler, il élimine à l’avance les nombreuses oppositions sémantiques qui se succèdent ou se superposent. A la fin subsistent les thèmes qui ne sont en fait que des préjugés, comme par exemple le discours incohérent de Nadler sur le « triangle primitif » de la cellule familiale. Seul le style de Nadler plut apparemment à Hofmannsthal. En effet, il évitait habilement ce « qui ne peut jamais être défini », tout en l’interprétant en fin de compte d’un point de vue culturel. Finalement Hofmannsthal apporta sa caution à Nadler, au risque de se contredire lui-même.

42Depuis quelques temps on parle de plus en plus du besoin d’esthétique dans les sciences historiques. Cependant il est trop facile d’abandonner simplement des tâches synthétiques et stylistiques. Il faut garder à l’esprit quelle est la conception de l’art et de la littérature dont il pourrait s’agir, et ce qui arrive lorsque les représentations esthétiques et éthiques changent ou passent du domaine de la poésie à celui de la philologie. Hofmannsthal, poeta doctus, en tout cas, était saisi d’horreur quand il retrouvait le reflet de ses propres valeurs, transformées en squelette dans le miroir d’une histoire des idées spéculative.

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Notes

1  Extrait de mon ouvrage : Hofmannsthal unter den Philologen, qui doit paraître prochainement.

2  Cf. Klaus Weimar, Geschichte der deutschen Literaturwissenschaft bis zum Ende des 19. Jahrhunderts, Munich, 1989, p. 210-253 ; Holger Dainat, Von der neueren Deutschen Literaturgeschichte zur Literaturwissenschaft. Die Fachentwicklung von 1890 bis 1913/1914, in Jürgen Fohrmann et Wilhelm Voßkamp (eds), Wissenschaftsgeschichte der Germanistik im 19. Jahrhundert, Stuttgart et Weimar, 1994, p. 494-537, ici p. 497 : on peut reprocher à la thèse selon laquelle « le manque de fondements cognitifs ne remet pas en question la discipline » (p. 499), que le problème du morcellement était devenu bien conscient, précisément à cause des réflexions théoriques (l’historicisme par exemple), mais que les chercheurs peu satisfaits de cet état de fait (ils vivaient après tout dans un siècle de réflexion ; cf. Fritz K. Ringer, Die Gelehrten. Der Niedergang der deutschen Mandarine, 1880-1933 (1969), traduit de l’anglais par Klaus Laermann, Stuttgart, 1987) ne savaient comment résoudre ce problème et pratiquaient de ce fait un exercice malaisé. Le problème est celui de la validité des propositions de classement externes ; à propos de la « crise de l’historicisme » dans les philologies on peut consulter Rainer Kolk, Der George-Kreis und die zeitgenössische Germanistik 1910-1930, in George-Jahrbuch, 1, 1996/1997, p. 107-125.

3  Georg Wilhelm Friedrich Hegel, Enzyklopädie der philosophischen Wissenschaften im Grundrisse (1830), Frankfurt-am-Main, 1970 (Œuvres, vol. 8), p. 61.

4  Cf. Nikolaus Wegmann, « Was heißt einen « klassischen Text » lesen ? Philologische Selbstreflexion zwischen Wissenschaft und Bildung », in Fohrmann/Voßkamp (note 2), p. 334-450, ici p. 342.

5  Friedrich Nietzsche, Considérations inactuelles, deuxième partie : « De l’utilité et des inconvénients de l’histoire pour la vie », in Werke, édition complète et critique, publiée par Giorgio Colli et Mazzino Montinari, 3e section, 1er vol. , Berlin, New York, 1972, p. 239-330, ici p. 260.

6  Hans-Martin Kruckis, Goethe-Philologie als Paradigma neuphilologischer Wissenschaft im 19. Jahrhundert, in Fohrmann/Voßkamp (note 2), p. 451-493, ici p. 484.

7  Thèse d’habilitation déposée en 1901 à l’Université de Vienne, en vue d’obtenir la venia legendi en romanistique, publiée en français sous le titre Victor Hugo, trad. Maria Ley-Deutsch, Paris, Éditions de la Différence, 1990.

8  Hugo von Hofmannsthal, Gesammelte Werke in zehn Einzelbänden, Reden und Aufsätze, I, 1891-1913, Frankfurt-am-Main, 1979, p. 247.

9  Ibid.

10  Ibid., p. 248.

11  Johann Wolfgang von Goethe, Materialien zur Geschichte der Farbenlehre, in ibid., Zur Farbenlehre. Historischer Teil, édité par Dorothea Kuhn, Weimar, 1957 (Die Schriften zur Naturwissenschaft, publiées pour la Deutsche Akademie der Naturforscher Leopoldina, Abt 1, Bd. 6) 1957, p. 74.

12  Ibid., p. 76.

13  Ibid.

14  Cf. Kuhn.

15  Et il poursuit : « 3. Breysig : tous ses écrits, 2. Burckhardt : Considérations d’histoire universelle, chez Nietzsche et moi-même : des développements pratiques, chez Wölfflin : en commençant l’exploitation. Je retrouve maintenant de plus en plus fréquemment de pareils charlatans » (Hugo von Hofmannsthal et Rudolf Pannwitz, Briefwechsel 1907-1926, édité en collaboration avec les archives littéraires allemandes par Gerhard Schuster, Frankfurt-am-Main, 1993, p. 390). On trouve des traces des consultations par Hofmannsthal de l’œuvre de Goethe dans ses listes de lectures, les originaux sont conservés au Freier Deutscher Hochstift : sans mentionner la date il écrit à peu près : « Emporter en été (...) Goethe : Histoire de la théorie des couleurs, etc. » (H. VB 25.31) ; on retrouve la théorie des couleurs pour la première fois dans les écrits en décembre 1892, puis en 1896 dans les écrits posthumes (Hofmannsthal, Gesammelte Werke in zehn Einzelbänden, Reden und Aufsätze, 3, 1925-1929, Frankfurt-am-Main, 1980, p. 414 et 416). Dans la bibliothèque de Hofmannsthal dans le Freier Deutscher Hochstift, on peut encore en admirer un exemplaire (il possédait apparemment l’édition en quarante volumes de Cotta, Stuttgart et Tübingen, 1840).

16  Goethe (note 10) p. 77.

17  Citation d’après Michael Hamburger, Hofmannsthals Bibliothek, ein Bericht, in Euphorion, 55, 1961, p. 15-76, ici p. 36.

18  Hugo von Hofmannsthal und Josef Nadler in Briefen, relaté par Werner Volke, in Jahrbuch der Deutschen Schillergesellschaft, XVIII, 1974, p. 37-88, ici p. 78.

19  Cf. Nietzsche : « Que la vérité advienne, la vie dût-elle en mourir » (note 5), p. 268.

20  Ibid., p. 253.

21  Dans la bibliothèque de Hofmannsthal dans le Freier Deutscher Hochstift se trouvent : Nietzsche, Werke, Édition de poche, vol. 1-10, Leipzig, Naumann, 1906 ; les gloses les plus fréquentes se trouvent dans la deuxième partie des Considérations inactuelles. La note citée ici se situe dans le paragraphe « Nous les philologues » (ibid., p. 360), maintenant dans Nachgelassene Fragmente von Anfang 1875 bis Frühling 1876, in ibid., 1967, IV/1, p. 98 (Notizen zu Wir Philologen, mars 1875).

22  Cf. Nietzsche (note 5), p. 327.

23  Cf. en rapport avec ce procédé vers 1910 : Heinz Schlaffer, Poesie und Wissen. Die Entstehung des ästhetischen Bewußtseins und der philosophischen Erkenntnis, Frankfurt-am-Main, 1990, p. 243 : « Grâce à l’exigence de découvrir l’essence et la vérité de la vie, l’analyse littéraire, si liée à la poésie, se plongea dans les œuvres d’art.

24  Rudolf Hirsch, Drei Vorträge im Jahre 1902. Mit Aufzeichnungen Hofmannsthals zu « Die natürliche Tochter » und « Torquato Tasso », in Hofmannsthal-Blätter, 26, 1982, p. 3-18, ici p. 4.

25  Jakob Minor, Festrede zur Goethe-Feier des Wiener Goethe-Vereins, in Chronik des Wiener Goethe-Vereins, XIII, 1899, n° 12, p. 54-56, ici p. 54.

26  Ibid.

27  Cf. les échanges en 1967 à ce sujet entre Szondi et Staiger, qui se centraient autour de la question de ce qui doit primer et de ce qui a une valeur (Peter Szondi, Briefe, édité par Christoph König et Thomas Sparr, Frankfurt-am-Main, 1993, nos 90 et 92). A propos de cette constante dans les concepts de la tradition, cf. Kaiser R. Gerhard, « Das Schriftum als geistiger Raum der Nation ? » Zum Problem der Tradition — im Blick auf Hugo von Hofmannsthal, in George-Jahrbuch, 1, 1966/1967, p. 124-152.

28  Volker Ufertinger, Erich Schmidt. Philologie und Repräsentation im Kaiserreich, Universität München, Magisterarbeit, 1995, y retrouve une double stratégie historiciste : Schmidt se réfère à l’idée autobiographique de la « personnalité » chez Goethe, qu’il soustrait à l’influence de l’histoire littéraire. « L’art de la représentation est le moyen qu’il utilise pour échapper au dilemme de la philologie » (ibid., p. 183). A propos de l’idéal aristocratique et militaire dans cet autoportrait (interprété par Fedor von Zobeltitz), cf. Norbert Elias, Studien über die Deutschen. Machtkämpfe und Habitusentwicklung im 19. und 20. Jahrhundert (1989), publié par Michael Schröter, Frankfurt-am-Main, 1992 (Suhrkamp Taschenbuch Wissenschaft, 1008), p. 114.

29  Cf. Jakob Minor, Goethes Faust. Entstehungsgeschichte und Erklärung, Stuttgart, 1901 ; Minor, Erlebtes und Erlerntes im Faust, in Chronik des Wiener Goethe-Vereins, XV, 1901, nos 1 et 2, p. 3-7.

30  Cf. Karl Robert Mandelkow, Goethe in Deutschland. Rezeptionsgeschichte eines Klassikers, vol. 1, 1773-1918, Munich, 1980, p. 215-219.

31  Minor, Erlebtes und Erlerntes im Faust (note 28), p. 3.

32  Minor, Goethes Faust (note 28), vol. 1, p. IV.

33  Minor (note 28).

34  Hugo von Hofmannsthal, Préface, in Neue Deutsche Beiträge, 1, 1922, Cahier 1, p. 4.

35  Sa question : Quelle contribution sa revue, Neue Deutsche Beiträge, publiée entre 1922 et 1927, peut-elle apporter ? Sa réponse : « Une contribution au bien culturel de la nation, à savoir à la langue ? Où d’autre que dans la langue se trouve le bien culturel vivant d’une nation ? Toujours est-il : la langue est Tout en effet, mais elle cache encore autre chose : la vérité et le mystère. Et si l’on conserve cela à l’esprit on peut affirmer alors que la langue est Tout. » Il ne tolère des concepts comme celui de la « langue » qu’en soulignant son aspect provisoire. Cf. Hermann Rodolph, Kulturkritik und konservative Revolution. Zum kulturell-politischen Denken Hofmannsthals und seinem problemgeschichtlichen Kontext, Tübingen, 1971 ; Severin Perrig, Hugo von Hofmannsthal und die Zwanziger Jahre. Eine Studie zur späten Orientierungskrise, Frankfurt-am-Main, 1994 ; Stefan Breuer, Anatomie der Konservativen Revolution, 2e éd. augmentée et corrigée, Darmstadt, 1995.

36  Hofmannsthal cite la phrase dans ses notes sur les « Rodauner Anfänge » (Hugo von Hofmannsthal, Œuvres complètes, XXXI. Erfundene Gespräche und Briefe, édité par Ellen Ritter, Frankfurt-am-Main, 1991, p. 129), ainsi que dans les nos 1 et 4 du fragment Xenodus (ibid., vol. XIX, Dramen 17, édité par Ellen Ritter, 1991, p. 70). La phrase, citée par Hermann Bahr, est extraite de Ernest Hello, L’Homme. La Vie — La Science — L’Art, 1872 ; le 22 octobre 1927 il écrit à Bahr : « Je peux affirmer que pas un mois ne s’est passé durant ces longues années sans que je n’aie songé à cette phrase. Elle a une immense portée et des choses obscures et lointaines, en apparence, prennent sens grâce à elle. » (ibid., p. 381). Il revendique une attitude humble devant, d’une part les sciences naturelles et physiques, et d’autre part devant les savants qui aspirent immédiatement au Tout : Il traite des « chercheurs », comme il les appelle, dans « Das Schrifttum als geistiger Raum der Nation » (1927).

37  Cf. Christoph König, Eberhard Lämmert (éd.), Literaturwissenschaft und Geistesgeschichte 1910 bis 1925, Frankfurt-am-Main, 1993 ; A propos du rapport entre la science et la poésie : Walter Müller-Seidel, Literaturwissenschaft als Geistesgeschichte und literarische Moderne im wissenschaftsge-schichtlichen Kontext, p. 123-148 ; Ernst Osterkamp, Friedrich Gundolf zwischen Kunst und Wissenschaft. Zur Problematik eines Germanisten aus dem George-Kreis, p. 177-198 ; Christoph König, « Geistige, private Verbrüderung », Brecht, Nadler, Benjamin und Hugo von Hofmannsthal, p. 156-171.

38  Josef Nadler, Literaturgeschichte der deutschen Stämme und Landschaften, 4 vol. , Regensburg, 1912-1928.

39  « Aussi certainement qu’une expérience chimique on reconnaît sans peine l’esprit franconien partout où la vie bouillonne », dit Nadler (note 37, 1re éd., vol. 1, p. 198) et change alors pour l’alémanique. Ou bien, lorsqu’un Bavarois comme Hofmannsthal est un humaniste, bien que les catégories bavaroises soient celles du baroque et de la Renaissance, alors un Bavarois tel que Hofmannsthal peut tout être.

40  Lorsque Cassirer dit de Lamprecht : « Étoffer les schèmes psychologiques voilà une tâche qui était laissée à la « contemplation » historique » ; ainsi, la prochaine tâche serait d’analyser les règles de fonctionnement de cette « contemplation » (le concept est utilisé dans l’acception burckhardtienne) : c’est ce qui se passe maintenant pour Nadler. Ernst Cassirer, Die psychologische Typisierung der Geschichte. Karl Lamprecht, in Das Erkenntnisproblem in der Philosophie und Wissenschaft der neueren Zeit (1906-1950), Darmstadt, 1994, vol. 4 : Von Hegels Tod bis zur Gegenwart 1832-1932, p. 285-297.

41  La célèbre théorie sur le Romantisme vient donc en fait de Lamprecht.

42  Même les critiques les plus virulents, auxquels appartenait Walter Muschg, tournèrent l’œuvre de Nadler en dérision en raison de sa construction ethnico-géographique et de son manque de maîtrise, faisant par là porter l’attention sur la disposition. Ils la prirent trop au sérieux. Walter Muschg, Josef Nadlers Literaturgeschichte, in ibid., Die Zerstörung der deutschen Vernunft (1956), 3e éd. augmentée, Bern, 1958, p. 283-302, se dresse contre l’impossibilité de nommer des conquêtes littéraires (« Négation (...) de toute recherche littéraire construite d’après des critères esthétiques », ibid., p. 288), et contre le subterfuge circulaire des caractéristiques de chaque ethnie. Au sujet de la controverse entre Muschg et Nadler, cf. Karl Pestalozzi, Walter Muschg und die schweizerische Germanistik in Kriegs- und Nachkriegszeit, in Wilfried Barner et Christoph König (éd.), Zeitenwechsel. Germanistische Literaturwissenschaft vor und nach 1945, Frankfurt-am-Main, 1996, p. 282-300. Les ethnies sont également mises en avant chez : Fohrmann, Jürgen, Das Projekt der deutschen Literaturgeschichte. Entstehung und Scheitern einer nationalen Poesie- geschichtsschreibung zwischen Humanismus und Deutschem Kaiserreich, Stuttgart, 1989, p. 234, et Dainat (note 2), p. 522.

43  Hofmannsthal (note 14), p. 147-151.

44  Il ne fut jamais écrit. Quelques mois après la lettre suivante adressée à Paul Kluckhohn, l’éditeur associé de la Deutsche Vierteljahresschrift, Hofmannsthal meurt (l’original se trouve au Deutsches Literaturarchiv, Nachlaß Kluckhohn) : « Hôtel Vierjahreszeiten à Munich, 18 III 29, bientôt : Rodaun / Très cher Professeur, / toute ma reconnaissance pour ces quelques lignes. Le matériau (Brecht) était alors trop difficile : du moins tel que je voulais le traiter : par la caracté-risation d’une personne vivante, créatrice. Cela nécessite une concentration toute poétique, qui m’était alors impossible. / Il m’est agréable d’entendre que vous êtes intéressé par un rapport sur l’histoire littéraire de Nadler. Depuis longtemps déjà je prends des notes à ce sujet, et j’en ai même discuté avec toutes sortes de personnes, sérieuses, jeunes et moins jeunes. De tenter une telle entreprise pour un journal ou l’une des revues « littéraires », telle qu’elles sont, ne m’intéresserait guère. Dans votre revue l’essai me semblerait à sa place. Il n’était donc pas question d’offrir ce travail à un tiers, d’autant plus que j’entreprends, avec l’âge, ce genre de travail avec de plus en plus d’hésitations. / J’écrirai donc l’essai et il vous parviendra au cours du printemps. / Votre dévoué Hofmannsthal » (cf. König (note 36), p. 160).

45  Cf. chap. II.

46  In Hamburger (note 16), p. 41.

47  « Demande urgente arrêter publications Eranos sauf si essai dérangeant de Nadler est omis » (février 1924 ; Hugo von Hofmannsthal et Willy Wiegand et la Bremer Presse, édité par Werner Volke, in Jahrbuch der deutschen Schillergesellschaft, VII, 1963, p. 44-189, ici p. 111).

48  Josef Nadler, Altwiener Theater, in Eranos, Hugo von Hofmannsthal zum 1. Februar 1924, München, 1924 ; ibid., Christain Wahnschaffe und das Große Welttheater, in Hofmannsthal-Blätter, 23/24, 1980/1981, p. 69-80.

49  Rudolf Borchardt, Briefe, 1914-1923, retravaillé par Gerhard Schuster, München et Wien, 1995 (ibid., Gesammelte Briefe), p. 532.

50  C’est ce que supposa Max Mell, qui fut le témoin privilégié du mécontentement de Hofmannsthal (cf. sa lettre à Wiegland du 7 février 1924, parue dans Hofmannsthal/Nadler (note 17, p. 79).

51  Nadler (cf. 37), lre éd., vol. 4, p. 7.

52  Ibid., p. 8.

53  Willy Haas, Hugo von Hofmannsthal. Der Dichter des ahasverischen Problemkreises, in Gustav Krojanker (éd.), Juden in der deutschen Literatur. Essays über zeitgenössische Schriftsteller, Berlin, 1922, p. 149-164.

54  Lettre du 4 juin 1922 (Hofmannsthal, Hugo von und Willy Haas, Ein Briefwechsel, publié par Rolf Italiander, Berlin, 1968, p. 46-47). L’argument est comparable à celui de la lettre du 10 juillet 1925 à Otto Forst-Battaglia : « Puis-je me permettre de faire en passant une remarque personnelle ? Vous citez mon nom sur l’une des premières pages d’une liste d’écrivains allemands (très honorables), qui sont juifs. De mes quatre grands-parents, nés au début du xixe siècle, l’un seulement était d’origine juive, les trois autres venaient respectivement de Basse-Autriche, d’Allemagne du Sud (Souabe) et d’Italie (Lombardie). Je ne sais dans quelle mesure votre argument reste valable dans le cadre d’une présentation sérieuse ; dans un journal un tel manque de précision n’étonnerait guère » (cité d’après ibid., p. 93).

55  Ibid., p. 47.

56  Le 2 septembre 1917 (Hofmannsthal/Pannwitz, note 14, p. 55-57).

57  Ibid.

58  Hofmannsthal (note 14), p. 150 : la phrase revue et corrigée dans sa contribution à la revue Eranos devait encore y faire allusion : « L’antithèse idéologique dans le sens de Marx et Lassalle donne à la problématique sociale des deux œuvres une signification historique et raciale spécifique, qu’il est plus aisé de ressentir que de décrire clairement. » Même derrière ce langage vague Hofmannsthal reconnaissait le discours antisémite et « racial » caché et refusa le travail de Nadler.

59  Ibid., ou bien il dit psychologiquement que « la faiblesse de Nadler se révèle lorsqu’il s’agit de chaque élément en soi, de chaque œuvre d’art avant tout (il n’a pas la sensibilité nécessaire pour le comprendre pleinement) ».à H. H. Schaeder le 6 juillet 1928 (Hugo von Hofmannsthal et Hans Heinrich Schaeder, Die Briefe, publié par Rudolf Hirsch, in Hofmannsthal-Blätter, 31/32, 1985, p. 3-31, ici p. 28).

60  Hofmannsthal (note 14), p. 150.

61  Ibid.

62 Ibid., p. 148.

63 Ibid., p. 29.

64 Ibid., p. 28.

65  Hofmannsthal emprunte l’argument pour la création des Salzburger Festspiele à Nadler. « L’esprit du Festspiel est en fait le véritable esprit artistique de l’ethnie bavaroise et autrichienne. » C’est ainsi qu’il commence l’essai : « Deutsche Festspiele zu Salzburg » (1919 ; Hofmannsthal, Hugo von, Gesammelte Werke in zehn Einzelbänden, Reden und Aufsätze II 1914-1924, Frankfurt-am-Main, 1979, p. 255-257, ici p. 255), dont le style court et haché est très nadlérien et très peu digne de Hofmannsthal ; « Festspiele in Salzburg » (1921 ; ibid., p. 264-268) est rempli de citations empruntées à l’histoire littéraire de Nadler.

66  De même il semble préférer Brecht à Nadler dans le fonds Munck. Il traitait la personne de la même façon que l’œuvre. Il oublia de considérer l’étroitesse des circonstances entourant la vie de Nadler, ainsi que ses liens nécessaires avec ses collègues, et ses manières petites-bourgeoises qu’il fallait supporter dans les lettres et qu’il priait ses amis, comme Carl J. Burckhardt (cf. Hugo von Hofmannsthal et Carl Burckhardt, Briefwechsel, édition retravaillée et augmentée, établie par Cari J. Burckhardt et Claudia Mertz-Rychner, Frankfurt-am-Main, 1991, p. 93) ou Hans Heinrich Schaeder (cf. Hofmannsthal/Schaeder, note 57, p. 29) de bien vouloir supporter. Ainsi que des affronts comme l’article pour l’hommage : « La contribution n’est pas sans provoquer une certaine gêne et un certain mécontentement, Dr Wiegand, qui doit vous rencontrer ces jours prochains, vous donnera plus ample information à ce sujet. J’espère que vous serez compréhensif en recevant son message, et voyez en moi quelqu’un qui vous reste attaché par les liens de l’admiration » (Hofmannsthal/Nadler (note 17), p. 79).

67  Hofmannsthal, note 14, p. 149.

68  Hofmannsthal/Nadler (note 17), p. 82 ; dans les notes (note 14, p. 147-151) aussi Hofmannsthal porte une attention toute particulière au style.

69  Nadler (note 37), 1re éd., vol. 4, p. 923-927, toutes les citations qui suivent et qui ne sont pas annotées proviennent de cet ouvrage.

70  Cf. Les notes correspondantes de Hofmannsthal, par exemple : « Das Strategische : Front — Aufmarsch — Einbruch » (note 14, p. 148).

71  Cf. Josef Nadler, Literaturgeschichte des deutschen Volkes. Dichtung und Schriftum der deutschen Stämme und Landschaften, 4eéd., Berlin, 1938-1941, vol. 4, p. 205-208.

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Pour citer cet article

Référence papier

Christoph König, « Philologie poétique et poésie philologique Hofmannsthal et ses philologues », Revue germanique internationale, 8 | 1997, 47-69.

Référence électronique

Christoph König, « Philologie poétique et poésie philologique Hofmannsthal et ses philologues », Revue germanique internationale [En ligne], 8 | 1997, mis en ligne le 08 septembre 2011, consulté le 22 juin 2017. URL : http://rgi.revues.org/640 ; DOI : 10.4000/rgi.640

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Auteur

Christoph König

Responsable du Centre de recherche sur l’histoire de la germanistique aux Archives de la littérature allemande à Marbach

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