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Michel Espagne
p. 5-10

Texte intégral

1La notion d’histoire culturelle et plus encore son équivalent allemand, celle de Kulturgeschichte, a longtemps été regardée avec une méfiance certaine par les représentants les plus orthodoxes des disciplines qu’elle fédérait. Ne proposait-elle pas une conception dangereusement organiciste de la culture, n’expliquait-elle pas les textes philosophiques ou littéraires par des effets de contexte, semblant esquiver par là les difficultés d’interprétation intrinsèque ? Ne favorisait-elle pas trop aux yeux des historiens les formes de la vie intellectuelle, semblant réduire le devenir des sociétés à une histoire des idées ? Ne tendait-elle pas, aux yeux des historiens de l’art, à déplacer le regard de la structure des œuvres vers les aléas de leur genèse et de leur transmission ou le réseau sémiotique dans lequel elles s’inséraient ?

  • 1  Jean-Pierre Rioux et Jean-François Sirinelli (éd.), Pour une histoire culturelle, Paris, Seuil, 19 (...)
  • 2  Christophe Charle, Paris fin de siècle. Culture et politique, Paris, Seuil, 1998.

2Ces préventions se sont largement estompées au point qu’en Allemagne les Kulturwissenschaften, les sciences de la culture, tendent souvent à remplacer la science de la littérature et l’histoire dans la différenciation des disciplines académiques tandis que les historiens français, de leur côté, se réclament de plus en plus volontiers d’une histoire culturelle1. Ils entendent par là un ensemble assez vaste où se rencontrent des investigations consacrées à la sémiotique culturelle, à l’iconographie politique, à l’histoire religieuse, aux pratiques sociales des sociétés d’Ancien Régime. Sans doute la part croissante prise par l’anthropologie dans les sciences historiques, l’attention portée sur les fonctions de la vie religieuse ou artistique dans la vie globale des sociétés, la découverte des relations épistémologiques profondes entre des domaines du savoir comme l’histoire de l’art et la philosophie ont-elles contribué à cette acclimatation ou plutôt à cette réhabilitation de l’histoire culturelle comme notion opératoire ou comme objet. Aborder la compréhension de Paris fin de siècle à partir des parcours de Taine, Seignobos ou Léon Blum à travers le champ politique et intellectuel de leur temps, comme le fait Christophe Charle, c’est éminemment procéder à une analyse d’histoire culturelle2.

3Ces recherches rendent d’autant plus nécessaires les investigations consacrées à une notion dont les racines renvoient au développement de la philosophie, de l’historiographie et de l’histoire de l’art en Allemagne.

  • 3  Voir Agnès Biard, Dominique Bourel, Éric Brian, Henri Berr et la culture du XXe siècle, Paris, Alb (...)

4L’idée selon laquelle l’histoire culturelle correspondrait à une prétendue révolution historiographique et ferait succéder à un linguistic turn une sorte de cultural tum n’est en effet pas convaincante. D’une part l’histoire totale chère aux fondateurs des Annales impliquait déjà toutes les strates dont la combinaison forme une culture. La parenté de cette histoire totale avec la synthèse historique prônée par Henri Berr3 et incarnée jusqu’à nos jours par la Revue de synthèse n’a plus besoin non plus d’être soulignée. En revanche il faut observer l’oubli d’un étrange parallélisme entre l’esprit de synthèse ou l’idée d’histoire totale et la Kulturgeschichte qui se développe en Allemagne depuis la dernière décennie du xixe siècle autour notamment de la personnalité de Karl Lamprecht, professeur d’histoire à l’Université de Leipzig. Cette amnésie programmée résulte peut-être simplement de la guerre de 1914, de l’atmosphère de nationalisme exacerbé des premières décennies du siècle et de son incidence sur la compréhension de relations profondes entre les disciplines de sciences humaines des deux côtés du Rhin. Lorsqu’ils deviennent professeurs à l’Université de Strasbourg en 1919, Lucien Febvre et Marc Bloch avaient quasiment comme mission d’engager une reconquête de la science française, en reléguant éventuellement au second plan ce qu’ils avaient pu apprendre de l’Allemagne. Le premier texte consacré par les Annales à l’Allemagne en 1929 est un article de Maurice Baumont, dont le titre « L’activité industrielle de l’Allemagne » comme les interrogations soupçonneuses sur la crise industrielle allemande ne mettent guère en évidence de parenté méthodologique avec les débats allemands.

5Il n’est pas question ici d’évaluer après bien d’autres la part d’originalité des travaux effectués dans le cadre des Annales par rapport aux modèles développés outre-Rhin. Il est sûr en revanche qu’une archéologie du concept d’histoire culturelle ne peut en aucun cas s’arrêter à une coupure épistémologique qui aurait eu lieu en 1929 mais doit explorer une tradition beaucoup plus ancienne et largement transnationale, se tourner vers les origines. Peut-être l’exploration des origines, et notamment des origines germaniques, légitime-t-elle de nouvelles recherches et de nouveaux rapprochements que ne permettaient ni la conception française de l’histoire culturelle déduite des travaux liés aux Annales, ni une conception allemande dévaluée par le soupçon d’organicisme.

6Les origines sont en partie au moins hégéliennes et sont à chercher dans la genèse du système hégélien. Et après que Hegel eut établi le cadre de son système, encore fallait-il remplir les cases laissées à l’état d’ébauche et par exemple concevoir une histoire du droit ou de l’art, une histoire de la pensée scientifique ou de la religion, moments d’un tout qui ne pouvait être que la culture dans son ensemble. Les origines sont aussi psychologiques, et il faudrait notamment mentionner le nom de Johann Friedrich Herbart dont la pensée semble avoir sous-tendu les efforts des premiers historiens de l’art pour comprendre l’unité de style d’une période, comme ils ont été utilisés d’autre part par les linguistes. La parenté de la psychologie, de l’histoire de la culture, et de l’histoire de l’art se concrétisera encore au tournant du siècle par les travaux d’un Theodor Lipps, dont l’esthétique de 1906 porte en sous-titre Psychologie des Schönen und der Kunst. Dès que les études linguistiques comme celles d’Heymann Steinthal sont considérées non dans le cadre de la personnalité individuelle mais supposent un sujet collectif de la taille de la nation, un sujet dont le langage véhicule tous les repères collectifs, l’histoire culturelle tend à devenir un essai de psychologie collective. C’est également dans cette direction que s’engage Wilhelm Wundt, parti pourtant de la psychologie expérimentale.

7L’idée de Völkerpsyckologie convaincra Karl Lamprecht qui s’en réclame dans ses écrits théoriques. Elle inspirera les nombreux jeunes universitaires français venus s’initier en Allemagne aux sciences sociales mais aussi soucieux — le contexte politique obligeant — de marquer leur différence. On aurait tort à vrai dire de voir la notion de Völkerpsychologie à l’aune des dérives auxquelles elle a pu donner lieu dans les années 1920 et 1930. Il ne s’agissait pas prioritairement de constituer les nations en mythiques sujets collectifs, mais d’opérer une sorte de gigantesque rassemblement des sciences sociales naissantes, en se référant à l’idée régulatrice d’un lien fédérateur de nature psychologique. La dimension psychologique de l’histoire culturelle est certainement encore à l’œuvre lorsque Franz Boas, aussi attaché que ses maîtres allemands aux racines linguistiques de la culture, commence ses travaux sur les Kwakiutl et contribue à la fondation d’une ethnologie moderne. Est-elle véritablement absente des premiers travaux de Durkheim, témoin de l’enseignement de Wundt ? Mais si l’idée régulatrice d’un sujet collectif est au fondement de l’idée d’histoire culturelle lorsque celle-ci se constitue en discipline universitaire dans la relation de Wundt et de Lamprecht, auxquels il conviendrait d’associer le nom de quelques chercheurs allemands de la fin du xixe et du début du xxe siècles, on pourrait fort bien analyser des positions intellectuelles postérieures à la lumière de cette rencontre, actualiser d’une certaine manière les résultats obtenus à la lumière d’une archéologie de l’histoire culturelle. Même si Norbert Élias continue à opposer une notion allemande de culture, accentuant les différences nationales, à une notion française de civilisation qui les gomme, il n’en plaide pas moins pour une élucidation réciproque des structures de la personnalité et des structures sociales dans la longue durée qui apparaît comme un écho lointain de la Völkerpsychologie.

  • 4  Heinrich Gustav Hotho, Die Malerschule Hubert’s van Eyck nebst deutschen Vorgängern und –Zeitgenos (...)
  • 5  Voir notamment Michael Ann Holly, Panofsky and the Foundations of Art History, Ithaca and London, (...)

8On ne saurait sous-estimer la part de l’histoire de l’art dans la genèse de l’histoire culturelle. Elle est évidemment constitutive du travail de Winckelmann dont l’Histoire de l’art dans l’Antiquité est en même temps une réflexion sur le devenir historique et une contribution à la philologie grecque, donc éminemment une histoire de la culture grecque. Elle est présente dans la postérité immédiate de Hegel, lorsque Heinrich Gustav Hotho non seulement édite les cours sur l’esthétique mais encore contribue, par ses travaux sur van Eyck et la peinture hollandaise4, à un éclairage technique du devenir de l’art. Une autre étape est incarnée par Jakob Burckhardt, l’historien qui intitule la première partie de son ouvrage sur La culture de la Renaissance en Italie (1860) « L’État comme œuvre d’art » et dans ses textes théoriques fait de la culture, à côté de la religion et de l’État, une des trois instances susceptibles d’expliquer le devenir des sociétés. Plus particulièrement attiré par les formes mineures de l’art et par la problématique de l’ornement, Aloïs Riegl, dont l’ouvrage sur les formes d’art appliquées dans l’Antiquité romaine tardive Spätrömische Kunstindustrie (1901) a réévalué les périodes dites de latence dans l’histoire de l’art, est par cela même également un historien de la culture, des larges contextes dans lesquels s’insèrent les formes. Dans cette refondation d’une histoire de l’art moderne que représente l’École de Warburg, Panofsky5 en vient à considérer la perspective non comme une forme de la perception, mais comme le résultat d’une détermination culturelle, rapprochant ainsi les frontières de la perception et les limites de la culture. La question de la ligne ou de la couleur apparaît dès lors comme une manière d’accéder au point de jonction entre les catégories de la perception et le préconstruit historique.

9A côté de l’histoire de l’art, la philologie a elle aussi une part essentielle dans l’histoire culturelle. Sans remonter à Friedrich August Wolf dont la réinterprétation d’Homère est une manière de transformer l’histoire d’un texte en histoire de la société grecque, on observera tout au moins la place que Hermann Usener, avec ses recherches sur le nom des dieux, a joué dans la formation intellectuelle d’Aby Warburg, en mettant en lumière les strates sémantiques des noms et leur valeur de micro-archives. Burckhardt lui-même soulignait volontiers que la langue, et donc les monuments dans lesquels elle se cristallise, constitue le socle même d’une culture. On sera tenté de conclure de ces étroites connexions que l’examen attentif des textes historiques et théoriques consacrés à l’art ou encore les analyses de type philologique des discours publics seraient un mode d’accès privilégié à l’histoire d’une culture.

  • 6  Marc Crépon, Les géographies de l’esprit, Paris, Payot, 1996, p. 27.
  • 7  Ernst Cassirer, Wesen und Wirkung des Symbolbegriffs, Darmstadt, WBG, 1994, p. 59-60.

10A côté de la part qui revient à la sociologie, à la philologie ou à l’histoire de l’art dans l’histoire culturelle, on ne négligera pas la part proprement philosophique, ni inversement le type de questions que l’histoire culturelle peut adresser à la réflexion philosophique. Car dès que le discours philosophique fait entrer en ligne de compte la différence entre les nations et se met à caractériser les peuples, il se voit contraint de penser la structure et le développement mais aussi les imbrications d’entités distinctes qui ne remettent pas en question mais obligent à légitimer de façon plus subtile les postulats d’universalité rationnelle, les constructions cosmopolitiques : « Que deviennent les langues, les mœurs, voire les religions dans cette construction, quel rôle jouent-elles et quel avenir leur est réservé ? Limitent-elles les ambitions du projet, circonscrivant ce qu’il est permis d’imaginer et d’espérer ? Ou faut-il dire que la seule façon pour un projet cosmopolite d’être cohérent est de faire abstraction de cette diversité ? Mais alors n’est-ce pas une autre violence qui s’insinue dans le discours, une violence dont politiquement, la constitution des empires offre la tragique caricature ? »6 Si la tentation messianique offre les plus grandes facilités pour échapper à l’angoisse de la diversité, encore faut-il éviter les assignations infondées, celles, par exemple, dont est traditionnellement victime Nietzsche. Un pont entre la pensée philosophique et l’histoire culturelle a certainement été fourni par le néokantisme et notamment par Ernst Cassirer. En conclusion d’un article publié en 1922 dans l’organe de la bibliothèque Warburg, celui-ci écrivait : « Toute détermination de qualités objectives renvoie à une certaine particularité de la pensée — et selon l’orientation de cette pensée, selon son point de vue dominant, les déterminations changent pour nous comme les relations que nous supposons dans l’Etant. Le véritable fundamentum divisionis ne réside pas finalement dans les choses mais dans l’esprit. »7 Cette mise en évidence des formes symboliques, pour abstraite qu’elle puisse paraître, n’en légitimait pas moins l’exploration d’un domaine immense, celui de toutes les médiations symboliques, variables selon les peuples et les époques, qui guident la perception du réel, l’exploration d’une histoire de la culture et notamment de l’art. C’est la curiosité pour la diversité des médiations symboliques, fussent-elles purement métaphoriques, qu’on voit notamment à l’œuvre dans les investigations d’un Hans Blumenberg.

  • 8  Voir notamment Reinhart Koselleck, L’expérience historique, Paris, Gallimard-Le Seuil, 1997.

11Comme les formes symboliques les cultures sont plurielles. On pourra certes rappeler avec raison que telle strate sociale dans une société peut être bien plus voisine d’une strate propre à un peuple voisin que des autres strates de la culture autochtone, il n’en reste pas moins que la langue et une série de repères intellectuels, juridiques, religieux voire matériels délimitent des espaces et des systèmes nationaux peut-être transitoires mais bien réels et dans une large mesure autonomes. Alors que l’exploration des cultures non européennes les analyse à partir de leurs marges, de leurs imbrications, de leurs interférences et de leurs incompatibilités, l’histoire des cultures européennes est trop longtemps restée confinée dans des domaines dont on présupposait la clôture. Elle s’est souvent enfermée de la sorte dans un relativisme sémantique non réfléchi. Désigne-t-on bien la même chose lorsqu’on parle de culture dans la Russie des années 1920 et dans l’Allemagne des années 1930 ? L’histoire sémantique des concepts fondamentaux chère à Reinhart Koselleck8 comme complément indispensable d’une histoire sociale gagnerait en universalité si elle parvenait à intégrer dans son champ d’investigation l’articulation entre les cultures, une articulation qui n’est pas moins sémantique que sociale. Une virtualité transnationale de l’histoire culturelle, celle que donnait déjà à voir l’intérêt d’un Steinthal, d’un Wundt ou d’un Lamprecht pour la pluralité des espaces linguistiques et les systèmes d’orientation qu’ils véhiculent, pourrait renaître dans une exploration des formes d’interculturalité. Un texte clef de l’esthétique du xviiie siècle comme la Théorie générale des beaux arts de Johann Georg Sulzer pourrait dès lors donner lieu à une analyse des imbrications franco-allemandes qui d’une part fournit un éclairage sur deux systèmes culturels en contact et d’autre part permet, par la spécificité contrastive de l’approche, une nouvelle compréhension de l’historiographie de l’art.

12Les articles qui suivent ne sont nullement destinés à épuiser d’une quelconque manière la notion d’histoire culturelle. Ils souhaitent seulement redécouvrir une partie de ses racines allemandes et, échappant d’une part au pragmatisme vague des Kulturwissenschaften et d’autre part à l’invocation rituelle de l’histoire française des mentalités, parfois tentée par une amnésie ethnocentrique, retrouver dans l’examen des racines de la notion la possibilité de nouvelles enquêtes, voire d’une actualisation de ses ambitions anciennes.

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Notes

1  Jean-Pierre Rioux et Jean-François Sirinelli (éd.), Pour une histoire culturelle, Paris, Seuil, 1997.

2  Christophe Charle, Paris fin de siècle. Culture et politique, Paris, Seuil, 1998.

3  Voir Agnès Biard, Dominique Bourel, Éric Brian, Henri Berr et la culture du XXe siècle, Paris, Albin Michel/Centre international de synthèse, 1997.

4  Heinrich Gustav Hotho, Die Malerschule Hubert’s van Eyck nebst deutschen Vorgängern und –Zeitgenossen, Berlin, Veit, 1855-1858. Sur Hotho voir notamment Annalisa Bertolino, L’arte e la vita. Storia della filosofia e teoria estetica in Heinrich Gustav Hotho, Gènes, Pantograf, 1994.

5  Voir notamment Michael Ann Holly, Panofsky and the Foundations of Art History, Ithaca and London, Cornell University Press, 1984.

6  Marc Crépon, Les géographies de l’esprit, Paris, Payot, 1996, p. 27.

7  Ernst Cassirer, Wesen und Wirkung des Symbolbegriffs, Darmstadt, WBG, 1994, p. 59-60.

8  Voir notamment Reinhart Koselleck, L’expérience historique, Paris, Gallimard-Le Seuil, 1997.

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Pour citer cet article

Référence électronique

Michel Espagne, « Présentation », Revue germanique internationale [En ligne], 10 | 1998, mis en ligne le 08 septembre 2011, consulté le 28 mars 2017. URL : http://rgi.revues.org/683

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Michel Espagne

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