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Histoire pragmatique – histoire culturelle : de l’historiographie de l’Aufklärung à Hegel et son école

Norbert Waszek
p. 11-40

Résumés

Le terme de Kulturgeschichte n’éveille ordinairement que des associations d’idées empruntées à la seconde moitié du xixe siècle. Pourtant, il y eut dès la seconde moitié du xviiie siècle une Kulturgeschichte avant la lettre, dans l’historiographie de l’Aufklärung — une tradition, qui souffre toujours de la suprématie de l’historisme. Le premier but de cet article est de présenter cette historiographie innovatrice (par ex. Gatterer, Schlözer), et sa contribution à la Kulturgeschichte. Le mot d’ordre programmatique, mais ambigu d’histoire « pragmatique » s’avère ici particulièrement intéressant. Hegel, qui critique sévèrement l’histoire pragmatique dans ses cours sur la philosophie de l’histoire, semble être diamétralement opposé à cette tradition. Mais la lecture plus attentive de ses affirmations, proposée dans la seconde partie de cet article, montre qu’il vise en réalité un genre plus ancien et démodé d’histoire « pragmatique ». Sa critique semble même s’inspirer de l’historiographie de l’Aufklärung. Quelques exemples significatifs sont offerts, qui mettent en évidence cette proximité. La troisième partie de l’article montre quelles conséquences les disciples de Hegel tirèrent de sa conception d’une encyclopédie philosophique, pour tout ce qui concerne l’histoire culturelle. C’est alors l’histoire de l’art de Hotho, inspirée par l’hégélianisme, qui est choisie comme exemple type.

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Texte intégral

  • 1  G.-M. Mojse, Kulturgeschichte, in Historisches Wörterbuch der Philosophie, éd. par Joachim Ritter (...)
  • 2  Johann Christoph Adelung, Versuch einer Geschichte der Cultur des menschlichen Geschlechts, Leipzi (...)

1Ce fut, dit-on souvent1, par le titre de l’ouvrage qu’il publia en 1782 sur l’histoire de la culture2 que Johann Christoph Adelung (1734-1806) donna le coup d’envoi décisif à l’utilisation, en allemand, du concept de Kulturgeschichte (« histoire de la culture », ou « histoire culturelle ») ; et il est certain en effet que son ouvrage contribua à une plus large propagation du concept. Abandonnant au lexicographe la question de savoir si Adelung fut vraiment le premier à utiliser le concept de Kulturgeschichte, ou s’il n’y eut pas tout de même, ce qui est probable, quelque usage antérieur, nous soulignerons cependant que, si l’on veut déterminer l’origine véritable non plus seulement d’un concept, mais d’un projet – celui d’une « histoire de la culture » – il faut remonter plus haut, au moins jusqu’au milieu du xviie siècle. Même si l’on admet en effet que le concept lui-même ne fut forgé qu’en 1782, il faut reconnaître qu’Adelung n’inaugura pas, avec lui, une nouvelle tradition : il serait plus exact de dire qu’il trouva le mot juste, pour une tradition qui existait déjà. C’est cette tradition – la préhistoire, en quelque sorte, de la Kulturgeschichte, ou en d’autres termes une « histoire culturelle » avant la lettre – que nous tenterons de faire apparaître dans cet article : préservant l’usage que nous faisons depuis la seconde moitié du xixe siècle du terme de Kulturgeschichte, nous montrerons comment s’en distinguait le projet antécédent et bien plus vaste d’une « histoire de la culture ».

  • 3  Mais cp. déjà Ernst Schaumkell, Geschichte der deutschen Kulturgeschichtsschreibung, Leipzig, Teub (...)
  • 4  Au xxe siècle encore, des historiens aussi prestigieux et influents que Friedrich Meinecke et Hein (...)
  • 5  Sur cette transformation importante dans l’historiographie allemande, cp. Peter Hanns Reill, Die G (...)
  • 6  Cp. Notker Hammerstein, Jus und Historie. Ein Beitrag zur Geschichte des historischen Denkens an d (...)

2Les prédécesseurs de la Kulturgeschichte au xviiie siècle sont en effet beaucoup moins connus que les protagonistes du xixe siècle3 sans doute parce que, comme on le sait, toute l’historiographie de l’Aufklärung a souffert de la suprématie de l’Historismus4. Parmi les prédécesseurs de la Kulturgeschichte, il faut pourtant compter, dès le xviiie siècle, une façon d’écrire l’histoire que l’on peut considérer, il est vrai, du moins pour une part, comme la reprise et la continuation d’une tradition assez ancienne : la tradition de la Gelehrtengeschichte. Mais le projet d’une « histoire de la culture » s’insère aussi dans un processus plus général de rénovation de l’historiographie allemande, que l’on peut observer pendant la seconde moitié du xviiie siècle5. Cette rénovation, qui conduisit à une transformation majeure de l’historiographie allemande à l’époque, est due à toute une génération de jeunes historiens dont la carrière commença dans les années 1750 et 1760, d’abord à l’Université de Göttingen : la génération de Johann Christoph Gatterer (1727-1799) et d’August Ludwig Schlözer (1735-1809)6, pour ne mentionner ici que les noms de deux pionniers et éminents représentants d’un courant qui, par la suite, pendant les dernières décennies du siècle, prit beaucoup d’ampleur. Tant par la période concernée que par la façon dont les auteurs se comprennent eux-mêmes et par certaines caractéristiques de leurs œuvres, la nouvelle histoire constitue une partie intégrante de l’Aufklärung, ainsi que du mouvement plus vaste des Lumières européennes. Le premier objectif de cet article sera de présenter cette nouvelle historiographie, et de mettre en évidence sa contribution à la constitution de ce que l’on dénomme Kulturgeschichte.

3Le rapport complexe de 1’« histoire de la culture » à ce que l’on dénommait au XVIIIe siècle « histoire pragmatique » (pragmatische Geschichte) nous servira ici de révélateur. Voici comment, dès la préface programmatique de son ouvrage, Adelung présente ce rapport :

  • 7  Adelung, Versuch einer Geschichte der Cultur (1782) [voir n. 2, p. 11] – cité d’après Aufklärungsh (...)

Elle [i.e. : l’histoire de la culture] procure à toute histoire de volume notable l’[élément] proprement pragmatique, parce que les causes qui font que, dans un peuple laissé à lui-même, les choses ont changé de telle façon et non de telle autre, ne peuvent nulle part être déduites et expliquées autrement qu’à partir de la culture et de son cours. Celui qui met le pragmatique simplement dans le fait de développer les causes d’événements politiques et militaires importants, rend l’histoire et son utilité trop unilatérales et trop limitées. Il pourra rédiger une très bonne histoire pragmatique des souverains, de leurs guerres et de leurs actions politiques, mais non pas du peuple qu’ils dirigent. Il serait donc raisonnable que l’histoire de la culture vienne avant ce que l’on dénomme histoire universelle – ou plutôt, celle-ci ne devrait être rien d’autre qu’une minutieuse histoire de la culture7.

4L’« histoire pragmatique » au sens de la nouvelle historiographie de l’Aufklärung – et c’est là, pour Adelung, la véritable « histoire pragmatique », celle dont les histoires des souverains ou les histoires militaires usurpent seulement le nom – est donc l’histoire de la culture.

  • 8  Trad. franc, par Jean Gibelin, Leçons sur la philosophie de l’histoire, Paris, Vrin, 1967, 20. Nou (...)

5Que l’un des mots clés les plus célèbres des Leçons sur la philosophie de l’histoire de Hegel – « ce qu’enseignent l’expérience et l’histoire, c’est que peuples et gouvernements n’ont jamais rien appris de l’histoire et n’ont jamais agi suivant des maximes qu’on aurait pu en retirer » (TWA, XII, 17)8 – ait été développé justement dans le contexte d’une évaluation de l’histoire pragmatique montre non seulement que le grand philosophe de Berlin connut cette tradition, mais aussi qu’il en perçut toute la signification. Il est, du reste, bien possible d’affirmer que l’historiographie de l’Aufklärung constitua en quelque sorte un tremplin, à partir duquel la philosophie de l’histoire hégélienne prit son propre essor, comme en un contrepoint critique : cette conclusion, déjà, mériterait d’être mise en évidence, car elle n’est pas assez connue. Si l’on veut apprécier toute l’importance que put avoir pour Hegel l’historiographie de l’Aufklärung, on ne doit cependant pas se contenter d’étudier les cours et conférences qu’il donna à Berlin, ainsi que l’achèvement encyclopédique de son système. Comme bien souvent chez cet auteur, en effet, l’échelle grâce à laquelle il s’éleva s’enfonce dans une demi-obscurité faite de toutes les influences auxquelles il fut soumis – des influences dont souvent, à l’âge adulte, lui-même n’identifie plus vraiment la source. Avant même d’analyser la place qu’occupe la Kulturgeschichte dans la pensée de la maturité de Hegel, nous nous proposons donc – et tel sera le second objectif de cet article – de reconstruire et d’analyser dans la genèse du philosophe, par l’étude des exemples les plus significatifs, sa rencontre avec l’historiographie de l’Aufklärung.

  • 9  Cp. Lutz Geldsetzer, Die Philosophie der Philosophiegeschichte im 19. Jahrhundert, Meisenheim a. G (...)

6Hegel adulte ne parle pas explicitement de Kulturgeschichte – le terme même de Kultur n’est d’ailleurs pas un concept central de son système. La notion de Kultur surgit, certes, çà et là dans ses écrits (cf. par ex. TWA, t. IV, p. 79 ; XI, 33 ; XII, 116), mais il suffit de comparer le nombre de fois où les termes de Kultur d’une part, de Bildung de l’autre, sont utilisés, pour saisir que le premier est bien moins important que le second. De l’absence du terme même de Kulturgeschichte, il ne faut cependant pas conclure que le lieu réservé à des phénomènes relevant de 1’« histoire culturelle », au sens plus tardif du terme, dans son système, est vide. La pensée historique de Hegel porte aussi sur les phénomènes « culturels », et – ce qui est plus important encore – sa conception même d’une Encyclopédie des sciences philosophiques (lre éd., 1817, rééd. modifiées et considérablement élargies en 1827 et 1830), peut tout à fait être considérée comme la conception d’un système de Kulturgeschichte : non seulement elle comprend, dans les sections sur 1’« Esprit objectif » et l’« Esprit absolu », différents éléments d’une Kulturgeschichte ; elle prépare déjà aussi un cadre systématique pour l’intégration en un tout de ces éléments. Des études consacrées, aujourd’hui comme hier, à l’historiographie de l’histoire de la philosophie, il ressort d’ailleurs toujours à nouveau que ce fut bien le système hégélien qui accorda un nouveau statut à l’histoire de la philosophie, et qui donna une impulsion nouvelle à la constitution future de cette discipline9. Et lorsque, dans ses Conférences sur l’esthétique, Hegel développe l’idéal « dans les formes particulières du beau artistique » (TWA, XIII, 387 s.), la façon dont il en traite est très riche, voire saturée, de matériaux empruntés à l’histoire de l’art.

  • 10  Cf. la bibliographie détaillée dans le volume Logik und Geschichte in Hegels System, éd. par Hans- (...)

7Si, pour ce qui concerne le rapport entre histoire et système chez Hegel, tant d’encre a été versée qu’il est devenu difficile de maîtriser toute la littérature10, l’étude de l’influence, pourtant considérable, qu’exerça la conception hégélienne sur le développement plus tardif de la Kulturgeschichte fut en revanche relativement peu traitée. La troisième partie de cet article sera donc consacrée non plus à un regard rétrospectif sur le développement de Hegel, mais aux perspectives d’avenir qu’offrait son système encyclopédique. Il s’agira, plus précisément, d’étudier les conséquences que tirèrent les disciples de Hegel de sa conception d’une encyclopédie, pour tout ce qui concerne la Kulturgeschichte : rappelons déjà, dès ce point, que l’élaboration quasi institutionnelle, dans l’école hégélienne, de l’approche encyclopédique conduisit à la constitution de disciplines aussi essentielles à la Kulturgeschichte que le sont l’histoire de l’art – dans la version hégélienne ou hégélianisante de Gustav Heinrich Hotho, par exemple – ou 1’« histoire du droit universel », d’Eduard Gans.

Histoire pragmatique – Histoire culturelle dans l’historiographie de l’Aufklärung

  • 11  Hans-Jürgen Pandel, Pragmatisches Erzählen bei Kant. Zur Rehabilitierung einer historisch mißverst (...)

8Pour être en mesure de présenter adéquatement les composantes de Kulturgeschichte que comprenait déjà l’historiographie allemande de l’Aufklärung, il nous faut d’abord donner une caractérisation générale de ce mouvement : comme nous l’avons déjà noté, en effet, les réalisations de ce mouvement ne sont que trop longtemps restées dissimulées dans l’ombre de l’historicisme. Dans la caractérisation qui suit, nous nous servirons, comme d’un point d’articulation systématique, de ce que les historiens contemporains – tout comme, d’ailleurs, leurs interprètes plus tardifs – dénommaient histoire pragmatique. Il se peut bien, d’ailleurs, que cette dénomination ait été un choix malheureux : elle permettait en effet une confusion avec des traditions bien plus anciennes11. Mais ceci ne change rien au fait lui-même : tous utilisèrent, à l’époque, la notion d’« histoire pragmatique ».

  • 12  L’un des passages clés dans lesquels Polybe rapporte l’utilité de l’histoire aux raisons et causes (...)
  • 13  Andreas Rüdiger, Philosophia pragmatica, methodo apodictica, et quoad ejus licuit, mathematica, co (...)
  • 14  Sur von Mosheim, cf. essentiellement Karl Heussi, Die Kirchengeschichtsschreibung Johann Lorenz vo (...)
  • 15  Köhler, lui aussi, peut être considéré comme un représentant de l’« École de Göttingen », car aprè (...)
  • 16  Cp. H.-J. Pandel, Pragmatisches Erzählen (1984) [n. 2, p. 15], 133-151, ici 141 : « Depuis la fin (...)
  • 17  Telle est également la façon dont H. Möller voit ceci dans son chapitre « Herkunft und Zukunft » ( (...)

9Parmi les traditions anciennes, on pensera d’abord aux origines, dans l’Antiquité, de la méthode pragmatique, donc en tout premier lieu à Polybe12. La tradition ancienne d’« histoire pragmatique » avait gagné, au xviiie siècle, une nouvelle actualité : on se rattachait à elle, mais on la modifiait aussi de façon significative. Ainsi, les successeurs de Christian Thomasius exigeaient déjà de la philosophie qu’elle soit « pragmatique » – mais le terme, chez eux, voulait à peu près dire « critique », et « non dogmatique »13. Très vite, pourtant, l’histoire pragmatique gagna en importance, pour obtenir bientôt le statut d’un concept clé de toute l’historiographie de l’Aufklärung. Johann Lorenz von Mosheim (1694-1755)14, qui rédigea d’importants ouvrages en histoire ecclésiastique et qui fut, à partir de 1747, chancelier de l’Université de Göttingen, se réclame ainsi souvent et de multiples façons des réflexions de Polybe. Il entend même utiliser sa démarche « pragmatique » dans l’histoire ecclésiastique. Bien vite, du moins dès la publication de l’écrit De historia pragmatica (Altdorf, 1741) de Johann David Köhler (1684-1755)15, le concept d’« histoire pragmatique » se trouva dans toutes les bouches. Le terme même devint enfin un enjeu décisif dans la lutte engagée par les nouveaux historiens allemands de la seconde moitié du xviiie siècle, pour leur propre programme d’une nouvelle historiographie16. Exploité dans cette lutte, le concept lui-même subit, bien sûr, des modifications décisives, dont nous reparlerons encore dans la suite de cet article. Malgré les efforts faits par les jeunes historiens pour prendre leurs distances par rapport à certains aspects de l’histoire pragmatique ancienne, cette tradition demeura pour eux un cadre de référence décisif et, en ce sens, toujours actuel et bien vivant17.

  • 18  Je ne puis m’étendre ici ni sur l’usage français du terme – cp. Dictionnaire de l’Académie fran-ça (...)

10Il nous faut donner ici une définition, ne serait-ce que provisoire et générale, du concept tel qu’il fut utilisé dans l’historiographie allemande18. Cette définition devrait comprendre au moins les quatre aspects suivants : 1’« histoire pragmatique » entend être concrète et pratique (1) ; elle tend à être appliquée et mise au service de certains buts, parmi lesquels l’instruction, comprise tout à la fois comme projet éducatif et comme projet formulé par des lecteurs adultes voulant se cultiver eux-mêmes – ce second aspect étant, à l’époque, dominant (2) ; elle donne, des événements historiques, une explication causale qui consiste souvent à rechercher les motifs d’une action (3) ; elle révèle et explique les relations existant entre différents événements et leur contexte (4). Notons déjà que, dans cette définition initiale, le poids respectif des différentes composantes changea avec le temps. Précisément pendant la période qui nous intéresse, le concept d’« histoire pragmatique » se modifia considérablement.

  • 19  Cf. sur ce sujet l’étude classique de Reinhart Koselleck, Historia Magistra Vitae. Über die Auflös (...)
  • 20  Cp. G. Kühne-Bertram (1983) [n. 1, p. 16], 168/ ; Ernst Bernheim, Lehrbuch der historischen Method (...)

11Aux origines de la conception d’histoire pragmatique et essentiellement lié à elle se trouve, bien sûr, le thème classique de l’historia magistra vitae : l’histoire comme guide, éducatrice pour la vie19. A une époque où les historiens s’intéressaient souvent essentiellement aux hommes célèbres, ce projet – « enseigner par des exemples » – conduisit tout naturellement à une enquête orientée vers la psychologie, la recherche des motifs que pouvaient avoir eus les rois, ou encore d’autres individus dont le rôle avait été important en histoire, et que l’on considérait comme étant à l’origine des événements historiques. L’histoire pragmatique ainsi conçue s’épanouit précisément lorsque le pouvoir politique était détenu par des individus. Elle entretint aussi une relation étroite avec les mémoires, la littérature biographique et autobiographique20, Il était présupposé dans cette approche que le comportement historique peut être expliqué par des passions humaines qui se retrouvent constamment dans l’histoire ; et que l’histoire est utile et instructive justement parce que les mêmes mobiles reviennent toujours, et parce que nous les rencontrerons très probablement bien des fois encore. On connaît les dangers auxquels ce type traditionnel d’histoire pragmatique est exposé : la recherche de motifs, la tentative d’explication de ces motifs dévient constamment vers une vision subjective et psychologique de l’histoire, et l’usage éducatif fait de celle-ci tend à donner à l’historien pragmatique l’allure d’un maître d’école pédant et moralisateur.

12Mais il serait très insuffisant de ne voir dans l’histoire pragmatique que cette forme très traditionnelle, et d’en dénoncer les faiblesses intrinsèques. Le concept, en effet, changea de sens vers le milieu du xviiie siècle On pouvait encore trouver çà et là la recherche « psychologisante » des motifs d’une action, ou encore la mise en évidence de buts éducatifs et de conclusions moralisatrices. Mais ces aspects s’atténuèrent alors, et perdirent le rôle majeur qu’ils avaient joué dans la définition même de 1’« histoire pragmatique », faisant place à une recherche de Zusammenhänge – « connexions », ou « liens » – d’abord entre des causes et des effets ; ensuite, tout simplement, entre différents événements. Les termes clés par lesquels il est possible d’identifier la nouvelle école d’historiens pragmatiques sont justement ceux de « connexion » (Zusammenhang), ou même de « système d’événements » (System von Begebenheiten). Voici ce qu’écrit par exemple l’historien de Göttingen, Johann Christoph Gatterer :

On ne doit pas séparer, dans le récit, les événements qui, ensemble, constituent un système, même lorsque la tentation de le faire devient très forte, en raison de la diversité du lieu et du temps, et du genre d’événements. Il ne faut donc pas faire le plan du récit des événements en fonction d’un ordre géographique, pas non plus selon certaines années, et encore moins selon certaines classes d’événements, mais il faut ordonner selon des systèmes. Les causes viennent d’abord, les effets suivent, et l’historien qui procède ainsi est pragmatique. Quelle gloire ! Elle n’est cependant pas non plus facile à acquérir, et la classe des historiens pragmatiques, qui est la meilleure de toutes, est aussi la moins nombreuse. D faut des temps heureux pour trouver des historiens pragmatiques [...]

  • 21  Johann Christoph Gatterer, Vom historischen Plan, in Allgemeine Historische Bibliothek, vol. I (17 (...)

Le souci majeur de l’historien qui entend se hisser jusqu’à la classe la plus élevée des historiens, la classe pragmatique, doit donc être de rechercher les circonstances et les causes d’un événement remarquable, et de représenter de la façon la plus développée possible tout le système de causes et d’effets, de moyens et de buts – même si, au début, tout ceci semble très confusément entrelacé et mélangé21.

13Schlözer, un collègue de Gatterer, cherche lui aussi cette unité systématique des événements historiques, ce qui ressort de façon particulièrement claire de ses réflexions sur l’histoire universelle : celle-ci devient d’abord chez lui un « agrégat », fait d’une multiplicité d’histoires spéciales de peuples et d’époques, puis un véritable « système » :

  • 22  A. L. Schlözer, Vorstellung seiner Universal-Historie, Göttingen et Gotha, Dieterich, 1772, 18 s., (...)

Il manque encore la vue d’ensemble, qui saisit le tout : cette vue puissante fait de l’agrégat un système, ramène tous les États du globe terrestre à une unité, celle de l’espèce humaine, et évalue les peuples simplement d’après leur relation aux grandes révolutions mondiales22.

  • 23  J.-C. Gatterer, Abhandlung vom Standort und Gesichtspunct des Geschichtsschreibers oder der kritis (...)

14Parler d’un « système d’événements », c’est présupposer leur unité (Einheit) ; une unité que l’on dénommera bientôt (Gatterer le dit déjà un an plus tard, en 1768) l’esprit des événements, Geist der Begebenheiten : le terme évoque clairement l’héritage de Montesquieu23. Par sa conception d’un système d’événements, l’histoire pragmatique telle que la comprirent Gatterer et sa génération aspire aussi à trouver une connexion d’ensemble, la recherche des causes devant nécessairement abandonner la simple forme d’une fondation mécaniste, et s’engager dans la recherche de relations réciproques. Gatterer lui-même mit fortement l’accent, dans un passage célèbre, sur cet idéal que s’assignait l’historiographie de l’Aufklärung, à la recherche d’une connexion d’ensemble :

  • 24  Johann Christoph Gatterer, Vom historischen Plan (1767) [n. 1, p. 19], 85 – maintenant disponible (...)

Le degré suprême du pragmatique dans l’histoire serait la représentation de la connexion générale des choses dans le monde (Nexus rerum universalis). Car aucun événement dans le monde n’est insulaire, роur ainsi dire. Tous dépendent l’un de l’autre, se suscitent l’un l’autre, se produisent l’un l’autre, sont suscités, sont produits, et suscitent et produisent à nouveau. Les événements des grands et des petits, des hommes singuliers et de tous pris ensemble, de la vie privée et du grand monde, voire même des créatures privées de raison et de vie, comme des hommes, tous sont entrelacés et liés les uns aux autres24.

  • 25  Peter Hanns Reill (1985) [n. 3, p. 12], 163-193, ici 165.
  • 26  Cp. H. P. Reill (1985) [n. 3, p. 12], 171 s. et G. Kühne-Bertram (1983) [n. 1, p. 16], 170 s., pou (...)
  • 27  Johann Matthias Schrôckh, Christliche Kirchengeschichte, vol. I, Frankfurt/Leipzig, E. B. Schwicke (...)
  • 28  Johann Gustav Droysen, Historik. Die Vorlesungen von 1857, vol. I, éd. par Peter Leyh, Stuttgart-B (...)

15Dans un article général sur l’historiographie de l’Aufklärung allemande, Peter Hanns Reill va jusqu’à considérer cette forme d’« histoire pragmatique » comme la bannière même sous laquelle se rallia alors la génération montante d’historiens, prêts à transformer la recherche historique en une discipline qui aurait un impact immédiat sur le présent et ses problèmes, qui tenterait de déterminer les relations entre le passé et le présent et d’interpréter les rapports complexes existant, au sein du processus historique, entre les différentes activités humaines25. La nouvelle école d’historiens pragmatiques critiqua explicitement certaines des thèses les plus fondamentales de ses prédécesseurs, comme par exemple la thèse consistant à « enseigner la moralité par des exemples ». Elle mit l’accent sur le caractère essentiellement différent – et même, bien avant Herder, véritablement unique – du passé26. Il ne s’agit plus alors, pour 1’« histoire pragmatique », de tendre à une application aisée de règles, toujours identiques, à des circonstances comparables, mais bien plutôt de chercher à éclairer les causes et les conséquences, et d’atteindre une compréhension systématique de phénomènes complexes. Les adeptes de l’historiographie de l’Aufklärung étaient aussi parfaitement conscients d’avoir, par ce programme, rempli de vin nouveau les anciens tonneaux. Ainsi, par exemple, presque à la même époque que Gatterer, un autre représentant de la nouvelle conception, Johann Matthias Schrôckh (1733-1808), tenta d’éviter la tendance à l’usurpation, par tant d’auteurs, du « titre honorifique de pragmatique » (den Ehren-Nahmen [sic] pragmatisch) – alors même que « chacun, ou presque, se fait une idée différente de ce qu’est une histoire pragmatique »27. Le regard rétrospectif que dirige Johann Gustav Droysen (1808-1884), dans ses célèbres conférences sur la théorie historique, sur les projets éducatifs dont se targuait l’histoire pragmatique selon l’ancien modèle, est, lui aussi, très significatif : celle-ci est tout simplement caractérisée comme une « méthode frauduleusement dénommée pragmatique »28.

16Dans leur recherche d’une connexion d’ensemble de tous les phénomènes du passé, ces nouveaux historiens incluaient aussi, naturellement, les phénomènes « culturels ». Mais il ne suffit pas de dire que, par là, la Kultur-geschichte devint simplement une partie du programme très général de l’historiographie de l’Aufklärung. Comme, jusque-là, les historiens s’étaient concentrés avant tout, si ce n’est exclusivement, sur l’histoire dynastique, diplomatique et militaire, l’accent nouveau placé par l’historiographie de l’Aufklärung sur les vastes domaines de l’histoire sociale et culturelle apparut bien plutôt comme un nouveau début, un mot d’ordre de combat. On pourra trouver chez Schlözer des exemples éclairants de cette attitude. Dès 1772, il s’élevait en effet, de façon décidée, contre l’histoire des rois ou des dynasties :

  • 29  A. L. Schlözer, Vorstellung seiner Universal-Historie (1772) [n. 2, p. 19], 27 – désormais disponi (...)

Mais il y a d’innombrables rois qui, par impuissance, ou par phlegme, n’ont rien fait, ni en bien ni en mal, pour le monde ; et qui ne sont donc des hommes que pour la chronologie, non pas pour l’histoire universelle29.

17Vers la fin de sa carrière, en 1804, Schlözer exprime cette conviction de façon encore plus nette – et mentionne en même temps l’une de ses sources les plus importantes :

  • 30  A. L. Schlözer, Stats Gelartheit. Deuxième partie : « Theorie der Statistik », Göttingen, Vandenho (...)

L’histoire n’est plus simplement la biographie des rois, la notification chronologiquement exacte de changements de trône, de guerres et de combats, le récit de révolutions et d’alliances. Ceci était du goût de presque tous les hommes Anno Domini au Moyen Age ; et c’est dans ce goût misérable que nous, Allemands, nous avons encore écrit il y a un demi-siècle, jusqu’à ce que les Britanniques et les Français nous réveillent, par de meilleurs exemples30.

  • 31  A. L. Schlözer, Vorstellung seiner Universal-Historie (1772) [n. 2, p. 19], 30 – désormais disponi (...)

18L’« histoire des dirigeants et de leurs guerres », qui avait jusque-là dominé la discipline, est désormais mise à l’écart, parce qu’elle suscite l’ennui, ou encore la colère. Ce qui occupe désormais la place centrale, c’est – selon la formulation d’Adelung (cf. n. 1, p. 13) – la culture du peuple, celle des dirigés et non plus des dirigeants ; ou encore, comme le dit Gatterer (cf. n. 1, p. 20), la culture des « petits » (Geringen) et non plus celle des « grands » (Vornehmen). Pour les principaux représentants de l’historiographie de l’Aufklärung, la culture du peuple prend un caractère double : c’est, d’une part, la « haute culture » – la culture bourgeoise et non plus celle de la cour ; et en ce sens elle comprend l’art, la littérature, la religion, la philosophie. Mais elle inclut aussi, d’autre part, la « culture matérielle » ; ce qu’illustreront ici des exemples empruntés, encore une fois, à Schlözer et à Adelung. Dès 1772, Schlözer déclarait ainsi que « l’invention du feu, du pain, de l’alcool » était « des faits tout aussi valables » de l’histoire « que les batailles d’Arbela, de Zama et de Merseburg »31. Vingt ans plus tard, il écrit même qu’un historien sérieux

  • 32  A. L. Schlözer, Weltgeschichte nach ihren Hauptteilen im Auszug und Zusammenhang, 1792, 70 s., cit (...)

ne touchera guère aux chamailleries des Spartes et des Mycéniens, ou des Romains et des Volsques, mais rapportera soigneusement l’invention du feu et du verre, et ne manquera pas de signaler l’arrivée dans notre partie du monde de la variole, de l’alcool et des pommes de terre. Il n’aura même pas honte d’accorder plus d’attention au remplacement de la laine par le lin dans notre habillement, qu’aux dynasties [chinoises]32.

19Adelung, lui aussi, place côte à côte – avec une sympathie très nette pour la première – la « culture du peuple » (die Cultur des Volkes) et celle des « classes supérieures » (der höheren Classen). Il ne s’intéresse pas seulement aux « degrés supérieurs de la culture, de la formation du goût », mais aussi, très explicitement, à « leurs degrés les plus inférieurs ». Adelung ne va pas jusqu’à exclure de son histoire de la culture la « culture supérieure » qui, pour beaucoup, constitue, aujourd’hui encore, le seul et unique contenu de la discipline. Mais il s’intéresse davantage à la « culture du peuple » – « parce que, dit-il, le peuple est la partie la plus nombreuse et la plus importante d’un État » ; et lorsqu’il s’engage dans l’étude de cette forme-ci de culture, son histoire devient aussi une histoire sociale, parce que, et dans la mesure où il souligne le rôle joué, dans la naissance et le développement de la culture du peuple, par la transformation des conditions matérielles et sociales – par une plus grande densité de la population, par exemple, ou par un niveau plus élevé d’échanges commerciaux. Dans ce contexte, les remarques d’Adelung sur le concept de culture lui-même méritent d’être mentionnées :

j’aurais volontiers choisi une expression allemande pour le terme de Cultur ; mais je n’en connais aucune qui épuiserait le sens de ce concept. Raffinement (Verfeinerung), Lumières (Aufklärung), développement des capacités (Entwicklung der Fähigkeiten) en disent tous quelque chose, mais pas tout.

  • 33  Les citations d’Adelung dans cette section proviennent toutes de la préface (sans pagination) à so (...)

20Il faut aussi garder à l’esprit les réflexions d’Adelung sur l’envergure de l’histoire de la culture et sur sa relation aux histoires plus spécialisées « des religions, de l’érudition et de l’art » : chez cet auteur, 1’« histoire de la culture » est un terme générique englobant toutes ces disciplines. C’est le critère permettant de les évaluer, le cadre indispensable dans lequel elles doivent trouver leur place33.

  • 34  Comme le soulignent bien les éditeurs de la meilleure édition de textes existant jusqu’à présent s (...)

21Une histoire sociale et « culturelle » du peuple amplement conçue, comprenant la recherche des causes et de la connexion des événements, voire même l’aspiration à rassembler tous les phénomènes en un système unique : tel fut donc l’idéal grandiose que l’historiographie pragmatique de l’Aufklärung mit fièrement à la place des Histoires – trop apologétiques et enjolivées, mais désormais dépassées – de princes ou de dynasties, et de leurs opérations diplomatiques et militaires. Ainsi conçue, l’historiographie de l’Aufklarung devint une partie intégrante et l’une des expressions de l’aspiration à l’émancipation de la bourgeoisie, dans son combat antiaristocratique34. Les historiens appartenant à ce mouvement voyaient manifestement en celui-ci un progrès, comme le montre déjà le mot de Schlözer, cité plus haut (n. 1, p. 21), qui parle des « innombrables rois, qui [...] n’ont rien fait [...] pour le monde ». Cette attitude devient plus nette encore dans un essai d’un autre auteur, publié deux ans après celui de Schlözer (en 1774) :

  • 35  Gottlob David Hartmann, Über das Ideal einer Geschichte, in Der Teutsche Merkur, 6 (1774), 195-213 (...)

C’est, dans les monarchies, une erreur très commune commise par l’historien que de ne jamais écrire que la biographie de ses souverains, et d’oublier que son histoire [...] devrait être l’histoire du peuple ; que la question majeure n’est jamais que celle-ci : [...] comment le peuple s’est-il peu à peu formé, multiplié et partagé, etc. ? La science, l’art, le mode de vie, la langue, l’introduction d’habits étrangers, de mœurs et d’habitudes étrangères, de découvertes et d’inventions relèvent de l’histoire spéciale de chacun des peuples ; et ici, une seule source abondante de sel peut être infiniment plus importante pour le peuple que tout ce que son souverain a entrepris de grand et de beau35.

  • 36  Ce reproche se trouve déjà dans le compte rendu grincheux fait par Herder de l’ouvrage de Schlözer (...)
  • 37  Johann Christoph Gatterer, Vom historischen Plan (1767) [n. 1, p. 19], 85 s. – maintenant disponib (...)

22Sans doute a-t-on souvent reproché – à bon droit – à l’historiographie de l’Aufklärung de ne pas avoir atteint l’idéal qu’elle s’était assigné, et d’être restée bien en deçà, dans ses réalisations, de ses déclarations programmatiques36. Gatterer lui-même avait d’ailleurs déjà reconnu, très ouvertement, que son programme ne constituait qu’un idéal ; que cet idéal n’avait pas encore été atteint, et ne le serait peut-être jamais37. Ni cette critique, ni la critique d’historiens de la culture plus tardifs ne devraient cependant nous conduire à sous-estimer le rôle essentiel que joua le programme de l’historiographie de l’Aufklärung, esquissé ci-dessus, pour les générations futures – aussi bien comme idéal, dans l’orientation et la définition des critères à suivre, que comme patrimoine à utiliser.

  • 38  Sur ce point, tous les spécialistes de l’historiographie de l’Aufklärung sont d’accord, de Schaumk (...)
  • 39  Sur Voltaire, cf. Peter-Eckhard Knabe, L’accueil fait à Voltaire par les « Göttingischen Gelehrten (...)
  • 40  Cf. les critiques très prononcées dirigées par Schlözer contre « les fables, les romans, les Volta (...)
  • 41  J.-C. Gatterer, Vorrede, in Historisches Journal, vol. I (1772) – cité d’après P. H. Reill (1985) (...)
  • 42  Pour reprendre ici le titre d’un article bien connu, par Georg G. Iggers, The European Context of (...)
  • 43  Eduard Fueter, Geschichte der neueren Historiographie, Munchen/Berlin, R. Oldenbourg, 1911, 31936, (...)

23En conclusion de cette section, nous reviendrons encore brièvement sur le rapport de l’historiographie de l’Aufklärung aux aspirations exprimées plus largement, à l’époque, par les Lumières européennes, pour tout ce qui concerne justement l’histoire de la culture. Dans sa rétrospective de 1804 (n. 2, p. 21) Schlözer, déjà, faisait allusion à ce rapport lorsqu’il déplorait le « misérable goût » dans lequel, disait-il, se complurent les Allemands, avant que de meilleurs exemples, ceux donnés par des Britanniques, et par des Français, les éveillent. Les « exemples » auxquels il pensait sont bien évidemment38 ceux de Montesquieu et de Voltaire, de Hume, de Robertson, de Ferguson et de Gibbon. Ces auteurs furent en effet beaucoup lus et très appréciés par les historiens de l’Aufklärung allemande, tout particulièrement à Göttingen39. Les historiens de Göttingen les critiquaient, certes, de diverses manières : ils blâmaient 1’« affectation » (Schönschreiberei) mise à la mode par Voltaire, par exemple, qui aurait accordé plus de valeur au style et aux effets littéraires qu’au contenu40. Mais leur polémique était ponctuelle, dirigée bien moins contre les historiens français et écossais eux-mêmes que contre leurs imitateurs allemands41. La reprise, très positive, du programme même d’histoire de la culture qu’avaient développé ces auteurs – pensons à l’histoire des mœurs de Voltaire, ou à l’histoire de la civilisation de Hume – prévaut largement, en tout cas, sur la critique de tel ou tel aspect particulier de sa réalisation. Il est donc tout à fait approprié de faire ressortir « le contexte européen de l’historiographie allemande de l’Aufklärung »42et, dans ce contexte, le rôle joué par l’historiographie française et britannique de l’époque. Ce qui, à l’intérieur de ce contexte européen, fait plus particulièrement l’originalité de l’histoire allemande de la culture, c’est l’idéal de systématisation – qui demeure, il est vrai, un idéal, non accompli : les auteurs allemands recherchent un lien systématique, susceptible d’unir les très riches matériaux rassemblés dans les compilations d’un Voltaire ou d’un Hume43.

Hegel et l’historiographie de l’Aufklärung44

  • 44  L’ouvrage de Jacques D’Hondt, Hegel philosophe de l’histoire vivante, Paris, PUF, 1966, 381-387, d (...)

24Apremière lecture, il semble que Hegel – le Hegel de la maturité n’ait éprouvé que du mépris pour 1’« histoire pragmatique ». Dans son projet d’introduction à ses cours sur la philosophie de l’histoire (1822-1828), il écrit en effet :

  • 45  TWA, XII, 555 s., trad. franc, d’après La raison dans l’histoire, Introduction à la philosophie de (...)

La pire forme d’histoire pragmatique est la petite psychologie qui s’attarde sur les mobiles des personnages historiques et croit les trouver non dans le Concept mais dans leurs penchants et leurs passions particulières : la Chose même n’a pour elle aucun pouvoir, aucune efficacité. Vient ensuite la compilation moralisante qui, en sautant d’une époque à une autre, assaisonne ses racontars de réflexions tirées de l’édification chrétienne et de l’éloquence parénétique45.

25Une lecture plus attentive établira cependant que, jusque dans ces assertions, il faut voir non pas un rejet unilatéral et en bloc de l’historiographie de l’Aufklärung, mais au contraire une prise de position différenciée dans le débat contemporain, très complexe, sur la manière d’écrire l’histoire. C’est cette position qu’il s’agit pour nous de mettre ici en évidence.

26Dans ce but, il nous faut considérer non pas seulement les conclusions auxquelles Hegel était arrivé à la fin de sa carrière, mais aussi la façon dont il y était arrivé, pendant ses années de formation. Pendant ces années – alors même, donc, qu’il était élève à Stuttgart ou étudiant à Tübingen, puis précepteur en Suisse et à Francfort, lorsqu’il dut poursuivre lui-même sa formation – Hegel se trouva en effet de multiples fois confronté à la façon d’écrire l’histoire de l’Aufklärung. De cette confrontation, il reste des témoignages dont nous dégagerons ici la signification, par quelques exemples particulièrement éloquents.

  • 46  Des extraits de ce journal, partiellement rédigé en latin, furent publiés pour la première fois en (...)
  • 47  Hegel, GW, I, 3. Schröckh ayant publié deux livres avec, dans le titre, la notion de Weltgeschicht (...)
  • 48  Hegel n’en resta pas à cette première lecture, en 1785, de l’histoire universelle de Schröckh : l’ (...)
  • 49  Il est intéressant de noter que Heinrich Heine, lui aussi, en faisait la louange. Cf. sa lettre à (...)
  • 50  Ce professeur de Wittenberg fut en son temps un spécialiste célèbre, très productif, de l’histoire (...)
  • 51  Schröckh était d’ailleurs personnellement lié à l’école de Göttingen, car il avait étudié dans cet (...)
  • 52  E. Schaumkell traite lui aussi de Schröckh dans le cadre de son Histoire de l’histoire culturelle (...)

27Considérons d’abord le journal que tint Hegel pendant sa scolarité à Stuttgart46. Les passages datant de fin juin / début juillet 1785 contiennent ce qui constitue sans doute la toute première preuve d’une réception positive, par Hegel, de l’historiographie de l’Aufklärung. Le 27 juin, Hegel manifeste son enthousiasme à la lecture de l’histoire universelle, ou Weltgeschichte, de Johann Matthias Schröckh (1733-1808) : « Aucune histoire universelle ne m’a plu davantage que celle de Schröckh. »47 Sans doute pourrait-on minimiser l’importance de cette déclaration en soulignant qu’à l’époque, Hegel était encore très jeune. Mais ce ne sera pas la seule fois où, dans sa vie, il croisera l’œuvre de l’historien48 ; et il était loin d’être, à l’époque, le seul admirateur de Schröckh49 – même s’il est vrai que cet auteur est presque complètement oublié aujourd’hui50. Tant du point de vue de l’histoire de la culture que dans la perspective de l’histoire pragmatique, Schröckh fut un digne représentant de l’historiographie de l’Aufklärung51. Au passage, déjà cité ci-dessus, emprunté au plaidoyer de Schröckh en faveur d’une histoire pragmatique (n. 4, p. 20), ajoutons, pour compléter le tableau, un autre extrait, dans lequel Schröckh associe étroitement les exigences de l’histoire ecclésiastique pragmatique à celles de l’histoire de la culture52 (même si ce second terme n’est pas explicitement utilisé) :

  • 53  J.-M. Schröckh (1768) [n. 4, p. 20], 271 s. – maintenant disponible dans Aufklärungshistoriographi (...)

La recherche des causes de toutes les actions remarquables constitue donc le grand avantage de l’histoire ecclésiastique pragmatique ; mais ce n’est pas le seul. Cette histoire doit également nous conduire plus haut, et expliquer le rapport des événements entre eux : encore une occupation difficile, et pourtant infiniment utile ! [...] Il est dans ce but particulièrement nécessaire de rechercher quels rapports ont entretenus les destinées de la religion et de l’Église avec les événements de l’État, et avec l’état de la science. Si l’on ne connaît pas ce rapport général [...], nos conceptions de cette histoire resteront très limitées et déficientes. La religion, le gouvernement politique, l’érudition, la vie sociale des hommes – il s’est toujours exprimé ou ressenti une influence mutuelle de tout ceci. Et c’est là l’une des raisons principales pour lesquelles on ne doit entièrement séparer aucune forme d’histoire des autres53.

  • 54  Parmi les spécialistes de Hegel, Carmelo Lacorte est le seul à avoir jamais examiné Schröckh de fa (...)
  • 55  Dans son Lehrbuch (41784) [n. 1, p. 26], 14, Schröckh explique ainsi que, « précisément en ce que (...)
  • 56  Hegel pensait peut-être ici à un passage du « Concept provisoire de l’histoire universelle » empru (...)

28Dans son Journal, Hegel donne quatre raisons pour lesquelles il admire Schröckh54 : en premier lieu, dit-il, Schröckh évite à ses lecteurs 1’« écœurement » (vermeidet den Ekel) dû aux « nombreux noms » des « rois, des guerres ». Au lieu de donner des tableaux de successions, et toutes sortes de détails insignifiants là où, souvent, il n’y eut qu’« une centaine d’hommes à se chamailler », Schröckh (c’est le second point) se concentre sur les « événements essentiels » (die Hauptbegebenheiten). En troisième lieu, Schröckh « relie » – et c’est là, pour Hegel, « la meilleure chose de toutes » – « à l’histoire, ce qui est instructif » (das Lehrreiche mit der Geschichte), l’« instructif » étant ici « ce qui mérite d’être pris comme enseignement »55. Le fait que Hegel ait considéré cette liaison de l’instructif à l’histoire comme ce qu’il y a de meilleur dans l’histoire universelle de Schröckh montre, il est vrai, qu’à l’époque, il se trouvait certainement encore sous l’influence du Topos traditionnel de l’historia magistra vitae (exposé ci-dessus, n. 4, p. 17). Mais la raison décisive pour laquelle Hegel admire Schröckh ressort du quatrième point : Schröckh, écrit-il, « prend aussi soin de partout renvoyer aux conditions faites aux savants, et aux sciences en général »56. Il veut intégrer la Kulturgeschichte à un programme de recherche global. L’effort fait par Hegel quelques jours seulement après cette remarque, le 1er juillet 1785, pour définir 1’« histoire pragmatique », témoigne d’ailleurs de la même attitude :

  • 57  Hegel, GW, I, 5 – trad. franc, dans H. S. Harris, Le développement de Hegel I [voir n. 2, p. 26], (...)

Je me suis demandé depuis longtemps ce qu’était une histoire pragmatique ; [...] Nous avons une histoire pragmatique, me semble-t-il, lorsqu’on ne se contente pas de raconter des faits, mais lorsqu’on fait aussi ressortir le caractère d’un homme célèbre, ou de toute une nation, de ses mœurs et coutumes, de sa religion etc., et les différentes variations et déviations en ces matières par rapport à d’autres peuples ; lorsqu’on retrace la décadence et l’essor de grands empires ; lorsqu’on montre ce que purent être les conséquences de tel ou tel événement ou changement politique pour la constitution de la nation, pour son caractère, etc.57.

  • 58  Par ex. dans l’Allgemeine deutsche Bibliothek, Supplément aux vol. 13 à 24, Berlin/Stettin, Friedr (...)
  • 59  Cf. N. Waszek, David Hume als Historiker und die Anfange der Hegeischen Geschichtsphilosophie, in (...)

29Ces documents et témoignages sur les années de jeunesse du philosophe permettent d’établir, en premier lieu, que comme bien d’autres représentants de l’historiographie de l’Aufklärung, Hegel considéra la Kulturgeschichte comme une partie intégrante de l’« histoire pragmatique ». En second lieu, il associa l’importance qu’avait prise l’histoire culturelle par rapport à l’histoire dynastique et militaire, à la dévalorisation de cette dernière, caractéristique de l’historiographie de l’Aufklärung : le fait même que le terme moqueur et méprisant de « chamailleries » (Balgereien), par lequel Schlözer dénigrait l’accumulation de détails en histoire militaire (n. 1, p. 22), se soit aussi retrouvé chez Hegel (là où souvent il n’y avait qu’« une centaine d’hommes à se chamailler » : GW, I, 3), est tout à fait significatif. En troisième Heu, Hegel retrouve l’historiographie de l’Aufklärung dans sa recherche des événements vraiment importants (den Hauptbegebenheiten) et des peuples (n. 2, p. 19) ou individus ayant eu une signification pour l’histoire universelle (universalhistorische Menschen, n. 1, p. 21). Enfin, ce fut l’historiographie allemande de l’Aufklärung qui orienta l’intérêt de Hegel vers ceux qui, en France et dans les pays britanniques, avaient été à l’origine de ce courant, et qui lui avaient servi de source d’inspiration. Si, pour sa part, Schröckh avait contribué, par des comptes rendus bienveillants58 (faits « avec un plaisir particulier »), à propager en Allemagne l’Histoire d’Angleterre de David Hume, Hegel, de son côté, fit l’éloge, chez Schröckh, de ces aspects précis de son Histoire universelle qui avaient fait la célébrité de l’Histoire de Hume59. Si les demandes de constitution d’une histoire de la culture, des « coutumes » et des « sciences », renvoient à Voltaire et à Hume, les passages sur 1’« essor » et la « chute » des « grands empires » renvoient, eux, à Montesquieu et à Gibbon – même si la source directe du jeune lecteur était encore, à l’époque, Schröckh – non pas ces auteurs eux-mêmes, que Schröckh avait popularisés.

  • 60  Pendant les étapes suivantes de son développement et, plus particulièrement, pendant ses années de (...)
  • 61  Ce nouvel effort d’interprétation tire avantage de la parution récente de la première édition des (...)
  • 62  Hegel, TWA, XII, 17 – l’édition des notes de cours datant de 1822-1823 : VPhWG [voir note précéden (...)
  • 63  Par ex. TWA, VIII, 278 s. ; X, 10 s. ; XII, 555 s.
  • 64  TWA, XII, 555. Cp., en trad. franc., La raison dans l’histoire [n. 3, p. 25], 34.
  • 65  TWA, VIII, 278 ; trad. franc, par B. Bourgeois dans Encyclopédie des sciences philosophiques en ab (...)
  • 66  TWA, X, 348 ; trad. franc, par B. Bourgeois dans Encyclopédie des sciences philosophiques en abrég (...)

30Nous ne pouvons pas reprendre ici toutes les références ou allusions de Hegel à l’historiographie de l’Aufklärung, à chacune des étapes de sa carrière60. Nous nous contenterons de proposer une réinterprétation des passages décisifs sur ce sujet dans l’Encyclopédie et dans les cours de Berlin61. Lorsque, dans ces œuvres, Hegel stigmatise 1’« histoire pragmatique », il critique, en fait, trois choses : en premier lieu, il conteste la prétention de cette histoire à être instructive – comme par exemple dans le passage célèbre, dont une partie a déjà été citée (n. 2, p. 13), selon lequel « chaque époque se trouve dans des conditions si particulières, forme une situation si particulière que, dans cette situation, c’est seulement à partir d’elle-même qu’on doit et qu’on peut décider »62. En second lieu, Hegel se tourne contre tous ceux qui conçoivent l’histoire comme une servante de la morale. Il est vrai qu’il considéra toujours 1’« enseignement moral », « particulièrement de la jeunesse », comme légitime. Mais il en limita le contenu au matériau fourni par l’« histoire biblique ». L’histoire proprement dite – les « destinées des peuples » et le « bouleversement des États » – constituait selon lui un « tout autre champ », « plus élevé, plus vaste » (TWA, XII, 17 et VPhWG, 10). Ce qu’il voulait rejeter, c’était un auteur comme, par exemple, Jean de Muller : un historien qui, selon lui, aurait poursuivi dans son Histoire des « intentions morales » et serait « ennuyeux » et « superficiel » (VPhWG, 11). En troisième lieu – et tel est le point critique qui revient toujours à nouveau63, parce qu’il semblait à Hegel particulièrement important – le philosophe se dressa de façon décidée contre « l’esprit psychologique mesquin »64, « cette mesquine pseudo-connaissance de l’homme qui, à la place de ce qu’il y a d’universel et d’essentiel dans la nature humaine, fait surtout du seul élément particulier et contingent propre à des impulsions, passions, etc., isolées en leur singularité, l’objet de son étude »65. Hegel rejette abruptement, les dénommant des « inventions, propres à la perspective pragmatique » (pragmatisierende Erfindungen)66toutes les tentatives faites afin de trouver des « motivations » secrètes, qui constitueraient les véritables mobiles des actions humaines.

  • 67  K. Rosenkranz, Georg Wilhelm Friedrich Hegels Lehen (1844) [n. 4, p. 25], 14. La revue de Schlözer (...)
  • 68 TWA, VIII, 278 ; TWA, X, 10 ; trad. franc., Encyclopédie, I, § 140, Add., p. 573 ; III, § 377, Add. (...)

31Toutes ces critiques atteignent, certes, la vieille école d’« histoire pragmatique » – mais aucunement la version, modifiée jusqu’en ses fondements, que l’on trouve représentée dans l’école de Göttingen, par exemple. Loin de devoir la rejeter, Hegel aurait même pu trouver en elle une source d’inspiration pour sa propre critique, car là aussi – nous l’avons vu (n. 3, p. 20 ci-dessus) – l’individualité et le caractère unique des constellations historiques furent fortement soulignés. Sans doute n’a-t-il pas été possible, jusqu’à présent, d’établir de façon univoque que la position de Hegel fut directement inspirée par les historiens de Göttingen ; car Hegel ne se réfère pas expressément, dans sa philosophie de l’histoire, à Gatterer ou à Schlözer. Mais une telle hypothèse possède une certaine plausibilité : Karl Rosenkranz, le premier biographe de Hegel, rapportait déjà, par exemple, que Hegel aurait « amplement utilisé les Staatsanzeigen de Schlözer »67. Dans les passages critiques que nous avons mentionnés, Hegel se réfère aussi souvent à la « manière, dite pragmatique, d’écrire l’histoire »68 – comme s’il voulait en distinguer une forme supérieure, l’histoire vraiment pragmatique, à laquelle il semble très nettement faire allusion, par exemple dans un développement sur la « connexion des événements » et « l’enchaînement des circonstances » (VPhWG, 9). Il n’est nullement exclu qu’un pont, une passerelle, ait existé entre le « système d’événements » de l’école de Göttingen, et la catégorie de « totalité » dans la philosophie hégélienne de l’histoire.

La Kulturgeschichte dans l’école hégélienne : l’encyclopédie comme système de la Kulturgeschichte69

  • 69  Le meilleur guide pour la conception hégélienne de l’encyclopédie est Bernard Bourgeois dans les p (...)

32Peu de temps après avoir examiné « la manière, dite pragmatique, d’écrire l’histoire », Hegel se tourne expressément, dans ses Leçons sur la philosophie de l’histoire (VPhWG, 13), vers la considération de ce qu’il dénomme « histoires spéciales » (Spezialgeschichten), et vers l’examen du rapport entre ces histoires et ce qui constitue pour lui la manière la plus élevée d’écrire l’histoire : 1’« histoire universelle philosophique » (philosophische Weltgeschichte). Les « histoires spéciales [écrites] à partir d’un point de vue universel, qui est donc extrait de toute la connexion de l’universalité » (aus dem ganzen Zusammenhang der Allgemeinkeit), constituent, selon Hegel, une manière d’écrire l’histoire qui prend un essor particulier précisément à son époque : « La culture du temps [a conduit à] la considérer davantage, et à la mettre davantage en relief. » Hegel n’utilise pas ici, il est vrai, le terme même de Kulturgeschichte. Mais les exemples qu’il donne sont tirés de domaines et de thématiques propres à 1’« histoire culturelle » au sens plus tardif du terme :

De tels points de vue singuliers sont par ex. [ceux de] l’histoire de l’art, de la science, de la constitution, du droit, de la propriété et de la navigation.

33Sa liste d’exemples peut même fort bien être considérée comme un essai de définition : Hegel, à son tour, élargit le champ de l’histoire, afin d’inclure en lui non pas seulement la « haute culture » – l’art, la science (Kunst, Wissenschaft) – qui occupe néanmoins toujours la première place, mais aussi l’histoire politique et juridique – la constitution, le droit (Verfassung, Recht) ; voire même l’histoire sociale, économique et technique – la propriété, la navigation (Eigentum, Schiffahrt). Bien que l’exposé soit dense, Hegel souligne par deux fois, dans le même contexte, que cette façon de procéder de l’histoire spécialisée est proche de sa propre démarche : en premier lieu, dit-il, elle « constitue [...] la transition vers l’histoire universelle philosophique ». Deuxièmement, l’histoire universelle philosophique « se rattache plus étroitement à cette forme d’histoire » (VPhWG, 13 et 14). Il souligne aussi, tout à fait dans le sens de ce qu’avait cherché à faire l’historiographie de l’Aufklärung par la notion de « système d’événements », que de telles histoires spéciales « n’ont de sens que dans la connexion au tout de l’État, au tout de l’histoire ». Ici aussi, il utilise l’expression « totalité de tous les points de vue particuliers ». Mais il ajoute, comme s’il entendait expressément prendre ses distances par rapport à toutes les promesses vides et à tous les programmes jamais réalisés :

C’est une phrase usée jusqu’à la corde, que celle selon laquelle la connexion la plus étroite existe entre l’état des sciences, des arts, des rapports juridiques, de la constitution politique, de la religion d’un peuple et de ses grandioses destinées, ainsi que de ses rapports à ses voisins, à la guerre comme dans la paix. On l’a souvent dit très justement. On a tout à fait raison d’en parler, et l’on dit par là quelque chose de profond..Mais d’habitude on en reste là, sans développer et expliciter l’unité, l’âme même... (VPhWG, 15).

34C’est, comme on le sait, cette unité que Hegel développera dans sa philosophie de l’histoire, en s’aidant de l’idée de liberté humaine. Comme il ne peut s’agir ici pour nous d’examiner la façon dont il accomplit lui-même son programme encyclopédique, nous nous tournerons plutôt vers une question plus modeste : la façon dont fut développée sa conception d’une encyclopédie dans le cercle de ses disciples, pour ce qui concerne justement la Kulturgeschichte.

  • 70  Lorsque, par exemple, Hegel fait l’éloge de l’un de ses jeunes amis, Eduard Gans (1797-1839) – ср. (...)
  • 71  L’Histoire du droit de succession de Gans nous a déjà servi d’exemple pour mettre en évidence la r (...)

35L’encyclopédisme hégélien, il faut le rappeler ici, contient une conception très particulière de ce que devrait être une « école » philosophique. Cette encyclopédie – l’Encyclopédie des sciences philosophiques en abrégé – constitue un système, qui s’ouvre sur de nombreuses sciences : la théologie et les différentes branches du droit ; l’histoire et, surtout, l’histoire de la philosophie ; toutes les sciences humaines et sociales, ou encore les sciences naturelles elles-mêmes. Un tel projet ne pouvait avancer que grâce à l’aide, ou la coopération, de nombreux étudiants et assistants : il s’agissait, pour chacun d’entre eux, de développer les méthodes et principes hégéliens dans une science déterminée, dans une branche précise de telle ou telle science ou encore – s’ils ne voulaient pas passer de la philosophie à une autre science – dans une certaine période de l’histoire de la philosophie. Chacun demeurait donc un disciple, puisqu’il s’agissait pour lui de préserver les mêmes démarches. Mais il se trouvait aussi placé devant la perspective réaliste de devenir lui-même un maître, dans le domaine qu’il avait choisi. Non seulement Hegel vit plusieurs de ses étudiants le dépasser en ce sens, il les encouragea même à poursuivre leur propre chemin – pour le dépasser : les témoignages d’époque, en cette matière, sont multiples et univoques70. La tendance des disciples à dépasser leur maître était en effet inscrite dans la définition même, par le philosophe, d’un système encyclopédique ; et sa légitimité, reconnue par Hegel lui-même. Ceci pourrait être montré dans bien des domaines, par exemple en histoire du droit71. Nous développerons ici, en guise de conclusion, un autre exemple : la façon dont Heinrich Gustav Hotho (1802-1873), qui fut l’un des disciples de Hegel, s’inspira de l’Encyclopédie pour élaborer une histoire de l’art – cette Kulturgeschichte par excellence.

  • 72  Sa réputation décline d’ailleurs depuis longtemps. L’ouvrage de Wilhelm Waetzoldt, Deutsche Kumthi (...)
  • 73  Dont il fit trois volumes (1835, 1837, 1838 ; 2e éd., 1842). Ce travail d’éditeur fut en effet trè (...)

36Hotho est presque oublié aujourd’hui72. Si l’on se souvient encore de lui, c’est d’abord et avant tout parce qu’il fut l’éditeur des conférences de Hegel sur l’esthétique73. Pourtant, il fut aussi lui-même une figure importante en Allemagne, pour tout ce qui concerne l’histoire de l’art. Habilité pour enseigner l’esthétique et l’histoire de l’art, il enseigna à l’Université de Berlin de 1827 jusqu’à sa mort, en 1873. A partir de 1832, il occupa aussi le poste de sous-conservateur de la collection de tableaux (Gemäldegalerie) dirigée par Gustav Friedrich Waagen (1794-1868), au nouveau musée de Berlin (ouvert le 3 août 1830). Comme Hotho remplaçait également Waagen, le directeur, pendant les nombreux voyages de celui-ci, on peut dire que, souvent, il fut le responsable de la collection des tableaux, c’est-à-dire celui qui s’occupait non pas seulement de leur conservation, mais aussi de leur présentation, ainsi que des nouvelles acquisitions.

  • 74  Il contribua par exemple au journal Morgenblatt für gebildete Stände, pour lequel, si l’on se fie (...)
  • 75  Le compte rendu d’un livre sur l’histoire du concept de justice – J. A. Saling, Die Gerechtigkeit (...)

37Hotho publia un nombre non négligeable d’ouvrages, mais également – et ceci fut sans doute plus important encore pour sa renommée de l’époque – beaucoup d’articles dans des journaux et des revues, dans lesquels il traite de toute la vie culturelle à Berlin : opéra, musées, théâtres, université, etc.74. Avant de traiter de sa conception de l’histoire de l’art, nous tenterons de montrer, à partir de l’un de ses comptes rendus75, ce que signifiait pour lui le hégélianisme, pour tout ce qui concerne l’esthétique : sous prétexte de discuter de la méthode du livre dont il fait le compte rendu, Hotho s’engage en effet dans une digression méthodologique sur le hégélianisme. Celui-ci, dit-il, se fait une idée propre de ce que doit être une école philosophique :

Descartes, Spinoza, Kant et Fichte exigèrent bien des fidèles, mais non pas, en réalité, des disciples collaborant avec eux. Au principe même de la philosophie contemporaine [sans doute une allusion au hégélianisme ; N. W.] se trouve au contraire [le fait de] ne pas pouvoir s’accomplir, pour ce qui concerne l’étendue et la multiplicité du matériau à dominer, sans l’aide de collaborateurs doués de diverses manières (ibid., 252).

  • 76  Le terme de « micrologie », utilisé ici, n’est pas innocent. Ç’avait précisément été par ce terme (...)

38Hotho distingue ensuite (ibid., 252 s.) entre trois types de hégéliens : les premiers, dit-il, ne font rien d’autre que répéter et expliquer le système du maître, lequel se trouve donc conservé, mais dans un état de stagnation, comme s’il était mort en même temps que son auteur. Le deuxième groupe, ignorant toutes les études historiques et empiriques qui nourrirent pourtant la démarche et le système du philosophe, ne reproduit rien d’autre que quelques formules méthodologiques. Il fait passer pour un trésor ce qui n’est rien qu’un extérieur éblouissant, mais vide de contenu. Hotho est particulièrement féroce envers cette catégorie de hégéliens, qu’il qualifie de « scolastique » : c’est elle qui, selon lui, conduit le grand public à se détourner avec dégoût du hégélianisme. Enfin, les représentants du troisième et dernier groupe – et c’est bien là que se situe Hotho lui-même ~ viennent à Hegel avec un bagage solide : celui d’une discipline scientifique. Ce qu’ils trouvent chez Hegel, c’est une meilleure façon de procéder dans leur propre domaine, donc de réélaborer celui-ci, selon de nouvelles perspectives. Mais comment peut-on retravailler concrètement sa discipline, à l’aide de la philosophie hégélienne ? Pour répondre à cette question fort pertinente, Hotho suggère quelques pistes, critiquant au passage plusieurs autres façons de procéder. Il faut, dit-il, commencer par bien définir et bien délimiter son propre sujet, et par déterminer la place exacte qu’il occupe dans le système philosophique. Par ce conseil apparemment si anodin, Hotho rejette à nouveau la « scolastique » d’un mauvais hégélianisme qui, sans vraiment percevoir toutes les connaissances et richesses d’une discipline, ne cherche en fin de compte qu’à leur imposer un squelette de concepts et de déductions, tellement apte à effrayer les non-initiés ! Mais il qualifie de « tout aussi insuffisante », comme il le dit, la « micrologie », qui se plairait seulement à empiler des masses de détails76. Dans ce passage, il vise manifestement 1’« école historique du droit » : il fustige l’esprit « boutiquier » (Krämerei) qui conduit l’école historique à accumuler une infinité de détails. Mais même dans ce contexte – le point mérite d’être souligné – il considère comme « pire » (schädlicher) encore pour la recherche, la scolastique creuse d’un mauvais hégélianisme (ibid., 255). Il est, écrit-il ainsi, indispensable à une compréhension philosophique de l’histoire de tout phénomène, de « se plonger dans les situations historiques » (ibid., 264) – défendant par là ce qui nous semble correspondre à la position effectivement adoptée par Hegel dans sa philosophie de l’histoire : ne jamais tenter, comme le donnent pourtant à croire les mauvaises caricatures de cet auteur, de surimposer aux faits une construction a priori et donc d’annihiler le travail réel des historiens, mais adopter plutôt ce travail comme fondement de sa propre démarche, et reconnaître sa propre dépendance par rapport à lui.

  • 77  Hotho présente cette contribution, à nouveau en guise de compte rendu, mais cette fois de l’ouvrag (...)

39Pour ce qui concerne maintenant non plus les priorités méthodologiques de Hotho, mais sa conception de l’histoire de l’art, qui d’ailleurs résulte de ces priorités, nous nous limiterons ici essentiellement à l’examen de sa contribution au débat autour du nouveau musée de Berlin, parce que ce fut là un enjeu de politique culturelle, d’envergure nationale77. Dans cette contribution, Hotho exprime aussi certaines de ses convictions les plus fondamentales en histoire de l’art. Car il reprend, pour la discuter, la conception qu’avait développée Aloys Hirt (1759-1839) de ce que devrait être un musée ; et Aloys Hirt était un auteur avec les idées duquel il fallait alors compter. Cet autodidacte, revenu en Prusse en 1796 après un séjour de quatorze ans à Rome, avait joué, dès son arrivée à Berlin, un rôle de pionnier pour tout ce qui concernait le grand projet de création, dans cette ville, d’un musée. A la suite de conflits qui l’opposèrent à d’autres artisans du projet – Karl Friedrich Schinkel (1781-1841) et G. F. Waagen (1794-1868), en particulier – il avait lui-même quitté la commission qui préparait la construction et l’ouverture du musée. Mais il avait une conception claire et cohérente de ce que doit être un musée, dans son architecture comme dans sa façon de présenter les œuvres d’art ; et loin de se laisser abattre par sa défaite dans les luttes de pouvoir autour de la construction du musée, il revendiqua à nouveau cette conception, précisément dans le livre dont traite l’article de Hotho, prétendant présenter là non pas tellement son propre projet que, plutôt, les galeries d’art qu’il avait vues pendant son voyage. C’est bien pourtant ce projet, et la conception de Hirt elle-même, qui s’exprime dans son livre ; et la conception de Hirt est, pour notre propos, particulièrement intéressante, puisqu’elle contient en son noyau une idée bien déterminée de Kulturgeschichte – l’idée même que, comme nous le verrons par la suite, Hotho discuta.

  • 78  Je profite ici de l’analyse de Beat Wyss, Klassizismus und Geschichtsphilosophie im Konflikt, Aloy (...)

40La devise même du musée, que Hirt avait fait inscrire, dès 1827, sur la façade du bâtiment78, est particulièrement évocatrice, pour tout ce qui concerne l’idée de Kulturgeschichte : FRIDERICUS GVILELMUS III STVDIO ANTIQUITATIS OMNIGENAE ET ARTIUM LIBERALIVM MVSEVM CONSTITIVIT MDCCCXXVIII. Sous-jacent à l’antiquitatis omnigenae, « antiquités en tous genres », se manifeste en effet très clairement l’idéal d’une histoire culturelle universelle, ou encyclopédique. Le studio renvoie à l’idée d’une historia magistra vitae, à laquelle, nous l’avons vu, l’historiographie pragmatique de l’Aujklärung avait donné un nouveau sens et un nouvel élan. Le musée de Hirt – c’est bien clair – doit servir à cultiver les gens. Et aucune collection ne pouvant être complète, Hirt insista pour que l’on remplace les sculptures manquantes par des copies en plâtre : la fonction pédagogique imposerait une telle nécessité.

  • 79  Comme le dit Hirt dans sa Geschichte der Baukunst bei den Alten, 3 vol. , Berlin, G. Reimer, 1821- (...)
  • 80 Ibid., vol. I, VII.

41Dans le musée, il y aurait une place non pas seulement pour les antiquités, mais aussi, à côté de celles-ci, pour l’art postclassique – dénommé ici ARTIVM LIBERALIVM, ce qui prêtait d’ailleurs à confusion, le terme d’art libéral renvoyant plutôt à l’opposition entre des arts « libéraux » et des arts « appliqués ». Hirt envisageait en fait une construction à deux étages : le rez-de-chaussée pour l’Antiquité, c’est-à-dire surtout pour les sculptures ; et le premier étage pour les tableaux « modernes », c’est-à-dire pour tout ce qui avait été réalisé après l’Antiquité. Il y avait donc, là aussi, une volonté très claire d’être « complet ». En second lieu, les salles devaient se succéder selon un ordre historique – cet ordre manifestant le plus clairement, selon Hirt, les différentes étapes du développement de l’art, ou encore « ce qu’un peuple apprit et reprit d’un autre, à quel endroit l’un s’arrêta, alors même que l’autre poursuivait »79. Un troisième élément mérite d’être relevé dans cette conception de la Kulturgeschichte développée par Hirt : une masse d’œuvres d’art individuelles une fois rassemblées, il ne s’agissait pas de s’arrêter. Encore fallait-il trouver le lien unissant ces œuvres : « Une histoire doit témoigner non pas simplement d’un zèle de collectionneur, mais aussi de cet esprit qui montre que le chercheur a réussi à maîtriser son matériau. »80 Hirt, il faut le rappeler, avait quitté la commission de constitution du musée pour une raison majeure : parce qu’il n’avait pas réussi à empêcher le projet de création, au centre du musée, d’une grande salle, la « rotonde » (die Rotunde), qui, dépassant les deux étages, devait accueillir les « meilleures pièces » – mais qui aurait interrompu l’ordre historique voulu par Hirt pour toute la collection. A la critique de Hirt, Schinkel avait rétorqué que le musée avait certes besoin d’un « sanctuaire » (Heiligtum), séparé du quotidien :

  • 81  Paul Ortwin Rave, Karl Friedrich Schinkels Lebenswerk, vol. III, Berlin, Deutscher Kunstverlag, 19 (...)

Finalement, la disposition d’un édifice aussi imposant que le deviendra en tout cas le musée ne peut pas non plus se passer d’un centre digne de ce nom, qui doit être le sanctuaire dans lequel sera conservé ce qui est le plus précieux [...] Là, la vue d’une salle belle et noble doit rendre [le visiteur] réceptif, et susciter [chez lui] un état d’âme [lui] permettant de jouir et d’acquérir la connaissance de ce que conserve l’édifice dans son ensemble81.

  • 82  Dans son ouvrage Kunstgeschichte als Institution, Frankfurt/Main, Suhrkamp, 1979, ici 146, Heinric (...)

42Sans doute pourrait-on reconstituer, à partir de ce débat, différentes conceptions de 1’« histoire culturelle », correspondant en quelque sorte à deux générations : la conception historique et didactique de Hirt, nourrie par l’Aufklärung, semble en effet avoir été opposée à celle de Schinkel, l’architecte du bâtiment, dont le néoclassicisme aurait plutôt été d’inspiration romantique, et qui tenait donc à la « rotonde ». A la volonté de propager l’histoire de l’art comme Bildung – la caractéristique la plus frappante de cette conception étant l’ajout, aux originaux, de copies en plâtre – se serait opposé un autre projet, construit autour du désir de susciter, chez le visiteur, une contemplation d’inspiration romantique82. Il y a là, bien sûr, une reconstitution très simplifiée des choses, car les positions adoptées par chacun des protagonistes ne furent nullement aussi claires et aussi cohérentes.

43Mais lorsque nous adoptons comme point de départ cette discussion, ainsi que les points de vue qui s’opposèrent en elle comme autant de types idéaux d’une « histoire de l’art », il devient possible d’identifier l’idée même de cette histoire, et donc d’une « histoire de la culture », que se fit Hotho, comme disciple de Hegel. Le discours dans lequel Hirt oppose le « zèle du collectionneur » à l’« esprit » aurait, certes, pu plaire à Hegel – et à Hotho : Hirt ne reprend-il pas, pour l’appliquer à l’art, l’opposition, tant soulignée par Gans, entre une histoire du droit attachée à la détermination de 1’« esprit » des lois, et la « micrologie » méprisable de l’école historique, représentée par von Savigny ? – Hegel lui-même, pourtant, ne semble pas avoir été opposé à la grande salle de Schinkel, ce palladium du musée : il répéta à plusieurs reprises, dans ses cours sur l’esthétique, qu’en fin de compte les sculptures avaient été faites pour des temples (par ex. TWA, XIV, 431) – en d’autres termes, pour un sanctuaire. Ceci signifie-t-il qu’il aurait voulu pousser plus loin encore que Hirt la fonction didactique du musée, précisément en plaçant les sculptures dans un nouveau sanctuaire – la « rotonde » de Schinkel – et en dévoilant ainsi à nouveau la fonction originale qu’avaient eue autrefois les œuvres d’art ? Il est difficile de savoir comment il perçut lui-même ce débat autour du musée, car les allusions que l’on peut trouver dans ses conférences ne sont pas assez précises.

  • 83  JWK (novembre 1830), 701 s. ; cp. E. Ziemer (1994) [n. 3, p. 33], 59.

44Mais Hotho, son disciple, s’explique plus longuement à ce sujet. Il est, en premier lieu, intéressant de noter que, dans les idées de Hirt, Hotho croit pouvoir reconnaître l’Aufklärung : dans l’article qu’il consacre au livre de Hirt, il fait ainsi ressortir le rationalisme sous-jacent à son analyse des œuvres d’art83. Il comprend aussi qu’en s’opposant à la « rotonde » de Schinkel, Hirt n’entendait pas pour autant nier le caractère suprahisto-rique (übergeschichtlich) de l’art classique. Ce qu’il critique chez Hirt, c’est son manque de cohérence : Hirt, selon lui, utilise deux poids, deux mesures dans la façon dont il se rapporte à l’art de différentes époques – puisqu’il n’entend pas traiter de la même manière les sculptures classiques et les tableaux chrétiens. Il aurait dû appliquer les mêmes principes à toute l’histoire : l’Antiquité ne serait, en histoire de l’art, qu’une période comme une autre.

45Et pourtant il faudrait se garder de confondre le véritable ordre historique avec une simple chronologie : un développement linéaire peut fort bien être modifié par certaines données climatiques ou politiques ; et les œuvres singulières, dans lesquelles l’observateur, pour reprendre ici un mot de Hegel, devrait « se plonger et s’enfoncer » (versenken und vertiefen, TWA, XIII, 54), manifestent des divergences, des inégalités dans la contempora-néité, en quelque sorte, et des ruptures, dont il faudrait aussi tenir compte.

46Contre tout « mauvais hégélianisme », qui chercherait seulement à imposer un squelette conceptuel aux œuvres d’art, elles-mêmes servant seulement d’« exemples, pour les formes et les espèces universelles » [JWK (décembre 1832), 906], Hotho s’efforce de revenir à un hégélianisme authentique, attentif à chaque œuvre singulière, et prêt à les prendre comme telles en considération pour établir, sur cette base, une véritable histoire de l’art – même contre le diktat de la chronologie.

  • 84  Cari Gustav Carus, Neun Briefe über Landschaftsmalerei, geschrieben in den Jahren 1815-1824, Leipz (...)

47Ce qui modifie la chronologie, ce sont par exemple des données climatiques ou politiques : se montrant par là héritier de Montesquieu et de Hegel, Hotho tâche ainsi de rendre justice aux dimensions sociales et politiques de l’art. Le sens en lequel il entend mettre sa conception d’une histoire de l’art au service d’une histoire plus vaste et, par-delà celle-ci, d’un effort de compréhension des conditions historiques dans lesquelles les œuvres d’art furent créées, devient plus clair à la lecture du compte rendu que fit Hotho des « Neuf Lettres sur la peinture de paysage » (Neun Briefe über Landschaftsmalerei) de Carl Gustav Carus84. Hotho, il faut le noter, se déclare d’accord avec l’effort fait par Carus pour lier 1’« art » et la « science » – Kunst und Wissenschaft :

ce qu’a ressenti l’auteur sur la peinture de paysages, il veut [...] l’intégrer à sa pensée : il part donc d’abord de la thèse selon laquelle l’art devrait aussi être saisi par la pensée [JWK (mai 1831), 739].

48Lorsqu’il croit déceler, dans les explications de Carus, l’affirmation d’une sorte de « supériorité » de la nature sur l’art, Hotho rétorque violemment :

La lumière de la conscience éclipse autant la lumière naturelle, et l’homme l’animal, que le fait l’art créateur, dans sa beauté spirituelle innée, en s’élevant au-dessus de la beauté créée de la nature, qui s’est formée sans la conscience [JWK (mai 1831), 742].

  • 85  TWA, XIII, 14 – trad. franç, cité d’après Hegel, Cours d’esthétique I, trad. par J.-P. Lefebvre et (...)

49Le disciple de Hegel veut bien sûr rétablir la supériorité de l’art – « car la beauté artistique », comme le dit son maître, « est la beauté née de l’esprit et renaissant toujours à partir de l’esprit, et dans la mesure même où l’esprit et ses productions sont supérieurs à la nature et à ses manifestations, le beau artistique est lui aussi supérieur à la beauté de la nature »85. Des arguments de ce genre avaient conduit Hegel lui-même à négliger quelque peu, dans son Esthétique, la peinture de paysages. Hotho est, pour sa part, prêt à accepter, en principe, l’accent emphatique mis par Carus sur cette peinture – mais il pose des conditions : il entend la mettre au service de son effort plus vaste de compréhension des conditions historiques dans lesquelles cette peinture fut créée. Les tableaux de paysages dont parle Hotho contiennent ainsi non seulement plus de détails que ceux utilisés par Carus dans ses analyses, mais aussi des détails qui vont bien au-delà de l’art :

Par exemple, un certain climat, une certaine situation, une végétation, etc., sont tout de même en rapport étroit avec une nationalité spécifique – telle est aussi la raison pour laquelle la signification intrinsèque de bien des paysages hollandais [c’était là l’un des sujets préférés de Hotho] ne devient claire qu’à celui qui, empli d’amour et de sympathie, a respiré un certain temps sous les cieux qu’ils reflètent, à celui qui a dirigé son regard, de ces dunes de sable, vers la mer, à celui qui a vu ces arbres, ces champs et ces canaux, ces navires, moulins et clochers d’églises, si bien qu’ainsi, dans ces peintures de son pays (heimisch), il peut se sentir comme chez lui (heimisch) [JWK (mai 1831), 740 s.].

50Les canaux, les navires, les moulins font bien évidemment allusion aux réalités sociales sur lesquelles, selon Hotho, les tableaux de paysages peuvent aussi nous instruire. L’art véritable ne doit pas être séparé de la culture, qui s’étend jusqu’à la culture sociale et matérielle. Tous deux appartiennent à l’époque prise comme un tout, une totalité ; et ils doivent tous deux s’éclairer l’un l’autre.

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Notes

1  G.-M. Mojse, Kulturgeschichte, in Historisches Wörterbuch der Philosophie, éd. par Joachim Ritter und Karlfried Gründer, t. 4, Basel, Schwabe et Darmstadt, WBG, 1976, 1333-1338, ici 1334 ; P. E. Geiger, Das Wort Geschichte und seine Zusammensetzungen, thèse, Université de Freiburg im Breisgau, 1908, 47.

2  Johann Christoph Adelung, Versuch einer Geschichte der Cultur des menschlichen Geschlechts, Leipzig, Hertel, 1782 – la préface programmatique de ce livre fut reprise dans l’édition des textes méticuleusement préparée par Horst Walter Blanke et Dirk Fleischer, Theoretiker der deutschen Aufklärungshistoriographie [sigle : Aufklärungshistoriographie], 2 vol. , Stuttgart-Bad Cannstatt, Frommann-Holzboog, 1990, 542-548 ; cp. Günther Mühlpfordt, Der Leipziger Aufklärer Johann Christoph Adelung als Wegbereiter der Kulturgeschichtsschreibung, in Storia della Storiografia, 11 (1987), 22-45.

3  Mais cp. déjà Ernst Schaumkell, Geschichte der deutschen Kulturgeschichtsschreibung, Leipzig, Teubner, 1905, ici 49-113.

4  Au xxe siècle encore, des historiens aussi prestigieux et influents que Friedrich Meinecke et Heinrich Ritter von Srbik, qui donnaient le ton dans leur discipline, affirmaient sans ambages que la discipline historique n’acquit son caractère scientifique qu’après l’Aufklärung. Cp. à ce sujet F. Meinecke, Die Entstehung des Historismus, München/Berlin, R. Oldenbourg, 1936, 41965 [ = 2e éd. dans le cadre des œuvres de Friedrich Meinecke, éd. par Carl Hinrichs], ici 286 ; Heinrich Ritter von Srbik, Geist und Geschichte vom deutschen Humanismus bis zur Gegenwart, 2 vol. , München/Salzburg,

F. Bruckmann, 1950-1951, 21964.

5  Sur cette transformation importante dans l’historiographie allemande, cp. Peter Hanns Reill, Die Geschichtswissenschaft um die Mitte des 18. Jahrhunderts, in Wissenschaften im Zeitalter der Aufklärung, éd. par Rudolf Vierhaus, Göttingen, Vandenhoeck & Ruprecht, 1985, ici 163-193 ; les contributions au volume collectif Aufklärung und Geschichte, éd. par Hans Erich Bödeker, Georg G. Iggers, Jonathan B. Knudsen et Peter H. Reill, Göttingen, Vandenhoeck & Ruprecht, 1986, 21992 ; le chapitre de Horst Möller, Herkunft und Zukunft : Aufklärung der Geschichte dans son livre Vemunft und Kritik, Deutsche Aufklärung im 17. und 18. Jahrhundert, Frankfurt/Main, Suhr-kamp, 1986, 144-189 ; Aufklärungshistoriographie (1990) [n. 2, p. 11] ; Aufklärung und Historik. Aufsätze zur Entwicklung der Geschichtswissenschaft, Kirchengeschichte und Geschichtstheorie in der deutschen Aufklärung, également édité par H. W. Blanke et D. Fleischer, Waltrop, Hartmut Spenner, 1991 ; Ulrich Muhlack, Geschichtswissenschaft im Humanismus und in der Aufklärung, Die Vorgeschichte des Historismus, München, C. H. Beck, 1991 ; sur chacun des historiens composant ce courant, voir aussi les essais dans Deutsche Historiker, éd. par Hans-Ulrich Wehler, Göttingen, Vandenhoeck & Ruprecht, 1980.

6  Cp. Notker Hammerstein, Jus und Historie. Ein Beitrag zur Geschichte des historischen Denkens an deutschen Universitäten im späten 17. und 18. Jahrhundert, Göttingen, Vandenhoeck & Ruprecht, 1972, 356-374 ; Peter Hanns Reill, History and Hermeneutics in the Spätaufklärung : The Thought of Johann Christoph Gatterer, in Journal of Modem History. 45 (1973), 24-51 ; P. H. Reill, Johann Christoph Gatterer, in Deutsche Historiker, vol. VI, éd. par Hans-Ulrich Wehler, Göttingen, Vandenhoeck & Ruprecht, 1980, 7-22 ; Hermann Wesendonck, Die Begründung der neueren deutschen Geschichtsschreibung durch Gatterer und Schlözer, Leipzig, J. W. Krüger, 1876 ; Bernd Warlich, August Ludwig von Schlözer 1735-1809 zwischen Reform und Revolution. Ein Beitrag zur Pathogenese frühliberalen Staatsdenkens im späten 18. Jahrhundert, thèse, Université d’Erlangen, 1972 ; Joan Theresa Karle, August Ludwig von Schlözer. An Intellectual Biography, thèse, Université de Columbia, New York, 1972 ; Ursula A. J. Becher, August Ludwig von Schlözer, in Deutsche Historiker, vol. VII, éd. par Hans-Ulrich Wehler, Göttingen, Vandenhoeck & Ruprecht, 1980, 7- 23 ; Günter Mühlpfordt, Völkergeschichte statt Fürstenhistorie. Schlözer als Begründer der kritisch ethnologischen Geschichtsforschung, in Jahrbuch für Geschichte, 25 (1982), 23-72 ; U. A. J. Becher, August Ludwig Schlözer. Analyse eines historischen Diskurses, in Aufklärung und Geschichte (21992) [voir n. 3, p. 12], 344-362 ; Hans-Erich Bödeker, Zum aufklärerischen Engagement August Ludwig Schlözers 1735-1809, in Photorin, 11-12 (1987), 3-18.

7  Adelung, Versuch einer Geschichte der Cultur (1782) [voir n. 2, p. 11] – cité d’après Aufklärungshistoriographie [voir n. 2, p. 11], 543.

8  Trad. franc, par Jean Gibelin, Leçons sur la philosophie de l’histoire, Paris, Vrin, 1967, 20. Nous citons Hegel selon l’édition critique du « Hegel-Archiv » et le sigle GW, pour les volumes déjà publiés dans cette série. Les autres textes seront cités d’après l’édition « Suhrkamp », la plus répandue, par le sigle TWA.

GW = G. W. F. Hegel, Gesammelte Werke, éd. par la Rheinisch-Westfälische Akademie der Wissenschaften, Hamburg, Meiner, 1968 s.

TWA = G. W. F. Hegel, Theorie Werkausgabe, 20 vol. , éd. par E. Moldenhauer et K. M. Michel, Frankfurt/Main, Suhrkamp, 1969-1971.

9  Cp. Lutz Geldsetzer, Die Philosophie der Philosophiegeschichte im 19. Jahrhundert, Meisenheim a. G., Hain, 1968, 47 s. ; Lucien Braun, Histoire de l’histoire de la phibsophie, Paris, Ophrys, 1973, § 41, 333-340 ; Ulrich Johannes Schneider, Die Vergangenheit des Geistes. Eine Archäologie der Philosophiegeschichte, Frankfurt/Main, Suhrkamp, 1990, 318 s. Des études consacrées à Hegel, cp. William Henry Walsh, Hegel on the History of Philosophy, in The Historiography of the History of Philosophy [Supplément 5 de la revue History and Theory], ‘s-Gravenhage, 1965, 67-82 ; Klaus Düsing, Hegel und die Geschichte der Phibsophie, Darmstadt, WBG, 1983 ; Questioni di teoria hegeliana della storiogra fia filosofica [numéro spécial de la revue Il cannocchiale], éd. par M. Biscuso et P. L. Valenza, Napoli, 1997 – ce numéro contient une bonne bibliographie de la littérature récente (1970-1995) sur le sujet, 152-156.

10  Cf. la bibliographie détaillée dans le volume Logik und Geschichte in Hegels System, éd. par Hans-Christian Lucas et Guy Planty-Bonjour, Stuttgart-Bad Cannstatt, Frommann-Holzboog, 1989, 329-378.

11  Hans-Jürgen Pandel, Pragmatisches Erzählen bei Kant. Zur Rehabilitierung einer historisch mißverstandenen Kategorie, in Von der Aufklärung zum Historismus. Zum Strukturwandel des historischen Denkens, éd. par Horst Walter Blanke et Jörn Rüsen, Paderborn, Schöningh, 1984, 133-151, ici 141 ; l’introduction de Blanke et Fleischer à leur édition va dans le même sens : Aufklärungshistoriographie [voir n. 2, p. 11], 95 : « Der Begriff « Pragmatismus » blieb von Anfang an mehrdeutig ».

12  L’un des passages clés dans lesquels Polybe rapporte l’utilité de l’histoire aux raisons et causes agissant en elle se trouve dans son Histoire, sect. XII, 25 b. Sur l’influence de cette œuvre, cf. Amaldo Momigliano : Polybius’Reappearance in Western Europe, in Polybe — Entretiens sur l’Antiquité classique, 20 [Fondation Hardt], éd. par Emilio Gabba, Genève, Vandœuvres, 1974, 345-372 — maintenant disponible dans AM : Essays in Ancien ! and Modem Historiography, Oxford, Basil Blackwell, 1977, 79-98.

Pour ce qui concerne l’histoire plus tardive du concept, cf., en plus de la littérature mentionnée ci-dessus (n. 3, p. 12), l’article fondamental de Gudrun Kühne-Bertram – dont je ne partage pourtant pas certaines conclusions : Aspekte der Geschichte und der Bedeutungen des Begriffs « pragmatisch » in den philosophischen Wissenschaften des ausgehenden 18. und des 19. Jahrhunderts, in Archiv für Begriffsgeschichte, XXVII (1983), 158-186 ; cp. aussi Manfred Hahn, Geschichte, pragmatische, in Historisches Wörterbuch der Philosophie, vol. III, éd. par Joachim Ritter, Basel et Stuttgart, Schwabe, 1974, 401 s.

13  Andreas Rüdiger, Philosophia pragmatica, methodo apodictica, et quoad ejus licuit, mathematica, conscripta, Lipsius, Joh. Christoph Coemer, 1723, § 9, cité d’après G. Kühne-Bertram (1983) [n. 1, ci-dessus], 162.

14  Sur von Mosheim, cf. essentiellement Karl Heussi, Die Kirchengeschichtsschreibung Johann Lorenz von Mosheims, thèse de l’Université de Leipzig, Gotha, F. A. Perthes, 1903 ; la thèse fut considérablement élargie dans son livre Johann Lorenz Mosheim, ein Beitrag zur Kirchengeschichte des 18. Jahrhunderts, Tübingen, J. C. B. Mohr, 1906. Pour la littérature plus récente sur le sujet, cf. Peter Meinhold, Geschichte der kirchlichen Historiographie, 2 vol. , Freiburg/München, K. Alber, 1967, II, 11-30 ; John Stroup, The Struggle for Identity in the Clérical Estate, Leiden, Brill, 1984, 50-81 ; Walter Sparn, Vernünftiges Christentum. Über die geschichtliche Aufgabe der theologischen Aufklärung im 18. Jahrhundert in Deutschland, in Wissenschaften im Zeitalter der Aufklärung (1985) [n. 3, p. 12], 18-57, ici 28-30 ; H. Möller (1986) [n. 3, p. 12], 158-160 ; Bernd Moeller, Johann Lorenz von Mosheim und die Gründung der Göttinger Universität, in Theologie in Göttingen, éd. par B. Moeller, Göttingen, Vandenhoek & Ruprecht, 1987, 9-40.

15  Köhler, lui aussi, peut être considéré comme un représentant de l’« École de Göttingen », car après avoir enseigné à Altdorf, il accepta un poste à Göttingen en 1735 – et pendant vingt ans, jusqu’à sa mort, il resta fidèle à cette Université. Köhler fut d’ailleurs le prédécesseur immédiat de Gatterer à la chaire d’histoire de l’Université de Göttingen.

16  Cp. H.-J. Pandel, Pragmatisches Erzählen (1984) [n. 2, p. 15], 133-151, ici 141 : « Depuis la fin des années 60, au XVIIIe siècle, des historiens comme Gatterer et Schroeckh reprennent le concept « pragmatique » et tentent de l’appliquer à la caractérisation de la nouvelle historiographie » ; Peter Hanns Reill, Die Geschichtswissenschaft um die Mitte des 18. Jahrhunderts, in Wissenschaften im Zeitalter der Aufklärung (1985) [n. 3, p. 12], 163-193, ici 165 : « Ils dénommèrent cette nouvelle vision des choses histoire pragmatique. »

17  Telle est également la façon dont H. Möller voit ceci dans son chapitre « Herkunft und Zukunft » (1986) [n. 3, p. 12], ici 160.

18  Je ne puis m’étendre ici ni sur l’usage français du terme – cp. Dictionnaire de l’Académie fran-çaise. Paris, 61835, vol. II, 478, vol. Supplémentaire, Paris, 1842, 980 ; Grand Dictionnaire universel du XIXe siècle, Paris, 1866-1890, vol. XIII (1875), 27 s. – ni sur le sens technique accordé à l’expression de « sanction pragmatique » — pour ce sens du terme, il est possible de remonter jusqu’au droit byzantin des ve et viie siècles : la « sanction pragmatique » était alors la décision par laquelle le souverain concluait définitivement une controverse. Comme exemple type d’une telle « sanction pragmatique », on donne souvent la « sanction pragmatique de Vienne », par laquelle Charles VI d’Autriche tenta, en 1713, de régler sa succession en faveur de Marie Thérèse : cp. Ernst Schönbauer, Die Pragmatische Sanktion. Zur Geschichte und Deutung eines Rechtsbegriffes, in Forschungen und Fortschritte, 35 (1961), 179-183.

19  Cf. sur ce sujet l’étude classique de Reinhart Koselleck, Historia Magistra Vitae. Über die Auflösung des Topos im Horizont neuzeitlich bewegter Geschichte, in Natur und Geschichte. Karl Löwith zum 70. Geburtstag, éd. par Hermann Braun et Manfred Riedel, Stuttgart, Kohlhammer, 1967, 196-219 ; maintenant disponible dans R. Koselleck, Vergangene Zukunft. Zur Semantik geschichtlicher Zeiten, Frankfurt/Main, Suhrkamp, 1979, 31995, 38-66 – trad. franç. : Le futur passé. Contribution à la sémantique des temps historiques, traduit par Jochen Hoock et Marie-Claire Hoock, Paris, Éd. de l’École des hautes études en sciences sociales, 1990, 37-62. Koselleck ne spécifie cependant pas les parallèles entre l’Historia Magistra Vitae et l’« histoire pragmatique » ; cp. G. Kühne-Bertram (1983) [n. 1, p. 16], ici 169.

20  Cp. G. Kühne-Bertram (1983) [n. 1, p. 16], 168/ ; Ernst Bernheim, Lehrbuch der historischen Methode und der Geschichtsphilosophie, 3e et 4e éd., Leipzig, Duncker & Humblot, 1903, 25.

21  Johann Christoph Gatterer, Vom historischen Plan, in Allgemeine Historische Bibliothek, vol. I (1767), 79 s. – maintenant disponible dans Außlärungshistoriographie [n. 2, p. 11], 656 ; le terme System von Begebenheiten apparaît quelques lignes avant cette citation.

22  A. L. Schlözer, Vorstellung seiner Universal-Historie, Göttingen et Gotha, Dieterich, 1772, 18 s., désormais disponible dans Aufklärungshistoriographie [n. 2, p. 11], 670 ; cf. aussi l’article d’Ursula A. J. Becher, August Ludwig von Schlözer (1980) [n. 4, p. 12], 7-23, ici 13 s.

23  J.-C. Gatterer, Abhandlung vom Standort und Gesichtspunct des Geschichtsschreibers oder der kritische Livius, in Allgemeine Historische Bibliothek, vol. 5 (1768), 17 – désormais disponible dans Aufklärungshistoriographie [n. 2, p. 11], 452-466, ici 460. Sur cette perspective et ses origines dans Montesquieu, cp. les deux articles de Rudolf Vierhaus, Historisches Interesse im 18. Jahrhundert, in Aufklärung und Geschichte (21992) [n. 3, p. 12], 264-275, ici 273-275 et Montesquieu in Deutschland. Zur Geschichte seiner Wirkung als politischer Schriftsteller im 18. Jahrhundert, in Collegium Philosophicum, Studien Joachim Ritter zum 60. Geburtstag, Basel et Stuttgart, Schwabe, 1965, 403-437 – maintenant disponibles dans R. Vierhaus, Deutschland im 18. Jahrhundert, Göttingen, Vandenhoeck & Ruprecht, 1987, 9-32.

24  Johann Christoph Gatterer, Vom historischen Plan (1767) [n. 1, p. 19], 85 – maintenant disponible dans : Aufklärungshistoriographie [n. 2, p. 11], 659.

25  Peter Hanns Reill (1985) [n. 3, p. 12], 163-193, ici 165.

26  Cp. H. P. Reill (1985) [n. 3, p. 12], 171 s. et G. Kühne-Bertram (1983) [n. 1, p. 16], 170 s., pour des exemples de cette nouvelle attitude, empruntés à Gatterer, Chladenius et d’autres encore.

27  Johann Matthias Schrôckh, Christliche Kirchengeschichte, vol. I, Frankfurt/Leipzig, E. B. Schwickert, 1768, 264 – maintenant disponible dans Aufklärungshistoriographie [n. 2, p. 11], 612.

28  Johann Gustav Droysen, Historik. Die Vorlesungen von 1857, vol. I, éd. par Peter Leyh, Stuttgart-Bad Cannstatt, Frommann-Holzboog, 1977, 250.

29  A. L. Schlözer, Vorstellung seiner Universal-Historie (1772) [n. 2, p. 19], 27 – désormais disponible dans Aufklärungshistoriographie [n. 2, p. 11], 673.

30  A. L. Schlözer, Stats Gelartheit. Deuxième partie : « Theorie der Statistik », Göttingen, Vandenhoek & Ruprecht, 1804, 92 – cité d’après P. H. Reill (1985) [n. 3, p. 12], 163.

31  A. L. Schlözer, Vorstellung seiner Universal-Historie (1772) [n. 2, p. 19], 30 – désormais disponible dans Aufklärungshistoriographie [n. 2, p. 11], 674.

32  A. L. Schlözer, Weltgeschichte nach ihren Hauptteilen im Auszug und Zusammenhang, 1792, 70 s., cité d’après Schaumkell (1905) [n. 1, p. 12], 67.

33  Les citations d’Adelung dans cette section proviennent toutes de la préface (sans pagination) à son Versuch einer Geschichte der Cultur, cité d’après Aufklärungshistoriographie [n. 2, p. 11], 542-548. Sur le dernier point concernant l’« histoire de la religion, de l’érudition et de l’art » en tant que discipline de l’histoire culturelle en général, cf. G. Mühlpfordt (1987) [n. 2, p. 11], 39.

34  Comme le soulignent bien les éditeurs de la meilleure édition de textes existant jusqu’à présent sur ce sujet, H. W. Blanke et D. Fleischer. Cf. ici l’introduction à leur édition : Aufklärungshistoriographie [n. 2, p. 11], intitulée : Artikulation bürgerlichen Emanzipationsstrebens und der Verwissenschaftlichungsprozess der Historie. Grundzüge der deutschen Aufklärungshistorie und die Aufklärungshistorik, 19-102, ici 35 s., 50, 69, 98 s.

35  Gottlob David Hartmann, Über das Ideal einer Geschichte, in Der Teutsche Merkur, 6 (1774), 195-213, hier 208 – maintenant disponible dans Aufklärungshistoriographie [n. 2, p. 11], 694.

36  Ce reproche se trouve déjà dans le compte rendu grincheux fait par Herder de l’ouvrage de Schlözer, Vorstellung seiner Universal-Historie (1772) [n. 2, p. 19], pour les Frankfurter Gelehrten Anzeigen. 37 (1772), 473-478 – disponible dans Herder, Sàmmtlkhe Werke, éd. par Bernhard Suphan, vol. 5, Berlin, Weidmann, 1891, 436-440 ; cp. Rudolf Haym, Herder nach seinem Leben und seinen Werken, 2 vol. , Berlin, Gaertner, 1877-1885, cité d’après la réédition : Berlin, Aufbau, 1958, I, 634-644 ; de façon moins polémique, on trouve aussi une même critique chez E. Schaumkell (1905) [n. 1, p. 12], 61 et 67.

37  Johann Christoph Gatterer, Vom historischen Plan (1767) [n. 1, p. 19], 85 s. – maintenant disponible dans Außlärungshistoriographie [n. 2, p. 11], 659.

38  Sur ce point, tous les spécialistes de l’historiographie de l’Aufklärung sont d’accord, de Schaumkell à Blanke/Fleischer. Cp. E. Schaumkell (1905) [n. 1, p. 12], 8-21 : « Französische und englische Kulturgeschichtsschreibung » et l’introduction de Blanke et Fleischer à leur édition : Aufklärungshistoriographie [n. 2, p. 11], 30 s. (dans laquelle d’autres études sont citées).

39  Sur Voltaire, cf. Peter-Eckhard Knabe, L’accueil fait à Voltaire par les « Göttingischen Gelehrten Anzeigen » (1739-1779), et Otto Dann, Voltaire und die Geschichtsschreibung in Deutschland (Thesen), tous les deux dans Voltaire und Deutschland, éd. par Peter Brokmeier, Roland Desnée et Jürgen Voss, Stuttgart, Metzler, 1979, 343-355 et 463-467 ; pour Montesquieu, cp. les articles de R. Vierhaus (1965) [n. 3, p. 19] et (21992) [n. 3, p. 12], 264-275, ici 273-275 ; pour la réception des historiens écossais en Allemagne et à Göttingen (GGA) en particulier : Norbert Waszek, The Scottish Enlightenment and Hegel’s Account of « Civil Society », Dordrecht/Boston/London, Kluwer, 1988, 56-83 (où d’autres études sont citées) et 252-282.

40  Cf. les critiques très prononcées dirigées par Schlözer contre « les fables, les romans, les Voltaires » – A. L. Schlözer, Vorstellung seiner Universal-Historie (1772) [n. 2, p. 19], 3 s. – maintenant disponible dans Aufklärungshistoriographie [n. 2, p. 11], 665, voir aussi la note p. 766 f ; cp. à ce sujet P. H. Reill (1985) [n. 3, p. 12], 167.

41  J.-C. Gatterer, Vorrede, in Historisches Journal, vol. I (1772) – cité d’après P. H. Reill (1985) [n. 3, p. 12], 167 : « Gatterer [...] décrivit »l’affectation des petits Hume, ou Robertson », et »les petits Voltaire teutons », comme des insectes, »qui trouvent trop sec tout ce qui va au fond des choses, qui cherchent toujours à amuser, ou à être amusés, par des plaisanteries, et qui méprisent la beauté sérieuse de l’histoire, ou même qui la décrient, parce qu’ils la trouvent ridicule ». »

42  Pour reprendre ici le titre d’un article bien connu, par Georg G. Iggers, The European Context of German Enlightenment Historiography, in Aufklärung und Geschichte [n. 3, p. 12], 225-245, pour l’histoire culturelle : 229 s.

43  Eduard Fueter, Geschichte der neueren Historiographie, Munchen/Berlin, R. Oldenbourg, 1911, 31936, ici 353 [trad. franc. : Histoire de l’historiographie moderne, trad. par Emile Jeanmaire, Paris, Félix Alcan, 1914, ici 439 s.], croyait que Voltaire avait déjà complètement rompu avec les compilations. Mais lorsqu’on examine attentivement le Siècle de Louis XIV de cet auteur, il devient difficile de défendre ce point de vue : un grand nombre de matériaux y sont rassemblés, mais le lien systématique entre eux n’est justement ni établi, ni même explicitement recherché.

44  L’ouvrage de Jacques D’Hondt, Hegel philosophe de l’histoire vivante, Paris, PUF, 1966, 381-387, demeure toujours, sur ce sujet, une excellente source d’inspiration.

45  TWA, XII, 555 s., trad. franc, d’après La raison dans l’histoire, Introduction à la philosophie de l’histoire, trad. et éd. par Kostas Papaioannou, Paris, « 10/18 », 1993, 34.

46  Des extraits de ce journal, partiellement rédigé en latin, furent publiés pour la première fois en annexe de la première biographie de Hegel par Karl Rosenkranz, Georg Wilhelm Friedrich Hegels Leben, Berlin, Duncker & Humblot, 1844, 431 –448. L’édition, par Johhanes Hoffmeister, de documents sur la jeunesse de Hegel (Dokumente zu Hegels Entwicklung, Stuttgart [-Bad Cannstatt], Frommann [-Holzboog], 1936, 21974, 6-41), offre au lecteur un texte plus fiable. Le Journal est maintenant disponible dans GW, I, 3-33. On trouvera une traduction allemande des passages en latin, par Friedhelm Nicolin, dans son Der junge Hegel in Stuttgart, Stuttgart, Scheufele, 1970, 90-105.

47  Hegel, GW, I, 3. Schröckh ayant publié deux livres avec, dans le titre, la notion de Weltgeschichte (Lehrbuch der allgemänen Weltgeschichte, zum Gebrauche [des Lehrers ! ; N. W.] bey dem ersten Unterrichte der Jugend, Berlin/Stettin, Friedrich Nicolai, 41784 [la première édition date de 1774] ; et Allgemeine Weltgeschichte für Kinder, 4 vol. , Leipzig, Weidmanns Erben et Reich, 1779-1784), il est difficile de savoir à quel livre Hegel se réfère (cf. sur ce point F. Nicolin, GW, I, 526). Après avoir examiné en détail les deux ouvrages, je pencherais plutôt pour le Lehrbuch, dont l’Introduction et le Concept provisoire de l’histoire universelle (Lehrbuch, 41784, 3-19, 20-51) comportent des aspects spécialement importants pour Hegel. Que l’ouvrage ait été adressé aux maîtres plutôt qu’aux élèves n’affaiblit pas mon hypothèse – des lectures de ce genre correspondaient tout à fait, au contraire, au naturel de cet élève trop mûr pour son âge que fut le jeune Hegel.

48  Hegel n’en resta pas à cette première lecture, en 1785, de l’histoire universelle de Schröckh : l’un de ses professeurs de Tübingen, Christian Friedrich Rösler (1736-1821), avait adopté un manuel de Schröckh comme base de ses cours sur l’histoire universelle ; et Hegel suivit sans doute ses cours pendant le semestre d’hiver 1788-1789 ; cp. Henry S. Harris, Le developpement de Hegel 1, Vers le soleil, trad. par Philippe Muller, Lausanne, L’Age d’Homme, 1981, 84.

49  Il est intéressant de noter que Heinrich Heine, lui aussi, en faisait la louange. Cf. sa lettre à Moses Moser datée du 11 janvier 1825 : « Pour ton étude de l’histoire des religions, je puis te recommander avec enthousiasme l’Histoire ecclésiastique de Schröckh [voir la note suivante ; N. W.], pour sa composition solide. Depuis les vacances, j’en ai déjà grignoté deux douzaines [volumes, sur 35 ; N. W.] » (Heine Säkularausgabe, vol. XX, éd. par Fritz H. Eisner et Fritz Mende, Berlin, Akademie et Paris, CNRS, 1970, 183) ; au sujet de « Heine historien de la culture » voir l’article de Michel Espagne, in Revue germanique internationale, 9 (1998), 27-45.

50  Ce professeur de Wittenberg fut en son temps un spécialiste célèbre, très productif, de l’histoire de l’Église : son ouvrage Christliche Kirchengeschichte, 35 vol. , Frankfurt/Leipzig, E. B. Schwickert, 1768-1803, reste parmi les plus vastes jamais écrits par un seul individu. Aujourd’hui, Schröckh n’est plus mentionné que dans les présentations les plus détaillées du développement de l’historiographie ecclésiastique protestante [voir les références en fin de note], et même alors, le ton dominant est ironique sur la prolixité de son style. Faisant un jeu de mots sur Schröckh-Schreck, G. A. Benrath [référence en fin de note], parle ainsi de son « ample exposé, parfois vraiment »terrible » » (von der manchmal wahrhaft schröckhlich breiten Darstellung). La seule monographie récente sur Schröckh est celle de Herbert Gutschera, Reformation und Gegenreformation innerhalb der Kirchengeschichtsschreibung von Johann Matthias Schröckh, Göttingen, Alfred Kümmerle, 1973 ; cp. Ferdinand Christian Baur, Die Epochen der kirchlichen Geschichtsschreibung [1852] = Réimpr., Stuttgart-Bad Canstatt, Frommann-Holzboog, 1963, 164-174 ; Walter Nigg, Die Kirchengeschichtsschreibung. Grundzüge Huer historischen Entwicklung, München, C. H. Beck, 1934, 135-140 ; P. Meinhold (1967) [n. 3, p. 16], II, 80-89 ; Gustav Adolf Benrath, Evangelische und katholische Kirchenhistorie im Zeitalter der Aufklärung und der Romantik, in Zeitschrit für Kirchengeschichte 82 (1971), 203-217, ici 206-208 ; Martin Greschat (éd.), Die Aufklärung (Gestalten der Kirchengeschichte 8), Stuttgart, Kohlhammer, 1983 ; Walter Sparn, Über die geschichtliche Aufgabe der theologischen Aufklärung im 18. Jahrhundert in Deutschland, in Wissenschaften im Zeitalter der Aufklärung (1985) [n. 3, p. 12], 18-57 ; John Stroup, Protestant Church Historians in the German Enlightenment, in Aufklärung und Geschichte (21992) [n. 3, p. 12], 169-192.

51  Schröckh était d’ailleurs personnellement lié à l’école de Göttingen, car il avait étudié dans cette ville de 1751 à 1754, entre autres chez Johann David Michaelis (1717-1791) ou encore chez cet éminent spécialiste d’histoire ecclésiastique que fut Johann Lorenz von Mosheim [n. 3, p. 16].

52  E. Schaumkell traite lui aussi de Schröckh dans le cadre de son Histoire de l’histoire culturelle (Geschichte der Kulturgeschichtsschreibung, 1905) [n. 1, p. 12], 51 s.), plus précisément lorsqu’il examine les « historiens de Göttingen ». Cf. aussi, dans son livre, la critique très caractéristique, inspirée de l’histoire de la culture, que fit Schröckh, dans un compte rendu, des « histoires politiques et militaires » unilatérales : « Il ne sert à rien de répondre que l’on a seulement voulu faire une histoire politique, ou une histoire militaire. Si, là-dedans, on ne considère pas toujours le tout dans son ensemble, les lois, la religion, les sciences, les arts, les actes, les grands hommes en tous genres, il ne peut même pas en sortir une histoire politique solide. On aura tout au plus un squelette sans goût ni saveur d’actions secondaires, de traités, de campagnes militaires, de combats, de sièges ; et au lieu des innombrables éléments manquants, on mettra peut-être de longues descriptions du caractère des souverains, qui prennent chaque fois la place de ces éléments. »

53  J.-M. Schröckh (1768) [n. 4, p. 20], 271 s. – maintenant disponible dans Aufklärungshistoriographie [n. 2, p. 11], 616 s.

54  Parmi les spécialistes de Hegel, Carmelo Lacorte est le seul à avoir jamais examiné Schröckh de façon quelque peu détaillée, dans Il primo Hegel, Firenze, G. C. Sansoni, 1959, 72-75.

55  Dans son Lehrbuch (41784) [n. 1, p. 26], 14, Schröckh explique ainsi que, « précisément en ce que l’histoire nous fait faire connaissance avec les hommes et avec nous-mêmes, elle devient la meilleure maîtresse de sagesse (die beste Lehrerin der Klugheit).

56  Hegel pensait peut-être ici à un passage du « Concept provisoire de l’histoire universelle » emprunté au Lehrbuch de Schröckh (Lehrbuch, 41784, 20 s.), dans lequel les connaissances historiques sont d’abord différenciées en « le nécessaire, l’utile et l’agréable ». Schröckh rapporte ensuite de façon non équivoque tout le domaine de l’histoire culturelle, plus particulièrement « l’avancement acquis par les hommes dans leurs mœurs, leurs lois, les arts et les sciences », aux « connaissances nécessaires ».

57  Hegel, GW, I, 5 – trad. franc, dans H. S. Harris, Le développement de Hegel I [voir n. 2, p. 26], 32.

58  Par ex. dans l’Allgemeine deutsche Bibliothek, Supplément aux vol. 13 à 24, Berlin/Stettin, Friedrich Nicolai, 1777, 1285 s.

59  Cf. N. Waszek, David Hume als Historiker und die Anfange der Hegeischen Geschichtsphilosophie, in Hegel in der Schweiz (1793-1796), éd. par H. Schneider et N. Waszek, Frankfurt/M., Lang, 1997, 173-206, ici 180.

60  Pendant les étapes suivantes de son développement et, plus particulièrement, pendant ses années de préceptorat en Suisse et à Francfort – lorsqu’il fut libéré de tout plan d’enseignement et de toute organisation imposée de ses études – Hegel étudia à fond précisément ces historiens du XVIIIe siècle, dont on lui avait si bien montré l’intérêt. De longues études ont été consacrées à la question de savoir comment, en Suisse, Hegel lut Gibbon – qui, lui-même, s’était appuyé sur Montesquieu – et comment il tira profit de ces auteurs dans sa propre problématique ; cp. Philippe Muller, Hegel et Gibbon, in Studia Philosophica, 41 (1982), 161-176. Il faut rapporter à cette époque les références expresses à Montesquieu (par ex. TWA, XII, 18), que l’on retrouve plus tard, à Berlin, dans les Leçons sur la philosophie de l’histoire (GW, I, 128 [1792/93-1794] ; 369 [1795-1796]). De la littérature sur Hegel et Montesquieu, citons ici Guy Planty-Bonjour, L’esprit général d’une nation selon Montesquieu et le « Volksgeist » hégélien, in Hegel et le siècle des Lumières, éd. par Jacques D’Hondt, Paris, PUF, 1974, 7-24 ; Bernard Bourgeois, Le droit naturel de Hegel, commentaire, Paris, Vrin, 1986, 587 s., 603-606 ; Myriam Bienenstock, Politique du jeune Hegel, Iéna, 1801-1806, Paris, PUF, 1992, 122-124 ; Bruno Coppieters, Kritik einer reinen Empirie, Hegels Jenaer Kommentar zu Montesquieus Theorie des Politischen, Berlin, Akademie, 1994.

61  Ce nouvel effort d’interprétation tire avantage de la parution récente de la première édition des notes de cours sur la philosophie de l’histoire de Hegel : Vorlesungen über die Philosophie der Weltgeschichte [sigle : VPhWG], Berlin, 1822-1823, Nachschriften von Karl Gustav Julius von Griesheim, Heinrich Gustav Hotho und Friedrich Carl Hermann Victor von Kehler, éd. par Karl Heinz Ilting, Karl Brehmer et Hoo Nam Seelmann, Hamburg, Meiner, 1996 [Hegel, Vorlesungen, t. 12].

62  Hegel, TWA, XII, 17 – l’édition des notes de cours datant de 1822-1823 : VPhWG [voir note précédente], ici 10, confirme ce texte. Cp. la trad. approximative dans La raison dans l’histoire [n. 3, p. 25], 35.

63  Par ex. TWA, VIII, 278 s. ; X, 10 s. ; XII, 555 s.

64  TWA, XII, 555. Cp., en trad. franc., La raison dans l’histoire [n. 3, p. 25], 34.

65  TWA, VIII, 278 ; trad. franc, par B. Bourgeois dans Encyclopédie des sciences philosophiques en abrégé, I : La science de h logique, Paris, Vrin, 1970, ici éd. de 1827-1830, § 140, Add., 573 s.

66  TWA, X, 348 ; trad. franc, par B. Bourgeois dans Encyclopédie des sciences philosophiques en abrégé, III : La philosophie de l’esprit, Paris, Vrin, 1988, § 549, Rem., 328.

67  K. Rosenkranz, Georg Wilhelm Friedrich Hegels Lehen (1844) [n. 4, p. 25], 14. La revue de Schlözer, les Staatsanzeigen, parut de 1782 à 1793, en 18 t.

68 TWA, VIII, 278 ; TWA, X, 10 ; trad. franc., Encyclopédie, I, § 140, Add., p. 573 ; III, § 377, Add., p. 380.

69  Le meilleur guide pour la conception hégélienne de l’encyclopédie est Bernard Bourgeois dans les présentations des deux volumes de son édition française de l’Encyclopédie de Hegel. Particulièrement pertinentes pour notre tâche ici, sont ces remarques : La science de la logique [Encyclopédie, I], Paris, Vrin, 1970, 30-35 ; Philosophie de l’esprit [Encyclopédie, III], Paris, Vrin, 1988, 85-89.

70  Lorsque, par exemple, Hegel fait l’éloge de l’un de ses jeunes amis, Eduard Gans (1797-1839) – ср. notre présentation dans ses Chroniques fiançaises. Un hégélien juif à Paris : 1825, 1830, 1835, Paris, Cerf, 1993, 7-105 – dans une lettre à un collègue de Bonn, Windischmann, il précise que Gans, dans son ouvrage sur l’Histoire du droit de succession (1824-1835 ; trad. franc, partielle : 1845) a « pris pour base mes cours [ses cours : les cours de Hegel] sur l’histoire du monde » (Hegel, Correspondance, trad. par Jean Carrère, Paris, Gallimard, 1967, t. III, 41).

Karl Ludwig Michelet (1801-1893) – cp. notre entrée sur lui dans Neue Deutsche Biographie, t. 17, Berlin, Duncker & Humblot, 1994, 447 –, un autre disciple proche de Hegel, constituera notre second exemple : lorsque Michelet chercha un sujet de thèse, Hegel lui déconseilla d’écrire sur la philosophie de la nature, Michelet n’ayant pas fait d’études scientifiques. Il lui recommanda plutôt un sujet emprunté à la propre discipline de Michelet : le droit ; cp. le récit fait par Michelet de cette anecdote dans son autobiographie : Wahrheit aus meinem Leben, Berlin, Nicolai, 1884, 76.

71  L’Histoire du droit de succession de Gans nous a déjà servi d’exemple pour mettre en évidence la relation qui devait exister entre le système de Hegel et les « histoires spéciales », que Hegel voulait voir se développer : cf. ici Norbert Waszek, Gans’Erbrecht als rechtshistorische Anwendung der Hegeischen Geschichtsphilosophie und im Kontext des rechtswissenschaftlichen Methodenstreits seiner Zeit, in Hegels Vorlesungen zur Philosophie der Weltgeschichte, éd. par Dietmar Köhler et Elisabeth Weisser-Lohmann, Bonn, Bouvier, 1998, 185-203.

72  Sa réputation décline d’ailleurs depuis longtemps. L’ouvrage de Wilhelm Waetzoldt, Deutsche Kumthistoriker, 2 vol. , Leipzig, E. A. Seemann, 1921 et 1924, ici II, 53-70 – lui faisait encore l’honneur d’un chapitre, parfois critique, certes, mais plein d’estime et de sympathie. Et si l’Allgemeine Deutsche Biographie de la deuxième moitié du XIXe siècle lui consacre bel et bien une entrée (vol. 13, Leipzig, Duncker & Humblot, 1881, 191 s.), la Neue Deutsche Biographie de notre temps ne renouvelle pas cet honneur – ce qui est déjà, en soi, assez représentatif du déclin de sa réputation. Nous disposons maintenant, pourtant, de la monographie d’Elisabeth Ziemer, Heinrich Gustav Hotho, 1802-1873, Ein Berliner Kunsthistoriker, Kunstkritiker und Philosoph, Berlin, Dietrich Reimer, 1994 – qui m’a beaucoup aidée dans tout ce qui suit.

73  Dont il fit trois volumes (1835, 1837, 1838 ; 2e éd., 1842). Ce travail d’éditeur fut en effet très important, ne serait-ce qu’implicitement, pour tout ce qui concerne sa démarche comme historien d’art.

74  Il contribua par exemple au journal Morgenblatt für gebildete Stände, pour lequel, si l’on se fie aux recherches d’E. Ziemer (1994) [n. 3, p. 33], 239 et 344, il n’écrira pas moins de 222 contributions entre 1826 et 1829. Parmi ses livres, mentionnons ses Vorstudien für Leben und Kunst, Stuttgart/ Tübingen, Cotta, 1835 : un ouvrage un peu étrange, qui mélange l’autobiographie à l’esthétique ; la Geschichte der deutschen und niederländischen Malerei, 2 vol. , Berlin, M. Simion, 1842-1843 ; et l’étude sur Die Malerschule Huberts van Eyck, 2 vol. , Berlin, Veit, 1855-1858.

75  Le compte rendu d’un livre sur l’histoire du concept de justice – J. A. Saling, Die Gerechtigkeit in ihrer geistesgeschichtlichen Entwicklung, Berlin, C. F. Plahn, 1827 –, qu’il publia dans la célèbre revue Jahrbücher für wissenschaftliche Kritik [sigle : JWK], 20 vol. (1827-1846), ici août 1828, n° 31 s., 251-265.

76  Le terme de « micrologie », utilisé ici, n’est pas innocent. Ç’avait précisément été par ce terme très méprisant qu’A. F. J. Thibaut, un célèbre juriste contemporain, spécialiste de droit civil, avait stigmatisé l’école historique du droit de F. C. von Savigny – le terme apparaît d’abord dans les Heidelberger Jahrbücher, VII (1814), 527 ; Thibaut reprit cette accusation dans ses Civilistische Abhandlungen, Heidelberg, Mohr et Zimmer, 1814 – et Hotho connaissait le débat qui se déroulait à l’époque entre les adeptes de Savigny et ceux de Thibaut : deux pages avant d’utiliser lui-même le terme de « micrologie », il fait en effet allusion à la dispute entre Savigny et son ami Eduard Gans, déjà mentionné ci-dessus, qui avait lui-même repris le terme pour critiquer Savigny, avec beaucoup d’emphase et dans un texte très visible à l’époque, puisqu’il s’agissait de la préface à son Histoire du droit de succession, datée du 23 mars 1823 ; cp. ma présentation à Edouard Gans, Chroniques françaises (1993) [n. 1, p. 33], 53 s.

77  Hotho présente cette contribution, à nouveau en guise de compte rendu, mais cette fois de l’ouvrage d’Aloys Hirt, Kunstbemerkungen auf einer Reise über Wittenberg und Meißen nach Dresden und Prag, Berlin, Duncker & Humblot, 1830 – dans la revue JWK (novembre 1830), 699-718. Sur les conceptions divergentes du nouveau musée, cp. Heinrich Dilly, Kunstgeschichte als Institution, Frankfurt/Main, Suhrkamp, 1979.

La véritable finalité de l’article de Hotho fut sans doute évidente à plus d’un contemporain : Hotho, qui avait demandé un poste au musée trois mois avant la publication de son article, voulait se servir de celui-ci pour montrer combien il était qualifié pour une telle fonction. Mais on ne peut dire que l’essai n’est qu’une publication de circonstance.

78  Je profite ici de l’analyse de Beat Wyss, Klassizismus und Geschichtsphilosophie im Konflikt, Aloys Hirt und Hegel, in Kunsterfahrung und Kulturpolitik im Berlin Hegels, éd. par Otto Pöggeler et Annemarie Gethmann-Siefert, Bonn, Bouvier, 1983, 115-130.

79  Comme le dit Hirt dans sa Geschichte der Baukunst bei den Alten, 3 vol. , Berlin, G. Reimer, 1821-1827, ici vol. I, III.

80 Ibid., vol. I, VII.

81  Paul Ortwin Rave, Karl Friedrich Schinkels Lebenswerk, vol. III, Berlin, Deutscher Kunstverlag, 1941, 32 s. – cité d’après B. Wyss (1983) [n. 1, p. 36], 129.

82  Dans son ouvrage Kunstgeschichte als Institution, Frankfurt/Main, Suhrkamp, 1979, ici 146, Heinrich Dilly va dans le sens d’une telle opposition.

83  JWK (novembre 1830), 701 s. ; cp. E. Ziemer (1994) [n. 3, p. 33], 59.

84  Cari Gustav Carus, Neun Briefe über Landschaftsmalerei, geschrieben in den Jahren 1815-1824, Leipzig, Gerhard Fleischer, 1831 ; cp. l’excellent traitement de Carus dans la thèse d’Elisabeth Décultot, Peindre le paysage, Discours théorique et renouveau pictural dans le romantisme allemand, Tusson/Charente, Du Lérot, 1996, 419-449.

85  TWA, XIII, 14 – trad. franç, cité d’après Hegel, Cours d’esthétique I, trad. par J.-P. Lefebvre et Veronika von Schenck, Paris, Aubier, 1995, 6.

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Pour citer cet article

Référence électronique

Norbert Waszek, « Histoire pragmatique – histoire culturelle : de l’historiographie de l’Aufklärung à Hegel et son école », Revue germanique internationale [En ligne], 10 | 1998, mis en ligne le 26 septembre 2011, consulté le 30 avril 2017. URL : http://rgi.revues.org/684

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Auteur

Norbert Waszek

Maître de conférences à l’Université de Paris VIII, chercheur associé à FURA 1999 Transferts

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