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Nietzsche moraliste, le problème de la culture, l’anthropologie

Généalogie et évolution Nietzsche et le darwinisme

Aldo Venturelli
Traduction de Mme Tollet
p. 191-203

Résumés

L’analyse de la lente sédimentation des textes de Nietzsche permet d’interpréter dans une nouvelle perspective sa position à propos de Darwin et du darwinisme : celle-ci ne se limite pas, en effet, à l’attaque polémique violente qui s’exprime dans sa première Considération inactuelle contre David Friedrich Strauss (1873) ou de son Crépuscule des idoles. Les sources les plus importantes d’où Nietzsche tire ses informations sur le darwinisme – en particulier l’Histoire du matérialisme de Friedrich Albert Lange, L’origine des sentiments moraux de son ami Paul Rée et La lutte des parties dans l’organisme de Wilhelm Roux – permettent de comprendre plus exactement l’évolution de cette position et son contexte scientifique et philosophique. De plus, Nietzsche a lu l’œuvre de Darwin The Expression of Emotions in Man and Animais, dont il a tiré quelques stimulations importantes pour l’élaboration de sa propre théorie des origines du langage. La conséquence la plus importante de cette confrontation avec le darwinisme réside sans aucun doute dans la conception d’un type humain supérieur et de ses relations problématiques avec les exigences de la communauté et de l’évolution de l’espèce. Lorsqu’on tient compte des strates complexes de la réflexion de Nietzsche, cette conception apparaît comme éminemment expérimentale et ouverte.

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Texte intégral

Anti-Darwin

  • 1 Cette observation de Darwin se retrouve en conclusion du chapitre X de On the Origins of Species by (...)

1« En ce qui me concerne, je considère les données géologiques comme une histoire du monde transmise d’une façon imparfaite et écrite en un dialecte changeant ; histoire dont nous ne possédons que le dernier volume, limité à deux ou trois régions. De ce dernier volume ne s’est conservé, çà et là, qu’un bref chapitre ; et de chaque page, seulement quelques lignes de temps en temps. Chaque mot de cette langue, qui varie lentement, et est plus ou moins différente dans les chapitres successifs, peut représenter les formes de vie, qui sont enfouies dans nos formations successives, et qui par une interprétation erronée semblent y avoir été introduites brusquement. »1

2Voilà ce qu’affirmait Darwin, reprenant chez le géologue Charles Lyell la confrontation entre l’histoire géologique complexe du monde et un volume pesant dont ne nous ont été transmis que quelques chapitres pleins de lacunes. A la lecture de Nietzsche, on éprouve souvent une impression analogue : c’est-à-dire que nous tombons sur des extrapolations arbitraires de mots ou de pensées pris au hasard, isolés de leur contexte originaire, dont nous avons oublié la lente sédimentation en formations successives. Une analyse du rapport Nietzsche-Darwin qui se limiterait à une lecture des seules œuvres publiées par Nietzsche, et de celle-ci voudrait tirer certaines conclusions de caractère plus général, soulignerait, par exemple, leur caractère polémique marqué, qui sous des formes différentes se reproduit presque symétriquement au début et à la fin de sa pensée : de la retentis sante opposition à David Friedrich Strauss, nouvel apôtre de la foi darwinienne, par laquelle le jeune philologue ouvrit en 1873 la série de ses quatre Considérations inactuelles (Unzeitgemäße Betrachtungen), aux Flâneries d’un inactuel (Streifzüge eines Unzeitgemässen), dans Le Crépuscule des idoles (Götzen-Dämmerung) de 1888, Darwin n’est pas épargné. En exprimant ses réserves contre l’idée de lutte pour la vie soutenue par Darwin, le philosophe, dans ce qui sera son dernier automne à Turin, haletant et presque désespéré, semble répéter d’une façon presque monotone les mots clefs de sa vision de l’être : la lutte pour la puissance, l’opposition entre faibles et forts, l’impossible espoir en d’heureuses exceptions.

  • 2  Cf. W. Müller-Lauter, Nietzsche, Seine Philosophie der Gegensätze und die Gegensätze seiner Philos (...)

3Dans l’histoire de la réception de Nietzsche, ces oppositions faciles et ces malentendus semblent destinés à se reproduire et à se renforcer davantage encore : on a généralement souligné le caractère contradictoire de nombreuses assertions du philosophe à propos de Darwin, on a parfois considéré le surhomme lui-même comme une transposition poétique du darwinisme, on a distingué l’usage de certaines formulations qui font écho aux idées de Darwin de l’élaboration philosophique spécifique propre aux théories de Nietzsche. Sauf quelques exceptions, ce qui a cependant manqué dans ce cas aussi, c’est « une interprétation qui se développât à partir de la problématique de fond et des prémisses philosophiques de ce penseur, de façon à rendre compréhensible la multiplicité de ses assertions », comme l’a observé lucidement Wolfgang Müller-Lauter après un examen attentif des principales positions apparues à ce propos2. Les résultats de l’édition critique des œuvres de Nietzsche, publiée par les soins de Giorgio Colli et de Mazzino Montinari, la forte impulsion qui en a résulté vers une enquête plus attentive sur la « bibliothèque idéale » de Nietzsche, sur ses lectures et sur les sources avec lesquelles sa pensée s’est confrontée, per mettent aujourd’hui de contribuer à cette interprétation souhaitée par Müller-Lauter et de rendre plus compréhensibles dans leur développement les apparentes contradictions de ses assertions sur Darwin.

Darwin entre Strauss et Lange

4Les pages que Nietzsche, dans les premières Considérations inactuelles, a consacrées à David Friedrich Strauss comme apôtre de la nouvelle foi darwinienne, semblent dictées uniquement par une vigueur polémique grandiloquente, presque forcée, qui renverse inévitablement dans sa fureur jus qu’aux hypothèses scientifiques sur la sélection naturelle et sur l’origine de l’espèce. Cette ferveur vibrante peut facilement être ramenée à l’esprit prétendument antiscientifique du jeune philologue de Bâle, ivre des idées schopenhaueriennes et wagneriennes, champion convaincu d’une renaissance mythique de la Grécité originaire grâce à la réalisation des projets de Bayreuth. Cependant ce schéma possible d’interprétation semble se heurter à l’intérêt pour le darwinisme, que Nietzsche avait manifesté quelques années auparavant dans une lettre à son ami Carl von Gersdorff de février 1868, où il affirmait :

  • 3 Cf. F. Nietzsche, Sämtliche Briefe, Kritische Studienausgabe in 8 Bänden, par G. Colli et M. Montin (...)

« Si tu as envie de te documenter à fond sur le mouvement matérialiste de notre temps, sur les sciences naturelles et leurs théories darwiniennes, leurs systèmes cosmiques, leur chambre magique, mais aussi sur le matérialisme éthique, sur la théorie de Manchester, etc., je n’ai rien de plus remarquable à te conseiller que l’Histoire du matérialisme de Friedrich Albert Lange (Iserlohn, 1866), un livre qui donne infiniment plus que ne le promet son titre et qu’on ne se lasse pas de regarder et de consulter, comme un vrai trésor. »3

5Quelques années plus tard, dans la préparation des Leçons (Kolleg) consacrées à la philosophie préplatonicienne que le jeune philologue tint pour la première fois pendant le semestre d’été de 1872, Nietzsche rappela de nouveau sa lecture précédente de l’ouvrage de Lange comme source principale d’information sur Darwin. Le passage qui l’avait le plus intéressé devait être celui où la casualité dominante dans le développement de l’espèce était confrontée à la conception de l’univers soutenue par Empédocle. Cette casualité, selon Lange, se révélait dans la finalité (Zweckmäßig keit) particulière que l’on pouvait retrouver « dans les organes des animaux et des plantes » ( « in den Organen der Tiere und Pflanzen » ) ; celle-ci permettait l’hypothèse

  • 4 F. A. Lange, Geschichte des Materialismus und Kritik seiner Bedeutung in der Gegenwart, par A. Schm (...)

« que dans l’éternel assassinat des faibles, s’éteignent de nombreuses formes moins conformes au but, si bien que même dans ce cas, ce qui se conserve n’est qu’un cas fortuit particulièrement favorable dans l’océan de la naissance et du déclin. Cela serait, en fait, un aspect de la conception très discutée d’Empédocle, confirmée par le matériel infini maintenant amené au jour par les dernières décennies de la recherche scientifique. »4

  • 5  Cette citation des notes préparatoires au Kolleg consacré à la philosophie préplatonicienne est re (...)

6Nietzsche réutilise librement cette idée du darwinisme, telle qu’elle avait été représentée par Lange, pour sa conception de la pensée comme image et constate que dans ce cas aussi le darwinisme a raison : « das kräftigere Bild verzehrt das geringere »5. Un calque encore plus fidèle de ce passage de l’Histoire du matérialisme (Geschichte des Materialismus) se retrouve dans une autre note de préparation au Kolleg, où le jeune philo logue s’attarde sur les affinités entre les conceptions philosophiques des présocratiques et certaines conceptions fondamentales de la science contemporaine. Dans ce cadre, il désire montrer le rapport entre la philosophie d’Empédocle et certaines idées du darwinisme, affirmant par exemple :

  • 6  Ibid., p. 68-69.

« Et là, il lui suffit de la pensée grandiose que parmi les malformations infinies et les infinies impossibilités de la vie surgissent aussi certaines formes conformes à la vie et en mesure de la susciter : dans ce cas, la finalité de l’existant est ramenée à l’existence de ce qui est utile à une fin... Maintenant nous avons une application particulière de cette pensée dans la théorie darwinienne. »6

  • 7  F. A. Lange, op. cit., p. 691.
  • 8  Op. cit. Cf. p. 689.

7L’idée que certaines formes capables de vivre ne puissent survivre que grâce à la dégradation et à la disparition de nombreuses autres formes plus faibles et moins adaptées, dans laquelle Lange distinguait l’essence du darwinisme et ses affinités avec Empédocle, était donc fidèlement reprise par Nietzsche. De même, dans d’autres moments postérieurs de son évolution philosophique, Lange resta pour Nietzsche une source privilégiée d’information sur Darwin : Lange donnait, certes, un jugement très positif sur le grand progrès scientifique que les hypothèses de Darwin avaient permis, mais en même temps il soulignait l’exigence de vérifications expérimentales ultérieures et nombreuses, pour la démonstration empirique effective de la théorie de l’origine de l’espèce. En même temps Lange n’entrait pas dans le détail des travaux scientifiques de Darwin, mais les évaluait surtout dans la perspective d’une conception différente de la téléologie de la nature ; dans ce cadre il soulignait l’absence d’une finalité naturelle semblable à celle que poursuivait l’homme dans son comportement et il mettait en évidence « l’immense gaspillage de germes vitaux » ( « unge heuere Vergeudung von Lebenskeimen » )7qui dominait la conservation de l’espèce. Le ton de l’argumentation de Lange était loin de celui d’observateur paisible, détaché et minutieux de chaque phénomène naturel, qui caractérisait les textes de Darwin ; son Histoire du matérialisme (Geschichte des Materialismus) était plutôt destinée à mettre en valeur les conséquences phi losophiques les plus générales des théories scientifiques analysées. On ne doit pas oublier cet aspect dans une recherche sur l’attitude de Nietzsche à l’égard du darwinisme ; il avait probablement été très intéressé par une autre observation de Lange sur les conséquences de la théorie sur les origines de l’espèce, qui à son avis nous conduisait à un mystérieux âge primordial bien loin des brillantes poétisations de la mythologie8.

  • 9  Cf. la lettre de Nietzsche à Paul Rée du début d’août 1877 (KBS 5, 266).
  • 10  Cf. sur ce point l’importante étude sur les rapports de Nietzsche avec les théories et les recherc (...)

8Lange cependant ne fut pas la seule source d’information du jeune Nietzsche sur les idées de Darwin ; d’autres textes qu’il a lus avec attention dans ces années-là, comme La philosophie de l’inconscient (Die Philosophie des Unbewußten) d’Eduard von Hartmann ou La valeur de la vie (Der Werth des Lebens) d’Eugen Dühring, lui fournirent l’occasion de se confronter avec les conséquences philosophiques possibles du darwinisme. De même, dans les milieux académiques de Bâle, la théorie de l’évolution et de la lutte pour l’existence devait être en ces années-là au centre d’un vif débat : quelques années plus tard, par une lettre de Nietzsche de 1877, nous apprenons par exemple que son collègue d’autrefois, Max Heinze, désirait depuis long temps la reconnaissance officielle d’une direction de recherche philosophique qui s’inspirât du darwinisme9. De même Gustav Teichmüller, dont l’appel à Bâle avait mis fin à l’espoir de Nietzsche de pouvoir obtenir la chaire de philosophie et confier son enseignement de la philologie à son ami Erwin Rohde, avait depuis longtemps fait mûrir son intérêt pour les conséquences philosophiques du darwinisme et pour les affinités entre certaines idées de la philosophie présocratique et les résultats des recherches de Darwin ; dans ses recherches, il avait pu se prévaloir d’une confrontation directe avec le biologiste Karl von Baer, que Nietzsche aussi avait eu l’occasion de lire10.

9Il n’est donc pas étonnant que dans ce contexte Nietzsche ait été amené à lire à la fin de 1872 la traduction allemande – presque contemporaine de la publication anglaise – de The Expression of the Emotions in Man and Animais. D en reste trace dans un fragment de cette année-là :

« Bell cité par Darwin
Sur l’expression des mouvements de l’âme (sur la genèse du langage) (KSA VII, 267).

  • 11 Ch. Darwin, The Expression of the Emotions in Man and Animais, par P. Ekman, Londres, Har-per Colli (...)

10Comme on le sait, Darwin comptait le physiologiste Charles Bell, avec son ouvrage Anatomy and Philosophy of Expressions, parmi ses prédécesseurs les plus significatifs dans la recherche sur les formes humaines et animales d’expressions. Très probablement Nietzsche avait porté son intérêt sur la longue citation de Bell, que Darwin reportait dans le sixième chapitre de son livre, consacré aux Expressions particulières de l’homme ; la souffrance et les larmes11. Bell analysait dans ce passage les raisons des contractions instinctives des yeux chez les enfants en cas de grands rires, ou de pleurs, ou de toux, ou d’éternuements ; cette contraction des yeux durant tout acte demandant une forte expiration, il la ramenait à la nécessité de protéger les tissus délicats des yeux des fortes variations de la circulation du sang. Dans le contexte de cette explication, il s’attardait sur ces variations de la circulation et sur cette contraction des yeux au moment de certaines expressions de douleur ou de forte implication personnelle, affirmant :

  • 12  Ibid., p. 160.

« If we separate the eyelids of a child to examine the eye, while it cries and struggles with passion, by taking off the support of the vascular system to the eye, and means of guarding it against the rush of blood then occurring, the conjunctiva becomes suddenly filled with blood, and the eyelid everted. »12

11Nietzsche devait trouver dans cette analyse du substrat physique des expressions de sentiments et de gestes une confirmation de son hypothèse de la traductibilité et de la communicabilité du sentiment dans le langage tout à fait instinctif des gestes et des sons ; ces hypothèses, il les avait développées dans sa confrontation avec Die Philosophie des Unbewußten de Hartmann, et il les avait exposées pour la première fois dans le quatrième para graphe de conclusion de La vision du monde dionysiaque (Die dionysische Weltanschaung). Ces hypothèses constituent en outre la base sur laquelle il élabora son analyse de la genèse du langage, développée au cours de l’été 1873 dans Vérité et mensonge au sens extra-moral (Über die Wahrheit und Lüge im außermoralischen Sinn) : le langage se développe en effet selon Nietzsche en passant par deux séries successives de métaphores : la première dérive de la transformation d’un stimulus nerveux en une image — et cela peut déterminer des formes d’expressions gestuelles –, la seconde de la transformation de l’image en sons qui arrivent à former la parole. Dans cette recherche, il ne devait pas avoir oublié la citation de Bell, parce que c’est précisément le phénomène de la brusque variation de la circulation du sang qui est cité parmi les symptômes les plus significatifs de l’écart irrémédiable entre l’orgueilleuse fiction de la conscience et la réalité cachée de son propre corps, qui distingue l’homme et sa capacité de mentir :

« Que sait l’homme effectivement de lui-même ! (...) La nature ne lui cache-t-elle pas jusqu’à ce qui est le plus commun, même dans son corps, afin de le confiner et de le renfermer dans une conscience orgueilleuse et trompeuse, au-delà des oscillations de ses intestins, du flux rapide de son sang, et de la complexité de ses terminaisons nerveuses ! Et elle a jeté la clef » (KSA 1, 877).

  • 13  Nous renvoyons à ce propos – seulement à titre d’exemple – aux études nombreuses et significatives (...)

12Le thème de la genèse du langage et de la vérité montre, dans ce bref écrit de 1873, que son auteur n’avait pas destiné à la publication et qui dans les dernières années s’est de plus en plus imposé à l’attention de la recherche sur Nietzsche13 –, quelques traces significatives d’une confrontation plus générale avec certaines idées clefs du darwinisme. Nietzsche voit en effet dans la fiction (Verstellung) le moyen que l’intellect a développé pour la conservation de l’individu : la fiction est en effet l’instrument grâce auquel « les individus faibles, peu robustes, se conservent, puisque leur est refusée une lutte pour l’existence à mener avec les cornes ou avec les âpres morsures des animaux féroces » ( « die schwächren, weniger robusten Individuen sich erhalten, als welchen einen Kampf um die Existenz mit Hörnern oder scharfem Raubthier-Gebiss zu führen versagt ist » ) (KSA 1, 876). En même temps la fiction se replace à l’intérieur du désir de socialité, que l’homme éprouve dans un état primordial de son rapport avec la nature :

« Mais parce qu’en même temps l’homme, par besoin ou par ennui, veut exister socialement comme un troupeau, il est poussé à conclure la paix, et tend à faire disparaître de son monde au moins le plus grossier bellum omnium contra omnes. Ce traité de paix porte en lui quelque chose qui se présente comme le premier pas pour atteindre cette énigmatique impulsion vers la vérité » (KSA 1, 877).

13L’impulsion vers la vérité surgit ainsi dans ce sombre état primordial du monde, que Lange avait décrit comme la conséquence de la vision darwinienne d’une lutte pour l’existence. Peu de temps avant, en avril 1873, dans une lettre à Carl von Gersdorff, Nietzsche avait souri d’une critique de La Naissance de la tragédie, qui avait défini cette œuvre comme « le darwinisme et le matérialisme traduits en musique » ( « der in das Musikalische übersetzte Darwinismus und Materialismus » ) (KSB 4, 139) ; pourtant cette distance du darwinisme n’est pas un simple refus polémique, mais le résultat d’une confrontation, même si elle est généralement indirecte, avec certaines des théories formulées par Darwin, qu’il reprend librement à l’intérieur d’une conception gnoséologique et esthétique qui lui est personnelle.

14Cette confrontation permet de lire d’une façon plus différenciée les flèches polémiques que Nietzsche dirige contre David Friedrich Strauss comme nouvel apôtre du darwinisme. De façon significative, Nietzsche ne s’attarde pas sur les longs chapitres de Foi ancienne et nouvelle (Der alte und der neue Glaube), où Strauss décrivait les conséquences philosophiques des découvertes de Darwin et de la théorie de l’évolution ; au contraire, il dirige son attention sur la quatrième section du livre, dans laquelle son adversaire tirait les conséquences éthiques des prémisses philosophico-scientifiques présentées dans les premières sections. La critique de Strauss à propos de l’éthique de Schopenhauer, en particulier l’impossibilité de tirer de la compassion les devoirs envers soi-même, et pas seulement les devoirs envers les autres, devait avoir aiguisé l’agacement de Nietzsche devant l’absence de coïncidence entre les prémisses gnoséologiques et les conséquences éthiques, qui caractérisait l’ouvrage de son adversaire. Le livre de Strauss retentit de mots tonnants, mais est dépourvu de rigueur, ses affirmations retentissantes visent seulement à être écoutées avec suffisance par son public potentiel, mais ne montrent pas le courage et le sérieux nécessaires à une réflexion cohérente. Le darwinisme de Strauss est incohérent et superficiel, incapable de penser jusqu’au bout les conséquences ultimes de la théorie de l’évolution : il continue en effet à recourir à la fiction d’un genre humain idéal, dont chaque individu est un composant responsable, sans tenir compte du fait que la lutte pour l’existence a fait apparaître un sombre tableau des origines de l’humanité. Strauss a donc été incapable d’expliquer en termes darwiniens les phénomènes moraux effectivement existants, tandis qu’il a imaginé chez l’homme un impératif moral inné, sans pouvoir identifier pour celui-ci un fondement possible. Ainsi se pressent les questions de Nietzsche :

« Mais où est-il, cet impératif ? Comment l’homme peut-il l’avoir en lui-même, s’il est vrai que, selon Darwin, c’est justement un être absolument naturel, et qu’il s’est développé jusqu’au niveau de l’homme selon de tout autres lois, justement par le fait d’avoir oublié à chaque instant que les autres êtres semblables avaient les mêmes droits, justement par le fait de s’être senti parmi eux comme le plus fort et d’avoir peu à peu causé l’extinction des autres exemplaires de nature plus faible ? » (KSA 1, 196).

15Nietzsche est encore loin de repenser les conséquences éthiques ultimes des idées exposées par Darwin, mais il est parfaitement conscient de l’insuffisance de toute vision linéaire du progrès, considéré comme la pour suite, au niveau de l’histoire de l’homme, de l’évolution qui a eu lieu de l’animal à l’homme primordial. Avec sa façon de rester ancré au postulat d’un impératif moral inné dans le genre humain, Strauss a tenté de justifier la prospective d’un progrès économique et scientifique exempt de conflits et de déchirements : cela est l’un des aspects principaux de ce philistinisme superficiel, contre lequel Nietzsche polémique âprement dans la première des Considérations inactuelles.

L’homme physique et l’homme moral

16En conclusion de l’aphorisme 37 d’Humain, trop humain, Nietzsche citait un passage de l’ouvrage de Paul Rée, L’origine des sentiments moraux (Der Unsprung der moralischen Empfindungen), publié peu avant, pour justifier la nécessité de l’observation psychologique et pour en mettre en évidence quelques conséquences d’ordre général. Dans le texte original, ce passage de l’ouvrage de Rée se présentait ainsi :

  • 14  P. Rée, Der Ursprung der moralischen Empfindungen, Chemnitz, Schmeitzner, 1877, p. VIII.

« Mais maintenant, depuis les écrits de Lamarck et Darwin, les phénomènes moraux peuvent être ramenés à des causes naturelles, tout autant que les phénomènes physiques : l’homme moral n’est pas plus proche du monde intelligible que l’homme physique. »14

17Dans la citation qu’il fait de ce passage, Nietzsche omet le renvoi explicite à Darwin, alors que c’est sur sa théorie de l’évolution du genre humain que se fondent en grande partie les analyses de l’origine des sentiments moraux menées par son ami. Mais, en même temps, il accentue la signification de l’assertion de Rée : non seulement celle-ci constitue l’une des prémisses fondamentales de cette histoire des sentiments moraux que les aphorismes rassemblés dans Humain, trop humain entendent esquisser ; mais en même temps c’est un de ces grands savoirs, à la fois féconds et ter ribles, qui peuvent avoir une incidence énorme sur le destin de l’humanité. Nietzsche poursuit en effet :

« Cette phrase, durcie et affilée sous les coups de marteau de la connaissance historique, peut un jour peut-être, dans on ne sait quel futur, servir comme la hache qui déracinera le « besoin métaphysique »  de l’humanité » (KSA 2, 61).

18Pour arriver à ce déracinement du besoin métaphysique, le darwinisme des observations psychologiques de Paul Rée doit être approfondi et élargi par une étude historique plus attentive des premiers temps de l’humanité : observation psychologique, examen scientifique des comportements humains, analyse historique, devront interférer pour parvenir à une généalogie convaincante des sentiments, passions, motivations, qui déterminent en dernière analyse le comportement éthique de l’homme.

  • 15  Nietzsche renvoie à l’aphorisme 112 de Morgenröthe et aux aphorismes suivants de Mensch-liches, Al (...)

19Comme on le sait, Nietzsche rappellera à nouveau cet aphorisme dans Humain, trop humain, dans un passage important de Ecce Homo, en élargissant ultérieurement sa signification : dans son autobiographie, il se pré sente en effet comme l’auteur effectif de la phrase de Rée, puisque, comme premier immoraliste, il en a tiré les conséquences ultimes. La phrase de Rée se définit ainsi comme le point de départ d’une transmutation des valeurs, et les implications gnoséologiques qu’elle contient sont élargies : dans la perspective du dernier Nietzsche en effet, c’est l’idée même d’un monde intelligible qui est finalement sans fondement. Dans le même pas sage de Ecce Homo, Nietzsche renvoie à la préface de La Généalogie de la morale pour une caractérisation plus exhaustive du rapport effectif entre sa propre conception de la généalogie et les observations morales de Paul Rée : il y rappelle pointilleusement quelques aphorismes des deux volumes de Humain, trop humain et Aurores15pour définir précisément sa propre histoire des sentiments moraux comme l’antipode d’ « un genre d’hypothèses généalogiques à rebours et perverses, genre vraiment anglais » (KSA 5, 250). Le rapport avec Rée est en même temps un rapport avec Darwin et en particulier avec ces conceptions anglaises des origines de la morale qui avaient tiré du darwinisme leurs principales stimulations : après Lange, de toute façon, Rée devient la source la plus significative pour suivre la confrontation de Nietzsche avec le darwinisme.

20Les aphorismes qui sont rappelés dans La Généalogie de la morale représentent en effet une authentique réécriture des hypothèses les plus importantes repérées par Rée dans Der Ursprung der moralischen Empfindungen : en particulier, Nietzsche s’arrête sur l’origine des concepts de bien et de mal et sur l’origine de la justice, fournissant une explication de la peine, de la vengeance et de la pudeur différente de celle donnée par Rée. Le thème central de cette réécriture nietzschéenne, celui qui se ressent le plus de la confrontation avec la voie darwinienne présente dans Les origines des sentiments moraux (Der Ursprung der moralischen Empfindungen), concerne la dérivation de la morale des exigences de conservation de la communauté primordiale et par conséquent les dangers qui surgissent, pour l’individu, de son détachement de la communauté. Dans cette description de la naissance de la morale comme due à l’affirmation de l’instinct social, et de ses exigences de conservation, réaffleure un phénomène que Nietzsche avait déjà observé dans la genèse du langage et de la vérité : c’est l’oubli en effet, l’origine première de toute tradition, de toute coutume, de toute habitude éthique. Nietzsche est fort loin de reconduire toute morale au dualisme égoïsme-altruisme, et d’accepter les explications de Darwin sur l’origine de l’altruisme que Rée avait référées dans son œuvre : son enquête est à la fois plus sombre et plus stratifiée, et il concentre de plus en plus son attention sur les rapports de puissance et leur équilibre précaire, qui se cachent dans le rétablissement difficile d’un ordre moral et d’une justice originaire.

  • 16  Cf. les lettres d’août 1877 à Paul Rée et à Malwida von Meysenbug in KSB 5, 265-269. Que l’intérêt (...)

21Ce détachement par rapport à Darwin, que l’on peut lire à travers la confrontation attentive et sentie avec les idées sur la genèse de la morale soutenues par Paul Rée, ne doit pas faire oublier le vif intérêt avec lequel Nietzsche avait suivi dans ces années-là le débat autour du darwinisme. L’été 1877, par exemple, il avait rencontré à Rosenlauibad l’éditeur de l’importante revue philosophique Mind, George Cram Robertson, et il avait eu la possibilité de discuter avec lui non seulement les idées de son ami, mais aussi celles de Darwin, Spencer, Bagehot et d’autres ; il avait ainsi pris en sérieuse considération l’invitation de Robertson à se rendre à Londres avec Rée pour pouvoir rencontrer, toujours grâce à la médiation de Robertson, les protagonistes de la philosophie et de la science anglaises du moment16. Une rencontre personnelle entre Nietzsche et Darwin rentre donc dans la catégorie des possibilités historiques restées inaccomplies !

L’organisme supérieur

  • 17  Sur les rapports de Nietzsche avec l’œuvre de Roux, nous renvoyons à l’étude fondamentale de Wolfg (...)

22Dans un fragment de cet été 1882, où Nietzsche rencontra à Tauten burg Lou Salome, s’établit un rapport possible entre « conservation de l’espèce » (Arterhaltung) et « pensée de l’éternel retour » (Gedanke der ewigen Wiederkunft) (cf. KSA 10, 21) ; dans le même fragment, avec une référence évidente à l’ouvrage de Wilhel Roux La lutte des parties dans l’organisme (Der Kampf der Theile im Organismus), que Nietzsche lut à plusieurs reprises tout de suite après sa publication en 188117 l’auteur rappelle l’importance de la guerre intérieure comme condition nécessaire pour tout développement authentique de l’individu. Ces connexions thématiques entre darwinisme, éternel retour et nouvelle conception de l’individu influencée par la lecture de Roux, on peut les suivre avec précision dans le cahier M III I de 1881, où pour la première fois est formulée la pensée de l’éternel retour. Dans ce moment décisif de tournant de la pensée nietzschéenne, la confrontation avec le darwinisme n’est pas oubliée, et le problème de la formation d’organismes supérieurs à partir d’organismes inférieurs acquiert un relief déterminant. C’est ce qu’affirme Nietzsche dans un fragment de ce cahier fondamental :

« Époque des expériences ! Les affirmations de Darwin doivent être contrôlées – par des expériences ! De même la naissance d’organismes supérieurs à partir d’organismes inférieurs. Des expériences doivent être entreprises avec une prospective de milliers d’années ! Éduquer les singes à devenir des hommes ! » (KSA 9, 508).

23Bien que sur un ton non dépourvu d’emphase rhétorique, Nietzsche semble ne pas avoir oublié l’exigence, avancée par Friedrich Albert Lange, de vérifications expérimentales attentives des hypothèses de Darwin. De même dans les fragments suivants, où prévaut l’élaboration d’une conception personnelle anti-darwinienne, le philosophe continuera à se référer à des sources et à des lectures diverses, pas toujours facilement repérables : nous sommes surpris par exemple – encore un fragment du printemps 1888 (cf. KSA 13, 316) – par l’appel à la flore et à la faune de la période tertiaire pour mettre en doute que la nature actuelle descende de la nature primordiale. La position de Nietzsche à l’égard du darwinisme, même quand elle semble plutôt dictée par des motivations strictement inhérentes à sa propre vision personnelle du monde, ne cesse de garder à l’esprit les résultats du débat scientifique qui lui est contemporain, dans la mesure où il en était informé par des lectures suivies.

24Parmi celles-ci, la lecture de l’œuvre de Roux est sans aucun doute la plus significative pour déterminer la position de Nietzsche par rapport à Darwin dans cette dernière phase de son évolution philosophique. C’est précisément par rapport aux thèses soutenues par Roux que Nietzsche développe ses idées sur la genèse d’un possible individu supérieur, plus libre et spirituellement plus fort par opposition au lent processus de formation et d’éducation de l’homme comme être grégaire, comme membre d’une société et d’un État. En effet, le fragment commence par une transcription des caractéristiques les plus significatives, qui selon Roux distinguaient le développement intérieur des organismes par une lutte entre leurs composantes les plus importantes ; seul ce développement interne rendait les organismes capables de lutter avec succès contre les circonstances extérieures adverses, et donc de s’adapter au milieu pour survivre. Roux ne mettait donc pas en doute la validité des théories élaborées par Darwin, mais visait à les compléter par une analyse des principaux processus cellulaires et moléculaires, qui déterminaient de façon dynamique les organismes et leur fonctionnalité. Cette vision dynamique et conflictuelle de l’organisme, sa genèse et son perfectionnement, devait avoir particulièrement frappé et intéressé Nietzsche ; il avait trouvé là une analogie possible avec les processus mêmes d’élaboration et de raffinement spirituel, qui permettaient la formation d’un individu plus libre, plus complexe et plus raffiné. Aux caractéristiques de l’organisme repérées par Roux, qui sont fidèlement énumérées, avec une attention particulière pour celles qui déterminent l’ « autorégulation » (Selbstregulirung) et la « surcompensation » (Überkompensation), le fragment de 1881 fait correspondre certains sentiments, passions, inclinations spiri tuelles et psychologiques, qui distinguent une forme plus élevée d’humanité (cf. KSA 9, 509-512).

25Certaines de ces caractéristiques se retrouvent encore dans l’apho risme 14 des Flâneries d’un inactuel (Streifzüge eines Unzeitgemässen), dans Le Cré puscule des idoles (Götzen-Dämmerung), où culmine la polémique anti darwinienne de Nietzsche : comme éléments distinctifs de cet « esprit » (Geist), que selon Nietzsche Darwin avait complètement oublié d’explorer, sont en effet énumérées la prudence (Vorsicht), la patience (Geduld), l’astuce (List), la fiction (Verstellung), la forte maîtrise de soi (grosse Selbstbeherrschung) et « tout ce qui est «  mimicry « » (KSA 6, 121). Ce qui prévaut, dans ce passage du Crépuscule des idoles, ce sont les connotations les plus significatives de ces processus d’ « autorégulation » (Selbstregulirung), que Nietzsche avait mis en évidence dans le fragment de 1881, à travers sa lecture attentive et fidèle de l’œuvre de Roux ; cela ne peut pas étonner, si l’on observe avec attention la chaîne de fragments grâce à laquelle le philosophe parvient à l’élaboration du texte définitif de l’aphorisme anti-darwinien de 1888. A l’origine de cette chaîne, il y a en effet un fragment de la période hiver-printemps 1887 (cf. KSA 12, 304-305), dans lequel Nietzsche résume et commence à réélaborer dans son propre langage les thèses les plus importantes soutenues par Roux, avec une particulière attention pour la lutte des parties dans les organismes et pour la surestimation opérée par Darwin des circonstances extérieures dans la détermination de l’adaptation et dans l’évolution. Cette réélaboration linguistique transforme profondément les thèses de Roux, les transfère dans un contexte différent de celui de la simple recherche scientifique, les utilise de plus en plus comme métaphores de certains processus spirituels fondamentaux, à travers lesquels le développement d’un individu plus libre et plus élevé devient imaginable ; cette réélaboration et cet éloignement graduel de l’œuvre de Roux, qui toutefois n’est pas oubliée, s’approfondissent dans les deux longs fragments du printemps 1888 (cf. KSA 13, 305-306 ; 315-317), qui précèdent immédiatement l’aphorisme du Crépuscule des idoles.

26La reconstruction de cette chaîne entre fragments et texte définitif met en évidence un élément significatif de la conception nietzschéenne de l’individu supérieur, sur lequel sa confrontation avec le darwinisme a exercé une influence déterminante : l’origine sociale de cet individu n’est en effet jamais oubliée. L’individu singulier, originairement, n’a jamais existé dans la communauté primitive : il s’est développé initialement seulement comme organe au service de la société, a appris les qualités et les fonctions que la communauté lui a enseignées comme les plus utiles à son fonctionnement et à sa survie. Ce n’est qu’à la suite de ce processus d’adaptation que l’individu a développé « sa possibilité d’existence comme individu » (« seine Exis tenzmôglichkeit als Individuum », KSA 9, 511) ; et pourtant les conditions de vie de cet homme devenu libre restent toujours précaires, risquent toujours de se dissoudre. L’individu expérimental, selon Nietzsche, réussit difficilement à se consolider et laisse toujours la place à de nouvelles formes de restauration morale, qui dans l’appel à la tradition renforcent la compacité de la communauté, sa capacité de se conserver et de s’adapter. Cette perspective permet de relire avec plus d’attention les objections soulevées contre la conception darwinienne d’une lutte pour l’existence dans Le Crépuscule des idoles : Nietzsche n’entend pas opposer d’une manière simpliste, à la conservation de l’espèce, un nouveau culte de la force et de la puissance propre à un individu exceptionnel, mais au contraire délimiter les possibilités d’existence d’un individu expérimental, d’un organisme plus riche et plus complexe, chez qui des éléments spirituels et physiques différents doivent se coordonner entre eux. Il est bien conscient de l’intime fragilité de cet individu, qui est aussi le plus exposé à toute forme de décadence : cette clair voyance, qui apparaît avec évidence dans les fragments, ne devrait pas être oubliée dans la lecture du texte définitif de l’aphorisme 14 du Crépuscule des idoles, où semble prévaloir un ton différent, presque emphatique, d’opposition polémique ouverte à l’égard de la médiocrité et de la faiblesse spirituelle. Comprendre cette stratification articulée des textes de Nietzsche per met donc d’accentuer le caractère expérimental et ouvert de sa pensée, et donc le rapport constant entre science, philosophie et art qui en elle s’est rétabli sous des formes toujours nouvelles et assez souvent paradoxales.

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Notes

1 Cette observation de Darwin se retrouve en conclusion du chapitre X de On the Origins of Species by Means of Natural Selection, or the Preservation of Favoured Races in the Struggle for Life. Sur Charles Lyel, cf. J. M. Klaver, Geology and religious Sentiment. The effect of geological Discoveries on English Society and Literature between 1829 and 1859, Leyde – New York-Cologne, Brill, 1997.

2  Cf. W. Müller-Lauter, Nietzsche, Seine Philosophie der Gegensätze und die Gegensätze seiner Philosophie, Berlin, De Gruyter, 1971, p. 130-131. Une contribution importante pour une interprétation telle que celle souhaitée par Müller-Lauter a été fournie par G. Abel, Nietzsche. Die Dynamik der Willen zur Macht und die ewige Wiederkehr, Berlin, De Gruyter, 1984, p. 39-43.

3 Cf. F. Nietzsche, Sämtliche Briefe, Kritische Studienausgabe in 8 Bänden, par G. Colli et M. Montinari, vol. 2, München, Berlin-New York, DTV-De Gruyter, 1986, vol. 2, p. 257-258. Cette édition sera désormais indiquée directement dans le texte sous le sigle KSB, tandis que sous le sigle KSA on se référera à : F. Nietzsche, Sämtliche Werke : Kritische Studienausgabe in 15 Bänden, par G. Colli et M. Montinari, München-Berlin-New York, DTV-De Gruyter, 1980.

4 F. A. Lange, Geschichte des Materialismus und Kritik seiner Bedeutung in der Gegenwart, par A. Schmidt, Frankfurt am Main, Suhrkamp Vg., 1974, p. 692.

5  Cette citation des notes préparatoires au Kolleg consacré à la philosophie préplatonicienne est reportée in K. Schlechta, A. Anders, Friedrich Nietzsche. Von den verborgenen Anfängen seines Philoso phierens, Stuttgart-Bad Cannstatt, Frommann, 1962, p. 39.

6  Ibid., p. 68-69.

7  F. A. Lange, op. cit., p. 691.

8  Op. cit. Cf. p. 689.

9  Cf. la lettre de Nietzsche à Paul Rée du début d’août 1877 (KBS 5, 266).

10  Cf. sur ce point l’importante étude sur les rapports de Nietzsche avec les théories et les recherches biologiques de son temps conduite par Andrea Orsucci, in Dalla biologia cellulare alle scienze dello spirito. Aspetti del dibattito sull’individualità nell’Ottocento tedesco, Bologne, Il Mulino, 1992, p. 167-219 ; du même auteur, cf. Orient-Okzident. Nietzsches Versuch einer Loslösung vom europäischen Weltbild, Berlin, De Gruyter, 1996, p. 42-55. Les recherches d’A. Orsucci apportent une contribu tion fondamentale pour une détermination et une évaluation exactes des rapports de Nietzsche avec le darwinisme.

11 Ch. Darwin, The Expression of the Emotions in Man and Animais, par P. Ekman, Londres, Har-per Collins, 1998, p. 159-160. Sur le thème de ce fragment de 1872, Nietzsche revient encore, toujours en référence à Darwin, en 1880 (cf. KSA 9, 244).

12  Ibid., p. 160.

13  Nous renvoyons à ce propos – seulement à titre d’exemple – aux études nombreuses et significatives que Ernst Behler a consacrées à cette théorie du langage formulée par le jeune Nietzsche et qui constituent une synthèse argumentée des recherches en cours ; parmi elles, nous rappelons : Friedrich Nietzsche und die frühromantische Sprachtheorie, in E. Behler, Studien zur Romantik und zur idealistischen Philosophie, Paderborn, Schöningh, 1993 ; Die Sprachtheorie des frühen Nietzsche, in « Centauren-Geburten ». Wissenschaft, Kunst und Phibsophie beim jungen Nietzsche, par T. Borsche, F. Ger ratana, A. Venturelli, Berlin-New York, De Gruyter, 1994, p. 99-111 ; Friedrich Nietzsche, in Klassi ker der Sprachphilosophie von Platon bis Noam Chomsky, par T. Borsche, München, Beck, 1996, p. 291-305. En français : « Nietzsche et la philosophie du langage du premier romantisme », in Philo sophie, 27, 1990, p. 57-75.

14  P. Rée, Der Ursprung der moralischen Empfindungen, Chemnitz, Schmeitzner, 1877, p. VIII.

15  Nietzsche renvoie à l’aphorisme 112 de Morgenröthe et aux aphorismes suivants de Mensch-liches, Allzumenschliches : 45. 92, 96, 100, 136, 89 (Vermischte Meinungen und Spnüche), 22, 26, 33 (Der Wanderer und sein Schatten).

16  Cf. les lettres d’août 1877 à Paul Rée et à Malwida von Meysenbug in KSB 5, 265-269. Que l’intérêt de Nietzsche pour le darwinisme ne fût pas occasionnel, cela est démontré aussi par sa requête à Franz Overbeck, en 1881, de la revue Kosmos, organe du darwinisme allemand (cf. KSB 6, 117-118). Un autre thème important que Nietzsche relie à Darwin est celui de l’histoire, comme cela ressort d’un fragment significatif préparatoire à l’aphorisme 197 d’Aurore (cf. KSA 9, 433-434). Sur l’importance de la confrontation avec le darwinisme dans Aurore, Marco Brusotti a rappelé l’attention dans Die Leidenschaft der Erkenntnis. Philosophie und ästhetische Lebengestal tung bei Nietzsche von Morgenröthe bis Also sprach Zarathustra, Berlin, De Gruyter, 1997, p. 238-252. Plus généralement, Daniel C. Dennet, dans son Darwin’s Dangerous Idea. Evolution and Meaning of Life, New York, Simon & Schuster, 1995, a considéré les recherches généalogiques de Nietzsche parmi les premières et les plus importantes contributions à la sociobiologie.

17  Sur les rapports de Nietzsche avec l’œuvre de Roux, nous renvoyons à l’étude fondamentale de Wolfgang Müller-Lauter, « L’organisme comme lutte intérieure », in W. Müller-Lauter, Nietzsche. Physiologie de la volonté de puissance, trad. Jeanne Champeaux, Paris, Éditions Allia, 1998, et aux travaux rappelés ci-dessus d’Andrea Orsucci.

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Pour citer cet article

Référence électronique

Aldo Venturelli, « Généalogie et évolution Nietzsche et le darwinisme », Revue germanique internationale [En ligne], 11 | 1999, mis en ligne le 07 septembre 2011, consulté le 24 avril 2017. URL : http://rgi.revues.org/722

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Auteur

Aldo Venturelli

Professeur à l’Université d’Urbino, Département d’études germaniques

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