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Le philosophe, le savant, Goethe intime. Goethe et ses masques

Goethe et Spinoza

Gerald Stieg
p. 63-75

Résumés

La relation que Goethe entretint avec l’œuvre de Spinoza est toujours un objet controversé de la recherche. Des quatre aspects de cette question (la politique, les sciences naturelles, la poétique, l’éthique), le plus fortement discuté est l’aspect politique. C’est surtout autour de l’ode « Prométhée » que se cristallisent les controverses. A partir des documents de l’époque on peut démontrer que « Prométhée » contenait effectivement une matière politique explosive dont Goethe était pleinement conscient. D s’agit de la mise en cause des fondements du pouvoir de droit divin. En général, le « spinozisme » de Goethe équivaut à un rejet radical de toute doctrine ou spéculation métaphysico-religieuse auxquelles il oppose son credo scientifique.

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Texte intégral

  • 1  Gero von Wilpert, Goethe-Lexikon, Stuttgart, Kröner, 1998, p. 1005.
  • 2  Ibid., p. 851-852. Voir à ce propos le commentaire prudent du vol. III de Der junge Goethe, éd. Ha (...)

1Ce sujet ne constitue pas un terrain en friche. Loin s’en faut. Le Goethe-Lexikon de Gero von Wilpert paru en 1998 résume ainsi le problème : « A la recherche d’une vision du monde philosophico-religieuse correspondant à son propre monde de pensées, Goethe tomba au mois de mai 1773 chez Hoepfner à GieBen sur une édition des œuvres du philosophe d’Amsterdam, l’emprunta et y trouva pour l’essentiel une confirmation de son idée de l’unité de Dieu et de la Nature, le rejet de la représentation anthropomorphe traditionnelle de Dieu, une perception a-téléologique de la Nature ainsi que des préceptes éthiques du renoncement à son propre intérêt au profit des autres. » Puis : « Goethe (...) sa vie durant, reste adepte du spinozisme pour lequel existence et perfection sont identiques. (...) Des traces du spinozisme de Goethe se trouvent (...) dans son « Prométhée ». »1 En revanche, dans l’article « Prométhée. Hymne » von Wilpert affirme que « ni la genèse ni le contenu du poème de Goethe n’ont à faire avec le spinozisme. Il s’agit moins d’une rébellion métaphysico-religieuse que de l’éveil de la prise de conscience du propre génie de Goethe »2.

  • 3  Martin Bollacher, Der junge Goethe und Spinoza. Studien zur Geschkhte des Spinozismus in der Epoch (...)
  • 4  Emil Staiger, Goethe, Zurich et Fribourg en B., Atlantis, 1964, vol. I, p. 131.
  • 5  Karl Otto Conrady, Goethe. Leben und Werk, Francfort, 1988. On pourrait facilement multiplier ce g (...)
  • 6  Josef Nadler, Literaturgeschichte der deutschen Stämme und Landschaften. Vol. 3 : Der deutsche Gei (...)

2Les abréviations contenues dans ces résumés lexicaux sont passablement contradictoires et reflètent à leur manière l’histoire complexe de la réception du poème depuis le « Spinozismus-Streit » de 1785. Il suffit d’ailleurs de jeter un regard sur l’étude fondamentale de Martin Bollacher, Der junge Goethe und Spinoza (1969)3, pour comprendre les résistances qu’a rencontrées l’assemblage Goethe-Spinoza. C’est particulièrement valable pour l’interprétation de l’ode « Prométhée » à laquelle par exemple Emil Staiger dénie toute relation à Spinoza. Les jugements de Jacobi et de Lessing sont dévalorisés comme des « slogans » séducteurs par Staiger qui affirme : « Et pourtant, il suffit d’un seul regard fugitif pour voir qu’aucune syllabe de ce poème n’évoque la doctrine de Spinoza ou le Hen kai pan. » Dans l’hypothèse la plus favorable ce critique admet que Lessing s’insurge contre la foi de l’Église à l’instar de Prométhée contre Jupiter. « Mais même la reconnaissance de cette relation si minime jette déjà une lumière trompeuse sur l’hymne de Goethe. »4Karl Otto Conrady est d’un avis fort semblable : « On a tenu cet hymne — et c’est encore partiellement le cas aujourd’hui — pour une profession de foi panthéiste, ou bien on a tout au moins cherché à comprendre ces vers à partir d’idées panthéistes. Or, qui lira ces strophes sans préjugé n’y trouvera guère de telles pensées. » Conrady voit dans le poème l’expression d’une vitalité juvénile et d’un état d’âme particulier du poète, et nullement « une attaque contre les représentations habituelles de Dieu »5. Ces jugements sont d’autant plus surprenants que, même pour Josef Nadler, dans sa Literaturgeschichte der deutschen Stämme und Landschaften, le lien entre Spinoza et « Prométhée » allait encore de soi : (Dans « Prométhée ») « le sentiment panthéiste (Allgottsgefühl) de la jeune génération trouva son expression suprême, ce sentiment nourri de Spinoza (...) »6.

3Avant d’aborder le cas particulier de l’hymne « Prométhée » il me semble utile de donner quelques éclairages sur la façon dont la relation entre Goethe et Spinoza a été perçue au xixe siècle. Pour Heine, dans Zur

  • 7  Heinrich Heine, Histoire de la religion et de la philosophie en Allemagne, trad. Jean-Pierre Lefeb (...)
  • 8  Ibid., p. 181.

4Geschichte der Religion und Philosophie in Deutschland il y a évidence : « Goethe a été le Spinoza de la poésie. Tous les poèmes de Goethe sont pénétrés de l’esprit qui souffle dans les écrits de Spinoza. Personne ne doute que Goethe ait entièrement embrassé la doctrine de Spinoza. En tout cas, il s’en est occupé pendant toute son existence. »7 Et après avoir proposé une lecture panthéiste de Werther et Faust il affirme : « Mais c’est dans ses petits poèmes (Lieder) que ce panthéisme goethéen s’exprime de la façon la plus pure et la plus charmante. La doctrine de Spinoza s’est débarrassée de son cocon mathématique et virevolte autour de nous sous les espèces d’une chanson de Goethe. D’où la fureur des orthodoxes et des piétistes envers la chanson goethéenne. »8

  • 9  Lenau-Chronik, éd. Norbert Otto Eke et Karl Jürgen Skrodzki, Wien, Deuticke-Klett, 1992, p. 225.
  • 10  Goethes Gespräche, Zurich-Stuttgart, Artemis, 1969, vol. II, p. 936. Schopenhauer cite la phrase d (...)

5A l’inverse, Nikolaus Lenau, le panthéiste désillusionné, dont l’épopée Savonarole avait déplu aux « esprits scélérats » de son époque, affirme en 1838 : « Spinoza et Goethe occupent encore leurs boutiques et dominent le marché de la littérature. Chez ces épiciers profanes de la pensée, la foule des consommateurs effrontés trouve toujours toutes sortes d’ustensiles séduisants, polissés et commodes pour flatter la sensualité. Nos hommes du salut, ces bouillonnants réformateurs du ciel et de la terre se réfugient dans la chair, leur asile putrescible, au lieu d’écouter la voix grave de la vérité. »9 Indirectement les positions de Schopenhauer et de Feuerbach appartiennent également à ce contexte. Dans une lettre à Goethe du 11 novembre 1815, Schopenhauer appelle Spinoza « votre préféré » (Ihren Liebling)10. Pour Schopenhauer le panthéisme, c’est-à-dire le spinozisme, n’était qu’un « athéisme pudique » ; Feuerbach, en revanche, le considérait comme la dernière tentative idéaliste de sauver Dieu. Ce qui, au fond, revient au même et renvoie à la controverse de 1785 autour du panthéisme-athéisme de Spinoza.

  • 11  Friedrich Nietzsche, Werke in drei Bänden, éd. Karl Schlechta, Munich, Hanser, 1966, vol. III, p. (...)
  • 12 Ibid., p. 512 (« Aus dem NachlaB der Achtzigerjahre »).

6La relation de Nietzsche à Spinoza rappelle à bien des égards l’hommage que lui rendit Goethe. Dans une lettre du 30 juillet 1881 il considère « le penseur hors norme le plus solitaire » comme son « prédécesseur » et constate qu’il partage cinq « points principaux » avec lui : la négation du libre arbitre, de la téléologie, de l’ordre moral du monde, du désintéressement et du mal. La découverte de Spinoza représente pour lui le don d’un alter ego11. Dans les Écrits posthumes des années quatre-vingts, Nietzsche mentionne la relation entre Goethe et Spinoza de la façon suivante : « La pensée de Hegel n’est pas très éloignée de celle de Goethe : que l’on écoute ce que Goethe dit de Spinoza. Volonté de diviniser l’univers et la vie pour trouver le repos et le bonheur dans leur contemplation et découverte ; Hegel cherche partout la raison, car devant la raison on a le droit de se soumettre et d’être humble. Chez Goethe une sorte de fatalisme presque joyeux et confiant qui ne se révolte pas, ne se lasse pas et qui tente de former de soi-même une totalité croyant que tout trouve son salut par la seule totalité et qu’elle seule fait apparaître le monde et la vie comme bons et justifiés. »12

  • 13  Ernst Haeckel, Die Welträtsel. Gemeinverständliche Studien über Monistische Philosophie, 10e éditi (...)

7Une étrange parenté de ton, sans accent critique pourtant, domine les Welträtsel (Énigmes de l’univers) d’Ernst Haeckel. « C’est seulement dans la deuxième moitié du xviie siècle que le système du panthéisme prit sa forme pure grâce au grand Baruch Spinoza ; il établit pour la totalité des choses le concept de substance par lequel « Dieu et le monde » sont inséparablement unis. (...) Nous avons déjà discuté de la relation de Spinoza au futur matérialisme du xviiie siècle et au monisme d’aujourd’hui. Ce sont surtout les œuvres immortelles de notre plus grand penseur et poète, Wolfgang Goethe, qui ont contribué à sa diffusion, notamment dans la vie intellectuelle de l’Allemagne. Ses créations merveilleuses comme « Dieu et le monde », « Prométhée », « Faust », etc. donnent aux idées fondamentales du panthéisme la forme poétique la plus parfaite et la plus belle : Dieu et la Nature ne sont qu’un. »13 Dans le chapitre « Notre religion moniste » Haeckel fait appel à Goethe et Spinoza comme témoins principaux de la réconciliation entre religion et science(s) par le monisme. En exergue, Haeckel se sert, d’un côté, du poème tiré des Xénies apprivoisées :

Qui possède science et art,
a aussi de la religion !
Qui possède ni l’un ni l’autre,
qu’il ait de la religion

  • 14  Cité d’après Haeckel, loc. cit., p. 355.

8de l’autre, de l’affirmation de Lichtenberg : « Si le monde existe encore pendant d’innombrables années, la religion universelle sera un spinozisme purifié. »14

  • 15 Goethes sämtliche Werke. Vollständige Ausgabe in 44 Bänden. Mit Einleitung von Ludwig Geiger, Leipz (...)

9Certes, le style de Haeckel a un caractère grandiloquent, mais dans cette affaire il représente bien la communis opinio qui est également sensible dans l’édition complète des œuvres de Goethe établie à la même époque par Ludwig Geiger15.

  • 16  Wilhelm Dilthey, Gesammelte Schriften, Stuttgart, Teubner et Göttingen, Vandenhoeck & Ruprecht, 19 (...)
  • 17 Goethes Werke. Hamburger Ausgabe in 14 Bänden, Hambourg, Wegner, 1966, vol. XIII, p. 7-10 et 562. D (...)
  • 18  Dilthey, loc. cit., p. 396.

10L’étude Aus der £eit der Spinozastudien Goethes16de Wilhelm Dilthey, parue en 1894, est d’une tout autre étoffe. Il s’agit du remaniement de l’article « Zu Goethes Philosophie der Natur » de 1889, rendu nécessaire par la découverte en 1891 du manuscrit de la main de Charlotte von Stein, intitulé depuis « Studie nach Spinoza »17. Ce qui rend l’étude de Dilthey particulièrement intéressante pour notre sujet, c’est qu’elle repose sur une erreur chronologique. Dilthey est en effet convaincu que Goethe aurait lu Spinoza pour la première fois en 1784-1785 et non pas en 1773. Ainsi toute référence expresse à Spinoza dans les œuvres de jeunesse en général et dans « Prométhée » en particulier semble être caduque. Néanmoins, Dilthey part de l’hypothèse que le « panthéisme » de Goethe était déjà bien établi avant sa période weimarienne. Il cite pour preuve les Ephémérides de 1770 dans lesquelles on trouve une image négative du spinozisme, fruit de la lecture du dictionnaire de Bayle. Il y voit le « mauvais frère » d’un panthéisme plus pur qu’il croyait trouver dans l’Antiquité et chez Giordano Bruno. La deuxième « preuve » est le « Werther ». Enfin, « Prométhée » fait selon Dilthey également partie de cet ensemble « spinoziste », selon lui avant la lettre : « La protestation contre la transcendance dans « Prométhée » dont la lecture a poussé Lessing à sa profession de foi du Hen kai pan provient du même monde des sentiments que celui du « Werther ». C’est à partir de ce même sentiment qu’ont été écrits, à la même époque, Werther et le premier Faust. »18Ainsi, Dilthey fait partie des victimes aveuglées par le « slogan » dénoncé par Staiger, car il diagnostique du spinozisme chez Goethe, avant que ce dernier n’ait lu Spinoza.

  • 19  Sigmund Freud, Der Witz und seine Beziehung zum Unbewußten = Gesammelte Werke, vol. VI, Francfort, (...)

11Une évocation anecdotique dans Der Witz und seine Beziehung zum Unbe-wußten de Freud conclura notre anthologie. Il cite Heine qui appelle Spinoza son « co-irreligionnaire » (Unglaubensgenossen)19. Certes, cette formule ne se trouve pas littéralement chez Goethe, mais tous les témoignages indiquent que Goethe se voyait comme « coreligionnaire » (Glaubensgenosse) du philosophe décrié comme « athée ». Ce qui revient au même.

12Pour aller au fond des choses il me semble indispensable de rappeler brièvement l’attitude de Goethe largement tributaire d’une métaphorique religieuse, voire biblique, dès qu’il est question de Spinoza.

  • 20 Goethes Briefe. Hamburger Ausgabe in 4 Bänden, Hambourg, Wegner, 1968, vol. I, p. 458-459. Désormai (...)
  • 21  Allusion à la réplique de Moses Mendelssohn, Moses Mendelssohn an die Freunde Lessings. Ein Anhang (...)
  • 22  En latin dans le texte. Il s’agit de la proposition XIX du livre V de l’Éthique : « Qui aime Dieu (...)
  • 23  Selon le commentaire de B I, p. 756-757 il s’agit d’une allusion à l’écrit de Lessing, Das Testame (...)
  • 24  B I, p. 504 et 756-757.
  • 25  B I, p. 475 et 748.
  • 26  B I, p. 508 et 758.
  • 27  En français dans le texte.
  • 28  Cité d’après B I, p. 748-749.
  • 29 Ibid., p. 749.
  • 30   B I, p. 488-489 et 752. « Sophistes de la foi » vise Lavater.

13Dans la phase exaltée de son commerce avec Lavater avec lequel il prendra plus tard radicalement ses distances au nom de Spinoza on peut lire ceci : « Ai-je besoin d’une preuve que j’existe ? D’une preuve que je sens ?... Et ainsi la parole de l’homme est pour moi la parole de Dieu... Et d’une âme ardente j’embrasse mon frère : Moïse ! Prophète ! Évangéliste ! Apôtre, Spinoza ou Machiavel. »20 Douze années plus tard, dans une lettre à Herder, Goethe répète presque littéralement cette confession : « Je t’annonce qu’il m’a été impossible de lire jusqu’au bout le Nouveau Testament juif21, que je l’ai envoyé à Mme de Stein qui y parviendra peut-être mieux que moi, et que j’ai immédiatement ouvert le Spinoza et que j’ai étudié quelques feuilles de la « proposition » : « Qui Deum amat, conari non potest, ut Deus ipsum contra amet »22 pour ma plus grande édification à la place de la bénédiction du soir. De tout cela découle que je vous recommande de lire à maintes reprises l’Évangile de Jean23 qui comprend Moïse et les prophètes, les évangélistes et les apôtres. Enfants (Kindlein), aimez-vous les uns les autres. »24 Peu avant, Goethe avait déjà adressé des réponses réticentes à Jacobi qui attendait avec impatience sa réaction : « Il (= Spinoza) ne prouve pas l’existence de Dieu, l’existence est Dieu. Et si d’autres le traitent à cause de cela d’atheum, je préfère l’appeler theissimum, voire christianissimum et le glorifier comme tel. »25 Ou encore : « Dieu t’a puni en faisant de toi un métaphysicien et il t’a mis une écharde dans la chair ; par contre, il m’a comblé avec la physique afin que je me sente heureux dans la contemplation (Anschaun) de ses œuvres. (...) Je m’en tiens de plus en plus fermement au culte de Dieu de l’athée et vous laisse tout ce que vous appelez ou devez appeler religion. Tu dis : on ne peut que croire en Dieu ; moi, je te dis, j’attache la plus grande importance à la contemplation des choses. »26 Nous traiterons ultérieurement du rapport de cette confession à la scientia intuitiva de Spinoza. Herder réagit de façon semblable dans une lettre à Jacobi du 6 juin 1786 : « Malgré tout cela tu es un authentique chrétien orthodoxe ; car tu possèdes un Dieu extraterrestre (extramundan), comme il faut27, et tu as sauvé ton âme. De même en proclamant tes axiomes « spinozisme égale athéisme, etc. », tu as enfoncé un pieu que renversera qui veut. »28 De la dispute autour de Spinoza Herder dit : « Le feu est allumé, éteigne ou attise qui voudra. »29 Déjà dans une lettre du 21 octobre 1785 sur le « petit livre » de Jacobi Goethe s’insurge contre le mot croire en affirmant que pour lui « spinozisme et athéisme sont bien distincts ». (...) « Je ne peux aucunement approuver la façon dont tu te sers à la fin du mot « croire ». ; je ne peux admettre cette manière chez toi, car elle convient exclusivement aux sophistes de la foi qui sont au plus haut point portés à obscurcir toute certitude du savoir et à la recouvrir des nuages de leur empire instable et fantasque, dès lors ils sont incapables de faire trembler les fondements de la vérité. »30

  • 31  Dilthey, loc. cit., p. 414-415. Voir notamment l’appendice du livre I (De Dieu), Spinoza, loc. cit (...)
  • 32  Spinoza, loc. cit., p. XV et XLI-XLII. Roland Caillois y montre clairement que le refus d’un Dieu (...)

14De la partie finale de « L’étude d’après Spinoza » Dilthey tire la conclusion suivante : « Il (Goethe) termine ainsi avec l’abolition totale de toute métaphysique et théologie. Toute métaphysique religieuse ou philosophique déclare comme évidence absolue ce que l’on peut penser le plus commodément possible et ce qui procure du plaisir. La démonstration de Goethe se transforme en expression passionnelle contre les opinions usurpées sur la divinité, lesquelles l’avaient tellement importuné chez Lavater et Jacobi. C’est contre eux qu’est dirigée la partie finale de l’étude. On y trouve de nouveau la tonalité bien connue des passages que Spinoza a opposés aux défenseurs d’un Dieu personnel. »31 On pourrait ici ajouter que Spinoza s’est moqué du fait que les défenseurs d’un Dieu personnel n’avaient comme représentation de celui-ci que l’image du prince absolu32.

  • 33   « Studie nach Spinoza », HA XIII, p. 9.
  • 34  Spinoza, loc. cit., p. 323-326.

15Derrière la condamnation que Goethe prononce contre ceux qui ne savent rien faire d’autre que « d’appeler une certitude une certitude » et qui recommandent à « celui qui désire apprendre », donc à celui qui recherche la connaissance, « que l’âme devrait toujours devenir de plus en plus simple »33, il y a sans aucun doute la scolie de De Deo, propositio XV de l’Éthique34.

  • 35 HA X, p. 510-511.
  • 36  B III, p. 180-181.
  • 37  Ibid., p. 181. Goethe sait gré à Jacobi d’avoir fait sortir Schelling de « sa forteresse » (seiner (...)

16En 1811, il a les mêmes réactions, mais encore plus vives lors de la lecture du livre Von den göttlichen Dingen (Des choses divines) de Jacobi, et ceci tout d’abord dans les Annalen oder Tag- und Jahreshefte : « Des choses divines » de Jacobi m’a déplu. Comment aurais-je pu accueillir avec joie le livre d’un ami si cher dans lequel il m’a fallu voir soutenue la thèse selon laquelle la Nature cacherait Dieu. N’était-il pas inévitable qu’une déclaration si étrange, partisane et bornée m’éloigne intellectuellement à tout jamais de cet homme au demeurant si noble ? Car elle est en contradiction avec ma manière de voir si pure, profonde, innée et de longue pratique, et qui m’avait appris comme fait sacré de voir Dieu dans la Nature, et la Nature en Dieu, de telle sorte que cette manière de se représenter le monde a fondé tout mon être. Cependant, au lieu de ruminer mon dépit douloureux, je me réfugiais dans mon vieil asile et trouvais plusieurs semaines durant ma compagnie quotidienne dans l’Éthique de Spinoza. »35Il exprime un refus semblable de l’antispinozisme dans une lettre à Knebel datée du 8 avril 1812 : « Car il y a quand même dans ce livre impie traitant de choses divines des passages bien rudes à l’encontre de mes meilleures convictions que je professe publiquement depuis des années dans mes écrits ayant trait à la nature et à l’art. »36 C’est pour cela que Goethe salue la réplique de Schelling parue sous le titre baroque : « Schellings Denkmal der Schrift von den göttlichen Dingen, etc., des Herrn Friedrich Heinrich Jacobi und der ihm in derselben gemachten Beschuldigung eines absich-tlich täuschenden, Lüge redenden Atheismus. »37

  • 38  Johann Peter Eckermann, Gespräche mit Goethe in den letzten Jahren seines Lebens, 28 février 1831.

17Tous ces témoignages ne laissent guère de doute sur le fait que le spinozisme était la forme de la religion choisie par Goethe, sa religion à « usage privé » (zum Privatgebrauch). Ce qui est encore confirmé en 1831 dans les entretiens avec Eckermann38.

  • 39 B I, p. 148.

18Nous sommes parti de la question de savoir si et sous quelle forme le spinozisme de Goethe se manifeste dans l’ode « Prométhée ». Il n’y a aucun problème d’ordre chronologique, car Goethe s’est consacré in extenso à une étude de l’œuvre de Spinoza avant la rédaction du poème. Dans sa lettre à Hoepfner de mai 1773 il écrit : « Merck m’a donné votre Spinoza. Est-ce que je peux le garder encore un peu ? Je veux voir dans quelle mesure je peux suivre cet homme dans ses puits et filons souterrains. »39

  • 40  Voir Bollacher, loc. cit., p. 192.
  • 41 B I, p. 483. Lettre à Jacobi du 11 septembre 1785 : « Damit man ia bei dem noch ärgerli-chern Prome (...)
  • 42  Ibid.

19La lecture soi-disant « sans préjugés » des germanistes met surtout en doute le récit fourni par Jacobi à propos de la réaction de Lessing au poème « Prométhée ». Lessing aurait dit : « Le poème ne m’a pas scandalisé ; je connais cela depuis longtemps de première main. » Et de conclure : « Le point de vue qui est à l’origine de ce poème est aussi le mien. Les notions orthodoxes de Dieu me sont devenues étrangères ; je n’en tire aucune satisfaction. Hen kai pan ! Je ne connais rien d’autre. »40 Cette « première main » est bien sûr Spinoza dont Lessing se déclare expressément partisan comme le fait Goethe. Il n’existe aucun indice dans l’œuvre ou la correspondance de Goethe dont on pourrait déduire une quelconque prise de distance à l’égard de l’opinion exprimée par Lessing sur le lien entre « Prométhée » et la doctrine de Spinoza. Ce qui dérange Goethe dans cette affaire, c’est l’indiscrétion de Jacobi qui avait publié le poème à son insu et la compromission, voire le « scandale »41 déclenchés par le texte. Loin de démentir sa compromission avec Spinoza et Lessing, Goethe la confirme par une phrase ironique fort significative : « Herder trouve amusant que, à cette occasion, je me trouve avec Lessing sur le même bûcher. »42 L’évocation de la controverse autour de Spinoza dans Poésie et vérité ne prend elle aussi aucune distance par rapport au document publié par Jacobi :

20« C’est à cette composition bizarre (= le fragment dramatique « Prométhée ») qu’appartient, comme monologue, le poème qui a marqué dans la littérature allemande, parce qu’il a été l’occasion pour Lessing de se déclarer envers Jacobi sur des points importants de la pensée et du sentiment. Il a servi d’amorce pour une explosion qui a découvert et rendu publics les dissentiments (les états les plus secrets) d’hommes respectables, des états qui sommeillaient à leur insu dans un milieu d’ailleurs extrêmement éclairé. La rupture fut si violente que, dans les incidents qui survinrent, nous perdîmes un de nos hommes les plus dignes d’estime, Mendelssohn.

  • 43  Johann Wolfgang von Goethe, Poésie et vérité, loc. cit., p. 409-410. Traduction douteuse modifiée (...)

21« Bien qu’on puisse, à propos de ce sujet, émettre, comme ç’avait été le cas, des considérations philosophiques et même religieuses, il appartient pourtant tout particulièrement à la poésie »43 (ce qui dans ce contexte veut dire que Prométhée est avant tout une figure poétique).

  • 44  B III, p. 477 et 688. Le commentaire de Trunz qualifie ce passage de « crypto-politique ». Pourquo (...)

22A ce passage un peu énigmatique correspond un commentaire étonnant dans une lettre à Zelter du 11 mai 1820 : « Il est fort étrange que ce Prométhée que j’avais moi-même abandonné et oublié fasse maintenant sa réapparition. Le monologue bien connu qui fait partie de mes poèmes devait ouvrir le troisième acte. Tu as probablement oublié que le bon Mendelssohn est décédé à cause de la publication prématurée de ce poème. Surtout ne révélez pas par trop ce manuscrit afin qu’il ne soit pas imprimé. Notre jeunesse révolutionnaire le saluerait trop vite comme Évangile et les Hautes Commissions (de censure) de Berlin et de Mayence pourraient fort peu apprécier mes lubies de jeunesse. Mais il est curieux que les braises de ce feu rebelle continuent de rougeoyer depuis cinquante ans sous des cendres poétiques, jusqu’au moment où gagnant des matériaux réellement inflammables il menacera de se transformer en flammes destructrices. »44 On ne peut être que frappé par le champ lexical que Goethe et Herder utilisent pour parler de l’effet de « Prométhée » : « amorce d’une explosion », « feu rebelle », « flammes destructrices », « le feu est allumé ». Et le porteur de ce feu rebelle est a contrario menacé du « bûcher ».

  • 45  B III, p. 342-343 et 642-643.
  • 46  Spinoza, loc. cit., p. 1227.
  • 47 Ibid., p. 1228.

23Un dernier document va encore accentuer nos constatations. En février 1816 on discutait à Weimar la question de savoir s’il fallait nommer Schelling professeur de philosophie à l’Université de Iéna. Goethe qu’on ne consulta pourtant que pour un avis trancha en défaveur de Schelling bien que « son cœur » penchât en fait pour lui. Son argument principal était le suivant : « Si, en tant que vieil ami, il m’avait demandé conseil, j’aurais répondu : N’as-tu pas au moins appris de notre vieux seigneur et maître Benedictus Spinoza que nous et nos pairs ne prospérons que dans la tranquillité et dans le silence. Si le prince électeur du Palatinat avait octroyé à ce juif intelligent la totale liberté de professer sa doctrine à Heidelberg, l’auteur du Tractatus theologico-politicus lui aurait répondu : Votre Altesse Sérénissime, vous ne pouvez pas faire cela, car la liberté de professer contre ce qui existe ne peut avoir que deux conséquences : soit je renverse votre système établi, soit j’en serai expulsé honteusement. Si on consultait Benedictus chez nous et si on lui soumettait les dossiers, il nous citerait l’exemple de Fichte que nous avons nommé, avec une audace semblable à celle qui règne actuellement, sans pouvoir le maintenir à son poste. »45 Fichte fut en effet démis de ses fonctions de professeur en 1799 à cause de la controverse sur l’athéisme. Goethe se réfère à la correspondance entre J. L. Fabritius et Spinoza de 1673. Fabritius en tant que porte-parole du prince électeur écrivit à Spinoza : « Vous aurez la plus grande liberté de philosopher, liberté dont le Prince croit que vous n’abuserez pas pour troubler la religion officiellement établie. »46 Spinoza refusa l’offre par les arguments suivants : « ... j’ignore dans quelles limites ma liberté de philosopher devrait être contenue pour que je ne parusse pas vouloir troubler la religion établie : la dissension religieuse, en effet, provient moins d’un zèle religieux ardent que des passions diverses ou de l’amour de la contradiction qui détourne de leur sens et condamne toutes les paroles, même quand elles sont l’expression d’une pensée droite. (...) Ce qui m’arrête, ce n’est pas du tout l’espoir d’une fortune plus haute, mais l’amour de ma tranquillité... »47 II est à noter que Goethe transforme « la religion établie » en « système (État) établi » (sanktionierter £ustand). Une chose est sûre : la doctrine de Spinoza est perçue comme un danger pour les institutions établies même par un « Prince favorable aux esprits supérieurs » (Fabritius) et « dont tous admirent la sagesse » (Spinoza). C’est pour préserver sa « tranquillité » que Spinoza veut s’abstenir de « touteieçon publique ».

24Le problème qui est posé ici est d’importance. Il s’agit de la liberté publique que Kant avait définie dans Was ist Aufklärung ?. Goethe semble pencher vers une conception très restrictive de la liberté de « philosopher ». Dans la « vie solitaire et privée » – l’expression est de Spinoza — cette liberté est permise ; elle risque de devenir pernicieuse, une fois octroyée par exemple aux étudiants des Universités de Heidelberg ou de Iéna.

25Un examen « sans préjugés » des témoignages jusqu’ici réunis conduira à la conclusion que le spinozisme de « Prométhée » n’est pas à chercher dans la proclamation directe du credo « Hen kai pan » – celui-ci se manifeste ouvertement et largement dans la poésie de Goethe en général – mais dans la conséquence que Goethe en a tirée, c’est-à-dire dans la destruction de la conception orthodoxe, transcendante (extramundan) et anthropomorphe de Dieu. Spinoza s’était déjà moqué du fait que les défenseurs de l’idée d’un Dieu personnel n’étaient pas capables de trouver une autre représentation de lui que celle du pouvoir absolu d’un Prince.

26La deuxième strophe de l’hymne « Prométhée » contient bien une dynamite particulière. Elle semble anticiper le regard de Heine, Feuerbach, Marx et Freud. Elle est déicide et donc – ce que Goethe dit de manière à peine voilée en 1816 et 1820 – potentiellement régicide. La doctrine de Spinoza « renverserait le système établi » fondé sur « une religion établie ». C’est plus qu’une ironie de l’histoire littéraire que Goethe ait publié – quasiment contraint — « la lubie incendiaire de jeunesse » pour la première fois sous son propre nom en 1789 et qu’il ait après le Congrès de Vienne et le retour de l’Ancien Régime évoqué consciemment le danger que le culte de Dieu de l’Athée représentait pour le pouvoir de droit divin.

27Ceci constitue une facette indéniable du spinozisme de Goethe. Elle touche directement aux « états secrets » de ses contemporains, c’est-à-dire à la question de la foi religieuse. Mais la controverse autour de Spinoza de 1785 a également fourni à Goethe l’occasion de tirer des conséquences poétiques et scientifiques de la philosophie de Spinoza. Ce n’est pas notre propos de décider ici si Goethe a compris ou mécompris la pensée de Spinoza, mais ce qui nous importe, c’est seulement la plus grande connaissance de soi qu’il a acquise grâce à cette lecture, et donc tout ce qu’il a pu ou cru trouver dans les écrits de Spinoza.

  • 48 HA XIII, p. 7.
  • 49  Dilthey, loc. cit., p. 409.

28L’étude d’après Spinoza de 1785 commence ainsi : « L’idée de l’être et de la perfection est identique. »48 Dilthey dit de cette étude : « L’article se déroule jusqu’à sa conclusion en suivant de près l’Éthique de Spinoza », et il commente la première phrase de la façon suivante : « Cette vieille phrase indémontrable mais prenant assise sur la profondeur de la vie contient en elle seule la totalité du système de Spinoza. Elle rend possible le progrès qui mène d’erreurs conceptuelles mécanistes et naturalistes vers un panthéisme permettant la fondation d’une éthique. »49 Pour appuyer sa démonstration Dilthey cite diverses « propositions » de l’Éthique. Il voit juste quand il conclut que cette phrase fondatrice débouche dans la dernière partie de l’étude de Goethe sur la perception esthétique. Avec Heine on est tenté de le prouver par des exemples, donc de chercher dans un Lied de Goethe un équivalent esthétique direct à cette vision du spinozisme. Ils sont d’ailleurs faciles à trouver. La parole du Dieu créateur de la Genèse (« Cela était très bon ») devient dans le poème Le fiancé, « Wie es auch sei das Leben, es ist gut » et dans le lied de Lyncée dans le deuxième Faust : « Es sei wie es wolle, / Es war doch so schön ! »

  • 50 B I, p. 470 et 745.
  • 51    Ibid., p. 470-471.
  • 52 B I, p. 475-476.

29Mais il faut encore revenir sur l’époque des lectures intensives de Spinoza dans les années 1784-1785 et sur les réactions de Goethe aux écrits de Jacobi sur Spinoza. Peu de temps avant la parution du livre de Jacobi, Goethe écrit à celui-ci le 12 janvier 1785 : « J’exerce mon esprit par la lecture de Spinoza, je le lis et le relis et j’attends impatiemment que la controverse autour de sa dépouille éclate. »50 Par la suite Goethe insiste lourdement sur ses activités scientifiques qu’il appelle sa « carrière nouvellement entamée » et il parle de l’os intermaxillaire et du crâne d’éléphant de Cassel. « J’ai un microscope prêt à l’emploi et je ne veux ni ne peux raconter quels sont mes projets dans tous les règnes de la Nature. » A quoi correspond la profession de foi importante : « Avant d’écrire la moindre syllabe sur la métaphysique, il faut que j’aie mené à bien mes études de physique. »51 « L’existence, c’est Dieu », écrit-il le 11 juin 1785 à Jacobi pour ajouter : « Pardonne-moi de préférer le silence quand il est question d’un être divin que je ne reconnais que dans et à partir des res singulares. Personne d’autre que Spinoza ne peut mieux encourager à leur contemplation plus proche et plus profonde bien que toutes les choses particulières semblent disparaître devant son regard. »52 Puis vient le reproche suivant : « Tu ne fais qu’exposer sa doctrine dans un ordre différent, avec des mots différents, et il me semble que cela empêche les idées les plus subtiles d’arriver à leurs conséquences suprêmes.

  • 53 Ibid., p. 476 et 748.
  • 54  Ibid. La devise « In Verbis In Herbis Et In Lapidibus Salus » (« Le salut est dans les paroles, le (...)
  • 55  B I, p. 504-505.
  • 56  pppp (normalement limité à 2 p) signifie : « perge, perge, perge, perge » = « continue » — « etc.  (...)

30« Pardonne-moi qui n’ai jamais eu de prétentions à la pensée métaphysique, de ne t’écrire que maintenant si brièvement, et rien de mieux. »53 On sent ici combien cette lettre a coûté à Goethe. Il résume finalement son opposition à Jacobi par une formule habituellement attribuée à Paracelse : « Ici je suis dans les montagnes et je cherche le divin dans les herbis et lapidibus »54, donc dans les res singulares naturelles. Le 14 avril 1786, il insiste de nouveau sur ses occupations scientifiques : « La botanique et le microscope sont actuellement mes ennemis principaux contre lesquels je dois me battre » et d’ajouter : « Et toi, vieux metaphysicus, que fais-tu ? »55 La dernière lettre de cette série date du 5 mai 1786 et a pour objet le livre Friedrich Heinrich Jacobi wider Mendelssohns Beschuldigungen betreffend die Briefe über die Lehre des Spinoza. Le ton de Goethe est distant et ironique : « J’ai lu ton petit livre avec intérêt mais pas avec joie. » Il reproche à Jacobi le caractère polémique de son écrit et conclut : « Tu es très enviable à bien des égards ! Maison, ferme et Pempelfort, richesse et enfants, sœurs et amis et un long pppp56. Par contre, Dieu t’a puni en faisant de toi un métaphysicien et t’a mis une écharde dans la chair ; il m’a comblé avec la physique afin que je me complaise dans la contemplation de ses œuvres dont par ailleurs il m’a fort peu pourvu.

  • 57  En latin dans le texte. Il s’agit de la démonstration de la proposition XXV de la cinquième partie (...)
  • 58  B I, p. 508-509 et 758.
  • 59  Spinoza, loc. cit., p. 582. La façon dont Goethe interprète les res singulares (B I, p. 477) est n (...)

31« Par ailleurs tu es un homme bon, puisqu’on peut être ton ami sans partager tes opinions ; en effet, j’ai appris de nouveau de ton petit livre quel abîme nous sépare. Quand tu dis que l’on ne peut que croire en Dieu, je te dis que je m’en tiens à la contemplation. Et quand Spinoza parle de la scientia intuitiva et dit : « Hoc cognoscendi genus procedit ab adaequata idea essentiae formalis quorundam Dei attributorum ad adaequatam cognitionem essentiae rerum »57 ces quelques paroles me donnent le courage de consacrer toute ma vie à la contemplation des choses que je peux atteindre et de l’essentia formali desquelles je peux espérer me faire une idée adéquate sans pour le moins du monde me soucier jusqu’où je parviendrai et ce qui m’est imparti. »58 Il va de soi que Goethe suppose ici comme connue la proposition XXIV : « Quo magis res singulares intellegimus, eo magis Deum intellegimus » (« Et plus nous comprenons les choses de cette façon, plus nous comprenons Dieu »)59.

  • 60  Spinoza apparaît dans Poésie et vérité dans la partie III, liv. 14, et dans la partie IV, liv. 16.

32Il s’agit maintenant de tirer quelques conclusions à partir de ce matériau qu’on pourrait compléter de diverses manières, en particulier à partir de maints passages connus de Poésie et vérité60.Que la connaissance de la Nature peut mener à la connaissance de Dieu est un lieu commun. Mais qu’elle soit en elle-même connaissance de Dieu entraîne un changement de perspective fondamental, car la proposition de Goethe signifie en réalité que « science de la Nature » égale « connaissance et culte de Dieu ». Il a donc totalement raison de voir dans l’attitude de Jacobi une antithèse à sa propre conception de la Nature et de Dieu.

  • 61  B III, p. 376. Lettre à Zelter du 7 novembre 1816. Goethe y cite également « le testament de Jean  (...)

33L’usage que Goethe fait de Spinoza pour asseoir sa conception des sciences naturelles est fort proche du monisme de Haeckel. Il n’est pas sans intérêt non plus de constater que Goethe compte parmi les hommes qui auraient eu la plus grande emprise sur lui, outre Shakespeare et Spinoza, le botaniste Linné61.

  • 62  Le point de départ est fourni par un passage de Poésie et vérité (IV, 16) : « J’étais parvenu à re (...)

34Le spinozisme de Goethe ne se limite pas aux aspects développés dans cette étude. Il possède également une dimension poétique omniprésente qui nous permet d’affirmer que l’idée même du « symbole » goethéen est la conséquence de son spinozisme. Car le « symbole » tel que Goethe l’entend n’est possible qu’à l’intérieur d’une vision spinoziste de la nature62.

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Notes

1  Gero von Wilpert, Goethe-Lexikon, Stuttgart, Kröner, 1998, p. 1005.

2  Ibid., p. 851-852. Voir à ce propos le commentaire prudent du vol. III de Der junge Goethe, éd. Hanna Fischer-Lamberg, Berlin – New York, De Gruyter, p. 437-438 et 465-470

3  Martin Bollacher, Der junge Goethe und Spinoza. Studien zur Geschkhte des Spinozismus in der Epoche des Sturms und Drangs, Tübingen, Niemeyer, 1969, p. 1-16 et 191-194.

4  Emil Staiger, Goethe, Zurich et Fribourg en B., Atlantis, 1964, vol. I, p. 131.

5  Karl Otto Conrady, Goethe. Leben und Werk, Francfort, 1988. On pourrait facilement multiplier ce genre d’interprétations.

6  Josef Nadler, Literaturgeschichte der deutschen Stämme und Landschaften. Vol. 3 : Der deutsche Geist (1740-1813), Regensburg, Habbel, 1924, p. 111.

7  Heinrich Heine, Histoire de la religion et de la philosophie en Allemagne, trad. Jean-Pierre Lefebvre, Paris, Imprimerie nationale, 1993, p. 179.

8  Ibid., p. 181.

9  Lenau-Chronik, éd. Norbert Otto Eke et Karl Jürgen Skrodzki, Wien, Deuticke-Klett, 1992, p. 225.

10  Goethes Gespräche, Zurich-Stuttgart, Artemis, 1969, vol. II, p. 936. Schopenhauer cite la phrase de Spinoza : « Est enim verum index sui et falsi : – lux se ipsam et tenebras illustrat. »

11  Friedrich Nietzsche, Werke in drei Bänden, éd. Karl Schlechta, Munich, Hanser, 1966, vol. III, p. 1171-1172 (« Briefe »).

12 Ibid., p. 512 (« Aus dem NachlaB der Achtzigerjahre »).

13  Ernst Haeckel, Die Welträtsel. Gemeinverständliche Studien über Monistische Philosophie, 10e édition améliorée, Leipzig, Kröner, 1909, p. 310.

14  Cité d’après Haeckel, loc. cit., p. 355.

15 Goethes sämtliche Werke. Vollständige Ausgabe in 44 Bänden. Mit Einleitung von Ludwig Geiger, Leipzig, Hesse, s.d., Introduction, p. 49 et 65.

16  Wilhelm Dilthey, Gesammelte Schriften, Stuttgart, Teubner et Göttingen, Vandenhoeck & Ruprecht, 1977, vol. II, p. 391-415.

17 Goethes Werke. Hamburger Ausgabe in 14 Bänden, Hambourg, Wegner, 1966, vol. XIII, p. 7-10 et 562. Désormais abrégé comme HA.

18  Dilthey, loc. cit., p. 396.

19  Sigmund Freud, Der Witz und seine Beziehung zum Unbewußten = Gesammelte Werke, vol. VI, Francfort, Fischer, 1969, p. 83.

20 Goethes Briefe. Hamburger Ausgabe in 4 Bänden, Hambourg, Wegner, 1968, vol. I, p. 458-459. Désormais abréviation B I, II, III, IV. La traduction des lettres a été effectuée par nos soins.

21  Allusion à la réplique de Moses Mendelssohn, Moses Mendelssohn an die Freunde Lessings. Ein Anhang zu Herm Jacobis Briefwechsel über die Lehre des Spinoza, parue après la mort de Mendelssohn (le 4 janvier 1786).

22  En latin dans le texte. Il s’agit de la proposition XIX du livre V de l’Éthique : « Qui aime Dieu ne peut faire effort (conari) pour que Dieu l’aime à son tour » in Spinoza, Œuvres complètes, Paris, Gallimard, (« Bibliothèque de la Pléiade »), 1954, p. 577. Rilke a consacré un essai intitulé Über die Gegenliebe Gottes à la même proposition. On peut s’interroger sur un lien éventuel entre la phrase « effrontée » de Philine dans les Années d’apprentissage de Wilhelm Meister (« Wenn ich dich liebe, was gehts dich an ») (« Si je t’aime, que t’importe ? ») que Goethe fait dériver de la proposition XIX de Spinoza et la conception de l’« amour non possessif » chez Rilke. Voir Goethe, Poésie et vérité, trad. de P. du Colombier, Paris, Aubier, 1941 (reprint 1991), p. 401, et HA X, p. 35. (Dans le roman Philine dit d’ailleurs lieb habe).

23  Selon le commentaire de B I, p. 756-757 il s’agit d’une allusion à l’écrit de Lessing, Das Testament Johannis. Ein Gespräch de 1777 qui cite la phrase apocryphe de saint Jean, Kïndlein liebt euch. Dans notre contexte cette allusion confirme que Goethe approuve la position de Lessing rapportée par Jacobi. Voir également Bollacher, loc. cit., p. 221-223.

24  B I, p. 504 et 756-757.

25  B I, p. 475 et 748.

26  B I, p. 508 et 758.

27  En français dans le texte.

28  Cité d’après B I, p. 748-749.

29 Ibid., p. 749.

30   B I, p. 488-489 et 752. « Sophistes de la foi » vise Lavater.

31  Dilthey, loc. cit., p. 414-415. Voir notamment l’appendice du livre I (De Dieu), Spinoza, loc. cit., p. 346-354.

32  Spinoza, loc. cit., p. XV et XLI-XLII. Roland Caillois y montre clairement que le refus d’un Dieu imaginé sous la forme d’« un pouvoir royal extrême » a pour conséquence la défense de la « démocratie » comme « essence de tout régime raisonnable ».

33   « Studie nach Spinoza », HA XIII, p. 9.

34  Spinoza, loc. cit., p. 323-326.

35 HA X, p. 510-511.

36  B III, p. 180-181.

37  Ibid., p. 181. Goethe sait gré à Jacobi d’avoir fait sortir Schelling de « sa forteresse » (seiner Burg).

38  Johann Peter Eckermann, Gespräche mit Goethe in den letzten Jahren seines Lebens, 28 février 1831.

39 B I, p. 148.

40  Voir Bollacher, loc. cit., p. 192.

41 B I, p. 483. Lettre à Jacobi du 11 septembre 1785 : « Damit man ia bei dem noch ärgerli-chern Prometheus mit den Fingern auf mich deute » (« pour que me montre du doigt à cause du Prométhée qui est encore plus scandaleux » sc. que le poème « Das Göttliche »)

42  Ibid.

43  Johann Wolfgang von Goethe, Poésie et vérité, loc. cit., p. 409-410. Traduction douteuse modifiée par nos soins.

44  B III, p. 477 et 688. Le commentaire de Trunz qualifie ce passage de « crypto-politique ». Pourquoi « crypto » ?

45  B III, p. 342-343 et 642-643.

46  Spinoza, loc. cit., p. 1227.

47 Ibid., p. 1228.

48 HA XIII, p. 7.

49  Dilthey, loc. cit., p. 409.

50 B I, p. 470 et 745.

51    Ibid., p. 470-471.

52 B I, p. 475-476.

53 Ibid., p. 476 et 748.

54  Ibid. La devise « In Verbis In Herbis Et In Lapidibus Salus » (« Le salut est dans les paroles, les herbes et les pierres ») se trouve sur une nature morte de Ludger tom Ring le Jeune. En retranchant Verbis de cette devise, Goethe se comporte comme Faust face au « verbiage » scolas-tique. Il est à noter que Goethe se sert de manière parodique de cette devise en la mettant dans la bouche du comte Rostro dans sa comédie Le Grand Cophta, acte III, scène 9. C’est surtout le « verbe » fallacieux de Cagliostro (et accessoirement celui de Lavater qui prend au sérieux le mystificateur dénoncé par Goethe) qui est visé. En revanche, la réduction de la devise à la nature est tout un programme dirigé contre le « verbe métaphysique ».

55  B I, p. 504-505.

56  pppp (normalement limité à 2 p) signifie : « perge, perge, perge, perge » = « continue » — « etc. ».

57  En latin dans le texte. Il s’agit de la démonstration de la proposition XXV de la cinquième partie de l’Éthique : « Le troisième genre de connaissance progresse de l’idée adéquate de certains attributs de Dieu jusqu’à la connaissance adéquate de l’essence des choses » (Spinoza, loc. cit., p. 583). Le terme essentia formalis est un ajout de Goethe.

58  B I, p. 508-509 et 758.

59  Spinoza, loc. cit., p. 582. La façon dont Goethe interprète les res singulares (B I, p. 477) est naïve et contraire à la méthode more geometrico de Spinoza. Voir le commentaire B I, p. 758. Nadler, loc. cit., p. 131, voit dans les activités scientifiques de Goethe un tournant mortuaire vers « le monde minéral et la structure de la terre ».

60  Spinoza apparaît dans Poésie et vérité dans la partie III, liv. 14, et dans la partie IV, liv. 16.

61  B III, p. 376. Lettre à Zelter du 7 novembre 1816. Goethe y cite également « le testament de Jean : Kindlein liebt euch... ». Est-ce un hasard ou une association provoquée par le nom de Spinoza ?

62  Le point de départ est fourni par un passage de Poésie et vérité (IV, 16) : « J’étais parvenu à regarder comme appartenant entièrement à ma nature le talent poétique qui habitait en moi, d’autant plus que j’étais conduit à considérer la nature extérieure comme son objet » (trad. de P. du Colombier, lac. cit., p. 430).

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Pour citer cet article

Référence électronique

Gerald Stieg, « Goethe et Spinoza », Revue germanique internationale [En ligne], 12 | 1999, mis en ligne le 05 septembre 2011, consulté le 28 avril 2017. URL : http://rgi.revues.org/737

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Auteur

Gerald Stieg

Professeur de littérature allemande à l’Université de Paris III – Sorbonne Nouvelle

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