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Actualité de L'Homme Moïse et la religion monothéiste

La vérité spectrale de L’Homme Moïse

René Major
p. 165-172

Résumés

De tous les textes de Freud, L’homme Moïse demeure le plus étrange, le plus énigmatique, le plus spectral. Il soutient une conception de la vérité en histoire propre à déstabiliser toute pensée traditionnelle de l’historiographie. L’apparente hésitation de Freud entre le genre romanesque et la recherche « scientifique » fait contraste avec la nécessité intérieure qui le pousse, « face aux nouvelles persécutions, à se demander comment le Juif est devenu ce qu’il est » (lettre à Arnold Zweig). Une racine de l’antisémitisme est, pour Freud, la jalousie portée par les autres peuples au peuple élu, en raison même de son élection. La question du nom propre revêt dans ce contexte une importance particulière. Revenant aux textes de Yerushalmi et de Der-rida qui dialoguent, à partir du Moïse de Freud, sur la question de l’ « archive », de la filiation, de la famille, de la judéité de la psychanalyse, l’étude met en évidence qu’il y a un Moïse égyptien comme il y a un Moïse des Juifs, un Freud juif et un Freud non juif, le nom de Freud qui s’attache à un système théorique, et une psychanalyse qui se détache de l’implication subjective du nom de Freud.

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Texte intégral

1De tous les textes de Freud, L’Homme Moïse et la religion monothéiste demeure le plus étrange, le plus énigmatique, le plus spectral : un texte laissé au déchiffrement, soulevant pour le lecteur de nombreuses questions auxquelles l’auteur se sera soustrait, à peine son écriture terminée, à toute réponse possible, en personne. Apparemment, tout au moins, si nous évitons de nous poser la question, comme Freud a pu le faire à propos de Hamlet ou de l’apparition de Gradiva dans la fiction de Jensen, de savoir si un spectre peut venir dire la vérité en personne.

  • 1  Ilse Grubrich-Simitis, Freud : retour aux manuscrits. 1993, trad. franc., Paris, PUF, 1997 p. 253.
  • 2  Ibid., p. 243.
  • 3  Sigmund Freud, L’Homme Moïse et la religion monothéiste, trad. franç. C. Heim, p. 199 et 201.

2Le motif même du texte de Freud est bien de faire la vérité : une vérité qu’il qualifiera d’historique en la distinguant de la vérité matérielle, un concept de vérité en histoire propre à déstabiliser toute pensée traditionnelle de l’historiographie. Pour parvenir à faire cette vérité, il aura hésité entre deux modes d’écriture : celle du « roman historique » et celle de l’ « essai scientifique ». On ne peut exclure l’hypothèse, qui est de rigueur freudienne, que le mode d’écriture abandonné, délaissé ou refoulé, celui du roman, aura laissé des traces dans l’essai qui sera venu s’y substituer. C’est d’ailleurs ce que fait remarquer Ilse Grubrich-Simitis qui, en toute connaissance des différentes versions, a pu déceler dans l’exposition polyphonique des mérites des Lévites un trait d’opulence qui tenait de la version romanesque1. Que l’on trouve dans un texte, sous une forme modifiée ou déplacée, ce qui a été supprimé d’une écriture antérieure, voilà bien, tant pour l’histoire collective qu’individuelle, l’un des puissants ressorts de L’Homme Moïse. L’effectivité du texte réside en ceci justement qu’il met lui-même en œuvre ce qu’il décrit : « Mon intention immédiate était d’acquérir une connaissance de la personne de Moïse [...] Mais rien de ce qui est à notre disposition sur L’Homme Moïse ne peut être fiable. Il s’agit d’une tradition [...] certainement remaniée à plusieurs reprises2 », est-il écrit dans la première version. Et dans la seconde, parlant de son propre texte, Freud confesse : « Je n’ai pas été en mesure d’effacer les traces de la genèse de ce travail [...]. L’œuvre réussit comme elle peut et se campe souvent vis-à-vis de l’auteur comme une chose indépendante, voire étrangère [je souligne, R. M.]3 ».

3Que le texte ait un caractère d’étrangeté ou d’étrangèreté, pour l’auteur même, met déjà en abyme ce qui sera dit de Moïse par rapport au peuple juif : il est étranger à son peuple. Freud reconnaît, dès la première phrase de son texte, qu’il rend Moïse étranger au peuple auquel lui-même appartient. Il se déproprie donc lui-même de l’homme que son peuple honore comme le plus grand de ses fils et, du même geste qui tient à l’écriture de son essai, il se voit déproprié du « Moïse » qu’il a créé et qui restera le « Moïse » de Freud.

4L’hésitation de Freud entre le genre romanesque et l’essai peut tenir entièrement dans le double sens de l’expression en français « faire la vérité » : la « découvrir » et la « fabriquer ». Ces deux sens ne s’excluent pas. On peut imaginer la vérité dans l’horizon de sa découverte et la découverte de la vérité peut s’avérer après coup l’œuvre de l’imagination ou celle du poète. La notion d’après coup, fondamentale dans l’œuvre freudienne, est ici plus que jamais nécessaire.

  • 4  Op. cit., p. 203.
  • 5  Lettre du 30 septembre 1934, in Correspondance, Paris, Gallimard, 1973, p. 130.

5Des motifs, on le sait, tenant à la réalité historique, au contexte sociopolitique, pouvaient aussi rendre compte en 1934 de l’hésitation entre les genres littéraires. A son intention d’acquérir une connaissance de Moïse et des origines du monothéisme — tout le texte porte sur la question la plus large de l’origine, de l’originaire et par conséquent du destin et de la destination — se conjugue un autre but : « Contribuer de cette façon à la solution d’un problème encore actuel aujourd’hui » dont il est dit, en 1934, qu’il ne pourra être évoqué qu’ultérieurement. Revenant plus tard, dans sa dernière version, après coup, sur l’actualité, il est dit : « Il sera peut-être possible d’élucider des problèmes qui ont toujours paru dignes de retenir l’attention et qui, par suite d’événements récents [je souligne, R. M.] sollicitent à nouveau l’observateur. » C’est au chapitre « Le peuple d’Israël » où, parlant des Juifs, Freud affirme qu’ « ils se considèrent vraiment comme le peuple élu de Dieu » alors que, selon lui, leur amour-propre reçut du seul homme Moïse un ancrage religieux : « Comme nous savons que derrière le dieu qui a élu les Juifs et les a libérés d’Égypte, il y a la personne de Moïse qui avait précisément accompli cela en affirmant qu’il agissait sur l’ordre de Dieu, nous osons dire que ce fut le seul homme Moïse qui a créé les Juifs4 ». Le désir de domination universelle auquel peut se rattacher l’orgueil de l’élection, le peuple juif l’a abandonné depuis longtemps mais « il se perpétue aujourd’hui chez les ennemis de ce peuple quand ils croient à la conjuration des "Sages de Sion"5 ». L’allusion ne peut être plus claire, surtout lorsqu’elle s’accompagne en 1938 de la désignation, comme telle, du peuple allemand qui s’adonne à « une régression vers une barbarie préhistorique qui s’accomplit sans s’appuyer sur une quelconque idée de progrès ». Cet autre motif du texte, le motif archéologique du politique, est aussi présent dès 1934 lorsque Freud écrit à Arnold Zweig : « En face des nouvelles persécutions, on se demande de nouveau comment le Juif est devenu ce qu’il est [...]. » Cet autre motif, un autre et le même, surdétermine l’intérêt pour l’origine de Moïse.

  • 6  L’Homme Moïse..., op. cit., p. 184 (je souligne).

6Freud poursuit en se demandant : « Comment le Juif est devenu ce qu’il est et pourquoi il s’est attiré [la formule est audacieuse : « Il s’est attiré »] cette haine éternelle. J’ose affirmer, ajoutera-t-il [on remarque le style : tout à l’heure, « nous osons dire que ce fut le seul homme Moïse qui a créé les Juifs » et maintenant, « J’ose affirmer »] qu’aujourd’hui encore la jalousie à l’égard du peuple qui s’est donné pour l’enfant premier-né, favori de Dieu le père, n’est pas surmontée chez les autres, comme s’ils ajoutaient foi à cette prétention. »6Cette jalousie est certes délirante, mais elle a son noyau d’ancrage dans la réalité historique, dans la prétention à l’élection divine que Moïse aurait inculquée au peuple juif, alors que ce peuple est loin d’y ajouter foi et sait bien que ce fut pour restaurer son amour-propre et que, d’ailleurs, Moïse n’était pas juif mais égyptien, comme l’atteste l’origine de son nom. (Ce qu’on découvre par l’analyse, on l’a toujours su d’une autre manière. L’inconscient est du déjà-su, déjà archivé, pour les peuples comme pour l’individu.)

  • 7  Marthe Robert. D’OEdipe à Moïse : Freud et la conscience juive, Paris, Calmann-Lévy, 1974.
  • 8  Yosef Hayim Yerushalmi, Le Moïse de Freud. Judaïsme terminable et judaïsme interminable trad. fran (...)

7La question du nom propre revêt une importance toute particulière dans ce contexte : « La première chose qui retient notre intérêt dans la personne de Moïse c’est son nom. » Le nom retient l’attention, car il traverse les siècles et les frontières linguistiques en demeurant inchangé contrairement aux autres mots de la langue. À ce titre, il conserve la marque des origines et si, dans le cas de Moïse, la signification de son nom, l’ « enfant » (ou « mon fils ») retrace son origine égyptienne, même si ce nom acquiert une autre signification en hébreu (« sauvé des eaux »), et même si se trouve contredite la légende habituelle du héros qui se plie au scénario du roman familial — ce n’est d’ailleurs pas le seul cas –, il permettra à Freud de formuler l’hypothèse que Moïse était égyptien, quitte à devoir étayer cette hypothèse de nombreux fragments de l’histoire de l’Égypte. Mais, à vrai dire, toute cette recherche autour du nom permet à Freud de dédoubler le nom de Moïse, de distinguer un Moïse madianite et un Moïse égyptien, et d’établir la possibilité que le nom du fondateur — ici, celui de la religion qui porte son nom, la religion mosaïque — se détache de la fondation, que ce nom puisse à la fois soutenir cette fondation et se dessiner en retrait. Si une identification de Freud à Moïse pouvait être avérée, comme on s’est plu à le souligner, ce ne serait pas tant dans une libération « œdipienne » de l’autorité du père où Freud, selon Marthe Robert, quitterait sa propre judéité de sorte qu’il puisse « dire qu’il n’est ni juif ni allemand [...], qu’il ne veut être le fils de personne et de nulle part [...]7 », devenant ainsi le propre père de son œuvre. Ni, au contraire, comme le voudrait Yerushalmi, dans un acte d’ « obéissance après coup », un acte de fidélité différée à son père Jakob, à sa judéité, si ce n’est à son judaïsme, dont la psychanalyse serait l’héritière ou « un prolongement du judaïsme dépouillé de ses manifestations religieuses illusoires »8. Il s’agirait plutôt, à l’intérieur d’une question ouverte depuis Au-delà du principe de plaisir, et reprise in fine dans le Moïse — la question de savoir si la psychanalyse survivra à son fondateur et si le nom de ce dernier sera oublié — d’examiner les conditions de possibilité que le nom se détache de la fondation. Ce n’est pas une question simple pour la psychanalyse comme cela peut l’être pour une autre science. Car, contrairement aux sciences dont la consistance est indépendante des noms propres qui jalonnent leur parcours, la psychanalyse se constitue comme science du psychisme inconscient dont la consistance des énoncés, des concepts et des lois garde la trace ou l’empreinte du nom propre qui leur a donné naissance et, tout à la fois, se détache de cette élection, de cette prédilection du nom propre, pour se manifester itérativement et étrangement chaque fois de manière singulière. Telle serait du moins ma thèse sur l’une des thèses de Freud dans son Moïse.

  • 9  Je me suis attaché, dans De l’élection (Paris, Aubier, 1986), à trois fonctions (l’élection, le no (...)
  • 10  Au colloque qui s’est tenu à Londres en juin 1994. L’intervention de Derrida a été publiée dans Ma (...)

8Je dis l’une des thèses, car il s’en trouve plusieurs qui sont mises en abyme les unes les autres et dont les fils qui les rattachent entre elles est justement le nom propre9. Pour suivre ce fil, je reprendrai l’étude de Yerushalmi et tout particulièrement son dernier chapitre « Monologue avec Freud », un texte qui introduit la fiction au sein d’une étude savante, répétant en cela la démarche de Freud ou se situant dans sa filiation spirituelle, même si dans ce rapport de filiation se maintient un « antagonisme tendu » (selon sa propre expression), comme toujours entre père et fils. Il est impossible aujourd’hui de suivre le questionnement de ce monologue sans le confronter à l’explication avec Yerushalmi à laquelle s’est livré Derrida10. Ce qui est remarquable du Moïse de Freud, de son écriture — et ce sera sa « vérité historique » — c’est qu’il contient déjà, comme cela se voit dans les grands textes littéraires, la scène de lecture qu’il provoque. Le lecteur trouve sa place déjà inscrite. Aucune lecture ne surplombe le texte. En inscrivant leur lecture sur les traces de l’empreinte freudienne, en déployant le texte de Freud et en l’enrichissant comme c’est le cas du « Moïse » de Yerushalmi et du « Moïse » de Derrida, en faisant parler un Freud énigmatique à partir de ce texte grandiose de la fin de sa vie comme on fait parler l’esprit d’un spectre, les éminents lecteurs dont il est question prennent place de plein droit dans le corpus de Freud.

  • 11  Pour reprendre l’expression de Derrida au sujet de ce Monologue in Mal d’Archive, op. cit.

9On notera que j’ai choisi d’évoquer deux lecteurs du Moïse qui ne sont pas à proprement parler des psychanalystes. Il y a de nombreuses raisons à cela que je ne peux pas toutes examiner ici. Mais surtout, je ne considère pas que la lecture d’un texte de Freud offre moins de résistance pour un psychanalyste. De surcroît, tout homme, comme le fit remarquer Freud lui-même, dispose psychiquement — qu’il en use ou pas — de ce qui peut lui permettre d’interpréter l’inconscient du discours ou des actes d’autrui. Pour Derrida, je pense que son rapport à Freud est originaire, qu’il est impensable sans Freud, tout comme l’avenir de Freud peut difficilement se passer de lui. Quant à Yerushalmi, il se sera, pour son étude sur Moïse, singulièrement laissé dessaisir de sa position d’historien, de philologue et de spécialiste de l’histoire du judaïsme, comme en témoigne son « Monologue » qui conduit une interrogation serrée avec le fantôme de Freud, « selon les règles croisées de la psychanalyse et du Talmud »11.

10La structure même de ce Monologue avec quelqu’un qui fait le mort, que l’on fait parler et qui répond sans répondre, en dit assez de sa parenté avec la situation analytique elle-même. Le spectre voit aussi sans être vu. La position du psychanalyste est toujours une position spectrale. Yerushalmi s’adresse donc au « très honoré Professeur Freud » de façon toute filiale et respectueuse, même lorsqu’il le véhémente. « [...] Je me sens contraint de m’adresser à vous directement [...] Vous existez bel et bien et demeurez pour moi étrangement présent. » « [...] Vous aurez remarqué, j’en suis convaincu, que je n’ai pas cherché à pénétrer votre intimité la plus secrète par pure curiosité. » Etc. Venons-en aux principaux arguments. Faute de temps, je n’en retiendrai que deux qui sont les plus essentiels.

11La première explication de Yerushalmi avec Freud concerne le meurtre de Moïse. « J’entends ignorer les critiques d’ordre historique, ethnologique et biologique qu’on a opposées à L’Homme Moïse et la religion monothéiste car, en fin de compte, aucune ne touche le fond du problème [...] La question cruciale — parce que d’elle dépend la validité de votre analogie entre tradition religieuse et névrose individuelle — n’est pas de savoir si ces événements se sont réellement produits [à savoir : qu’après s’être initié au monothéisme auprès d’Ikhnaton, Moïse donna cette nouvelle religion à nos ancêtres qui finirent par se révolter et le tuer] mais de savoir si ces événements, à supposer qu’ils se soient produits, auraient pu être refoulés et oubliés. En effet, le refoulement précoce du meurtre de Moïse constitue la clé de voûte de tout votre édifice. [...] Malheureusement, c’est là que vous vous êtes égaré. » Et Yerushalmi de rappeler que le trait le plus singulier de la tradition juive est justement son refus de dissimuler les forfaits des Juifs. A preuve : la Bible hébraïque n’hésite pas à rapporter les constantes insoumissions de ce peuple qui semble, un moment, tout disposé à lapider Moïse et Aaron. Les rabbins du Midrash, convaincus que Moïse a bien été victime d’une tentative de meurtre, sont encore plus explicites que la Bible : « Toute l’assemblée parlait de les lapider [...] Cela nous enseigne qu’ils [les Israélites] se mirent à lancer des pierres, mais que la Nuée [de la Gloire divine] les interceptait. » « La conclusion, Monsieur le Professeur, tient en quelques mots. Si Moïse avait véritablement été tué par nos ancêtres, son meurtre n’aurait pas été refoulé ; bien plus, il serait resté gravé dans les mémoires. » Freud se serait donc laissé égarer.

12En fils plus fidèle au Père, en « élu », si j’ose dire, qui se laisse mieux pénétrer de la pensée de Freud, Derrida pourra faire remarquer à Yerushalmi que l’acte de mémoire et le refoulement ne sont pas contradictoires. On peut archiver en refoulant, « archiver autrement », « refouler l’archive en archivant le refoulement », « selon les voies qui ont appelé le déchiffrement psychanalytique » [...]. Freud a prétendu que le meurtre de Moïse a effectivement laissé des traces, des symptômes dans la mémoire juive et dans la mémoire de l’humanité. La conclusion à laquelle en arrive Yerushalmi, après avoir cité le midrash, « que les Israélites n’ont pas effectivement tué Moïse » reste très fragile, car l’intention de tuer fut effective et, psychanalytiquement, pour la mémoire, le meurtre commence à l’intention de tuer. L’inconscient ignore la différence entre le virtuel, l’intentionnel et l’actuel. C’est ce que le spectre de Freud pourrait répondre, s’il devait répondre, et que Derrida rappelle à Yerushalmi. Freud aura donc déjà répondu avant même que la question se pose et c’est en ce sens que la vérité de l’inconscient est spectrale.

13Dans sa seconde confrontation avec Freud, celle qui est sans doute la plus déterminante pour lui, Yerushalmi voudrait démontrer un lien étroit entre le judaïsme et la psychanalyse. Parvenu à une certaine étape de la démonstration, il la laisse suspendue à une confirmation qui viendrait de la bouche de Freud. Il aimerait que Freud en personne vienne lui confirmer que la psychanalyse est bien une science juive. Du moins selon lui. Une réponse venant du spectre de Freud serait sans appel. C’est l’ultime demande qu’adresse le Monologue : « Professeur Freud, parvenu à ce point, il me semble futile de vous demander si la psychanalyse est bien, génétiquement ou structurellement, une science juive. Si tant est qu’on puisse un jour l’établir, il faudra pour cela mener encore bien des recherches et beaucoup dépendra, bien sûr, de la manière dont on devra définir les termes mêmes de juif et de science. En attendant, mettant de côté ces questions de nature sémantique et épistémologique, j’aimerais seulement savoir si vous, personnellement, en êtes venu à la croire telle. »

14Yerushalmi veut que Freud s’exprime sur ce sujet et réponde à cette seule question en son nom propre. Un spectre est économe de ses mots. Comme le psychanalyste. Il cherche à obtenir le maximum d’effets avec le minimum de mots. Yerushalmi a simplifié sa question. Le spectre de Freud n’aurait qu’à répondre par un « oui » ou par un « non ». Mais en son nom et en s’adressant directement à lui. Yerushalmi vient de rappeler à Freud les mots du discours de sa fille Anna — son Antigone, dit-il — à Jérusalem en 1977. Elle ne s’y était pas rendue en personne, mais un discours avait été prononcé en son nom, et, dans ce discours où elle évoquait les dénigrements dont la psychanalyse fut l’objet, elle retenait que de l’avoir qualifié de « science juive » pouvait, somme toute, faire office de titre de gloire. Parlait-elle alors en son nom propre ou au nom de son père ? Yerushalmi pourrait s’adresser au fantôme d’Anna, mais c’est de Freud lui-même, de lui personnellement, qu’il attend la réponse. Il attend cette réponse comme celle qui viendrait du père du père d’Anna, de Jakob Freud, le grand-père qui prescrivit à son fils, Shelomoh Sigmund, l’obéissance au texte canonique. Il attend cette réponse malgré toutes les précautions, psychanalytiques ou politiques, que Freud n’aura cessé de multiplier pour affirmer l’essence universelle, non-juive, de la psychanalyse. Il suffirait de voir, dans ces multiples déclarations, des dénégations (adressées au père ?) pour y déceler la « vérité historique » de l’antisémitisme, celle d’une science qui se glorifierait d’être juive et de participer de l’élection qu’on lui envierait et à laquelle tout non-Juif resterait fondamentalement étranger (Yerushalmi se risque dans son Monologue à poser la question : « Ne serait-il pas intéressant et utile à un analyste non-Juif d’analyser les sentiments inconscients que font naître en lui le fait d’être perpétuellement (sic) entouré de collègues juifs ? »). Certes, ce que je viens de dire, et que Yerushalmi ne dit pas, du moins pas expressément, se situe dans la logique du geste freudien qui attribue la jalousie délirante antisémite à la foi prêtée dans la « vérité historique » de l’élection divine. Car la vérité dont l’allégation antisémite de « science juive » pourrait être porteuse à propos de la psychanalyse serait son enracinement ou son ancrage dans ce qui serait historiquement l’essence du judaïsme ou même de la judéité, si toutefois on considère comme essentielle, comme Freud semble le faire, la place de favori de Dieu le père que le peuple juif s’est donnée. Bien sûr, c’est dans un sens différent que Yerushalmi pose que la psychanalyse aura été ou devrait être une science juive, et le geste de Freud qu’il répète, en le déplaçant, fera porter la judéité sur autre chose que l’élection ou la circoncision.

15La question de l’archive, tout comme celle du mouvement psychanalytique, aura assez préoccupé Freud — au point qu’il brûle lui-même ce qu’il ne souhaitait pas voir archiver — pour qu’il lui soit fait crédit d’avoir pensé que tout ce qui lie l’archive à l’histoire du nom propre, à une filiation, à la famille, mais aussi bien à l’histoire d’un peuple ou d’une religion, ne doive pas être confondu avec la structure même de l’énoncé théorique ou scientifique, même si l’implication du sujet dans l’espace qu’il prétend objectiver constitue un théorème essentiel que le projet même de la psychanalyse inclut et qui transforme comme science le concept de science en général, comme il transforme comme vérité le concept de vérité historique. Depuis Freud, ce qui veut dire aussi depuis l’inconscient, le concept est divisé. Il ne fait jamais un avec lui-même. Comme se trouvent divisés, depuis son Moïse, les concepts, si j’ose les nommer ainsi, de nom propre, d’élection et d’étranger.

16C’est en venant à ce troisième terme, l’étranger, en tant qu’il est inquiétant mais aussi familier, que nous rencontrons ce qui est pour Yerushalmi l’essence déterminante et irréductible de la judéité, « exclusivement juive », « uniquement juive » et ne se confondant ni avec le judaïsme ni avec la religion : la judéité est déjà donnée et n’attend pas l’avenir. Encore une fois, Derrida ne manquera pas de le remarquer : « La judéité qui n’attend pas l’avenir, c’est justement l’attente de l’avenir, l’ouverture du rapport à l’avenir, l’expérience de l’avenir. » Yerushalmi ne parle-t-il pas ici davantage (ou du moins tout autant) de la psychanalyse que de la judéité, de la psychanalyse comme méthode du laisser venir sans rien voir venir, sans que l’événement reçoive sa détermination dans l’ordre du savoir ou du pré-savoir ? Or, ce point où l’on s’attend à leur plus grand rapprochement va devenir le lieu de leur irrémédiable éloignement. Car à l’unicité de ce trait qui lie la judéité à l’avenir s’en adjoint un autre, comme son corollaire : l’injonction de la mémoire. Jusque-là, nous sommes encore dans la plus grande proximité de ces traits de la judéité avec ceux de la psychanalyse. Mais il est dit, et c’est là le point de rupture où tout bascule, que cette injonction de mémoire, c’est à Israël et à Israël seul, qu’elle revient : « En Israël et nulle part ailleurs, l’injonction de se souvenir est ressentie comme un impératif religieux pour tout un peuple. » L’espérance spécifique en l’avenir et l’injonction de se souvenir deviennent le dédoublement d’une même assignation dans le privilège de l’élection comme inscription divine dans la mémoire d’un seul peuple : « Seulement en Israël et nulle part ailleurs. »

17Cette unicité est d’une rare violence. « Ailleurs » serait le heu de l’étranger, de l’étranger en moi comme de l’étranger de « l’autre-comme-tout-autre ». Faudrait-il se rappeler d’oublier cet étranger ? Ou se souvenir — ce que fait le Moïse de Freud — qu’il y a un Moïse égyptien comme il y a un Moïse des Juifs, qu’il y a par conséquent un Freud juif et un Freud non-juif, qu’il y a le nom de Freud auquel se rattachent des concepts, une théorie, l’avenir du projet de la psychanalyse comme science et une psychanalyse qui se détache de l’implication subjective du nom de Freud qui lui a donné vie et consistance.

18La nécessité du Moïse de Freud se dit dans le Moïse de Yerushalmi, comme ces deux Moïse se disent à leur tour dans le Moïse de Derrida (de celui de son père prénommé Hayim comme Yerushalmi et de celui de son grand-père prénommé Moïse). Tous ces Moïse se disent aussi, bien sûr, dans le vôtre, dans le mien, dans tout autre. Pourquoi faudrait-il que l’Un se garde de l’Autre pour faire violence ou pour se faire violence ? Le spectre doit se faire violence pour apparaître et pour parler mais, à se faire violence, il dit aussi la vérité, « la vérité historique » au sens de Freud.

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Notes

1  Ilse Grubrich-Simitis, Freud : retour aux manuscrits. 1993, trad. franc., Paris, PUF, 1997 p. 253.

2  Ibid., p. 243.

3  Sigmund Freud, L’Homme Moïse et la religion monothéiste, trad. franç. C. Heim, p. 199 et 201.

4  Op. cit., p. 203.

5  Lettre du 30 septembre 1934, in Correspondance, Paris, Gallimard, 1973, p. 130.

6  L’Homme Moïse..., op. cit., p. 184 (je souligne).

7  Marthe Robert. D’OEdipe à Moïse : Freud et la conscience juive, Paris, Calmann-Lévy, 1974.

8  Yosef Hayim Yerushalmi, Le Moïse de Freud. Judaïsme terminable et judaïsme interminable trad. franç., Paris, Gallimard, 1993.

9  Je me suis attaché, dans De l’élection (Paris, Aubier, 1986), à trois fonctions (l’élection, le nom propre, l’étranger) qui ordonnent la pensée analytico-politique de Freud dans le Moïse.

10  Au colloque qui s’est tenu à Londres en juin 1994. L’intervention de Derrida a été publiée dans Mal d’Archive, Paris, Galilée, 1995.

11  Pour reprendre l’expression de Derrida au sujet de ce Monologue in Mal d’Archive, op. cit.

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Pour citer cet article

Référence électronique

René Major, « La vérité spectrale de L’Homme Moïse », Revue germanique internationale [En ligne], 14 | 2000, mis en ligne le 30 août 2011, consulté le 28 mai 2017. URL : http://rgi.revues.org/814

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Auteur

René Major

Psychanalyste, Paris

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