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La « tendance à la sociabilité » (Trieb der Geselligkeit) chez Christian Garve

Norbert Waszek
p. 71-85

Résumés

Christian Garve, figure centrale de la philosophie populaire (Popularphilosophie) allemande, traduisit et commenta en 1772 les Institutions de philosophie morale, l’une des œuvres principales d’Adam Ferguson, un représentant des Lumières écossaises. Dans le cadre de son travail sur le philosophe écossais, Garve utilisa l’expression Trieb der Geselligkeit (« tendance à la sociabilité »). Cet article examine l’introduction de ce concept. L’utilisation par Garve du Trieb der Geselligkeit n’est pas seulement antérieure à l’élaboration de la notion de Bildungstrieb (« tendance à la culture/formation ») par Johann Friedrich Blumenbach en 1781, mais elle relève aussi d’un autre contexte. Si Blumenbach élabore sa conception dans la perspective d’une philosophie de la nature, Garve formule sa terminologie dans le cadre d’une tradition toute différente : celle de Ferguson, engagé pour sa part dans une discussion avec Rousseau. Enfin, l’influence de Ferguson et de Garve fut sans doute une source d’inspiration pour la distinction hégélienne entre un Trieb humain et une Begierde animale.

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Texte intégral

  • 1  L’étude la plus détaillée sur Garve reste celle de Claus Altmayer, Aufklärung aals Popularphilo-so (...)
  • 2  L’article sur Garve dans le Dictionnaire des philosophes, par Dominique Poncet (2e éd., sous la di (...)
  • 3  Cf. N. Waszek, « Popularphilosophie », in Dictionnaire du monde germanique, éd. par Michel Espagne (...)
  • 4  Cf. Robert van Dusen, Christian Game and English Belles-Lettres, Berne, Lang, 1970 ; N. Was-zek, « (...)

1Si, dans l’étude de l’histoire du concept de Trieb en Allemagne à la fin du xviiie siècle, il convient d’accorder une place de choix à Christian Garve (1742-1798)1, c’est non pas tant parce que cet auteur, presque inconnu en France2, fut en son temps une figure centrale de la Popularphilosophie allemande3 – un courant de l’Aufklärung explicitement opposé à l’approche scolastique de la Schulphilosophie wolffienne – ou parce qu’il exerça une influence significative sur les philosophes des générations suivantes, mais essentiellement en raison du rôle qu’il joua, comme traducteur de nombreuses œuvres philosophiques : non seulement il sut, par le nombre et la qualité de ses traductions, se faire une place à part parmi les traducteurs de l’époque, il transposa aussi sur le sol allemand des idées et des concepts venus d’autres temps, et d’autres pays, tout particulièrement d’outre-Manche. Son apport à l’histoire du concept de Trieb relève surtout de ce rôle de médiateur de la philosophie britannique en Allemagne, qu’il joua à l’époque : avec lui, nous nous trouvons au centre de la contribution britannique à la terminologie philosophique allemande4.

  • 5  Cf. Rainer Specht, « Nisus », in Historisches Wörterbuch der Philosophie, éd. par Joachim Ritter e (...)
  • 6  Cf. la publication récente d’une nouvelle édition de cette traduction : J. J. Rousseau, Von der Un (...)

2Le terme que nous examinerons ici de plus près, pour mettre cette contribution en évidence, est celui de « tendance à la sociabilité » (Trieb zur Geselligkeit, ou Geselligkeitstrieb). Recherchant les premiers usages du terme, le Deutsches Wörterbuch des frères Grimm ne remonte que jusqu’au traité Über die Einsamkeit (4 vol. , Leipzig, 1784-1785, ici t. 1, p. 20-29) de Johann Georg Zimmermann (1728-1795). Garve avait pourtant commencé bien avant à utiliser le concept : il s’en sert déjà dans la traduction d’Adam Ferguson qu’il publie en 1772, sous le titre de Grundsätze der Moralphilosophie. Il le reprend ensuite en différents endroits de ses propres travaux et jusqu’à la fin de sa vie, rendant par cette expression la conception que s’était faite Adam Ferguson d’un « principe », puis d’une « disposition » à la sociabilité qui se manifesterait dans certaines « propensions » (propensities) des hommes. Il est donc possible d’affirmer que Garve fut l’un des premiers à utiliser la notion de Trieb, en Allemagne, en un sens technique. Son usage du terme est antérieur à celui de la notion de Bildungstrieb, que Johann Friedrich Blumenbach (1752-1840) n’élabore qu’en 1781, dans son étude Über den Bildungstrieb und das Zeugungsgeschäfte ; et ce qui importe ici, ce n’est pas tant la priorité chronologique que, plutôt, le contexte différent, dans lequel il convient de replacer cet usage : si, comme on le sait, Blumenbach élabore sa conception dans la perspective d’une philosophie de la nature — il voit dans le Bildungstrieb « la version organique d’une force newtonienne »5 –, Garve formule sa terminologie dans le cadre d’une tradition toute différente : celle de Ferguson, engagé pour sa part, comme nous le verrons encore, dans une discussion avec Rousseau. On notera aussi avec beaucoup d’intérêt, dans ce contexte, que Garve rapproche la conception qu’il se fait d’une « tendance à la sociabilité », ou Geselligkeitstrieb, de la notion de « perfectibilité », un néologisme inventé par Rousseau, que Moses Mendelssohn avait traduit comme « Vermögen sich vollkommener zu machen », dans son édition allemande du Second Discours de Rousseau (1756)6. Pour pouvoir apprécier la contribution de Garve à cette question, il nous faut cependant rappeler d’abord, dans la première partie de cet article, un minimum de détails sur son activité de traducteur, et de commentateur.

  • 7  Die Ethik des Aristoteles, Breslau, Korn, 1798 ; Die Politik des Aristoteles, ed. par Georg Gustav (...)
  • 8 Burkes Philosophische Untersuchung über den Ursprung unserer Begriffe vom Erhabenen und Schönen, Ri (...)
  • 9 Adam Fergusons Grundsätze der Moralphilosophie, Leipzig, Dyck, 1772 ; Heinrich Home, Grundsätze der (...)

3Garve traduisit une bonne douzaine d’œuvres philosophiques, d’auteurs anciens et modernes. Du grec, il traduisit l’Éthique et la Politique d’Aristote ; du latin, le traité de Cicéron De Officiis7. Ce sont cependant les traductions de l’anglais qui dominent largement l’ensemble. Parmi les auteurs modernes dont Garve s’occupa avec beaucoup de soin, figurent ainsi Edmund Burke et William Paley8, mais surtout des philosophes contemporains de l’École écossaise, avec Adam Ferguson, Alexander Gerard, Henry Home (Lord Kames), et Adam Smith9.

  • 10  Christian Garve, Philosophische Anmerkungen und Abhandlungen zu Cicero’s Büchern von den Pflichten (...)
  • 11 Christian Garve, Uebersicht der vornehmsten Prinzipien der Sittenlehre, Breslau, Korn, 1798 [ = Gar (...)
  • 12 Christian Garve, Abhandlung über die Verbindung der Moral mit der Politik, Breslau, Korn, 1788 [ = (...)
  • 13  Cf. la présentation composée par Kurt Wölfel, « Sur le travail d’essayiste de Christian Garve » (...)
  • 14  Garve, Anhang einiger Betrachtungen über Johann Macfarlands Untersuchungen die Armuth betreffend f (...)
  • 15  Garve, « Einige Beobachtungen über die Kunst zu denken », in Garve, Versuche über verschiedene Geg (...)

4A ses traductions, Garve ajouta presque toujours un grand nombre de remarques et de commentaires. Ainsi, par exemple, pour ce qui concerne le De Officiis de Cicéron, ces commentaires et explications additionnels s’accumulèrent jusqu’à former trois volumes, dont le succès peut se mesurer au fait qu’en quelques années seulement, il fallut en faire quatre éditions10. Dans les essais et livres qu’il écrivit lui-même par la suite, Garve revint souvent à ces commentaires. Ainsi, par exemple, il les intégra dans des aperçus historiques de telle ou telle branche déterminée de la philosophie : nous retrouvons ses commentaires d’Aristote, de Cicéron, de Ferguson et d’autres encore dans l’histoire de l’éthique qu’il publia sous le titre de Uebersicht der vornehmsten Prinzipien der Sittenlehre11. C’est ainsi aussi que, dans son propre Traité sur la relation de la morale et de la politique (Abhandlung über die Verbindung der Moral mit der Politik)12, il poursuivit les réflexions commencées dans le commentaire d’Aristote. Toujours, il reçoit, traduit – et réplique. Il ne se serait lui-même pas gêné de parler à ce propos d’une véritable méthode... La génération suivante, celle du « premier romantisme » autour des frères Schlegel et de Friedrich Schleiermacher, considéra cette façon de procéder comme méprisable, et inventa pour la décrire toutes sortes de dénominations et images malicieuses, qui devinrent bien vite des stéréotypes : on fit de sa philosophie une « philosophie d’annotations » (Anmerkungs-Philosophie), on le traita de « classique négatif » (negativer Klassiker), on se moqua de sa « médiocrité accomplie » (vollendete Mittelmässigkeit)13... Garve ne nia nullement que, « pour toutes ses idées », il avait besoin d’une « incitation », et que — comme il l’écrivit : « La plupart du temps, les idées des autres, que j’examine, me donnent cette incitation... J’ai, au fond, toujours commenté les œuvres d’autres auteurs. »14Mais il tint à souligner que cette procédure conduisait à une réalisation tout à fait originale de sa part, parce qu’à la « flamme » de l’auteur dont il faisait le commentaire, s’allumait aussi sa propre flamme, et qu’il en venait ainsi à « penser en commun avec lui »15. Tous ceux qui examinent ses « commentaires » peuvent en effet se convaincre de ce qu’il ait été en droit de prétendre à l’originalité, car dans ses explications il va souvent bien au-delà de l’auteur dont il traite, et il cherche ses propres réponses aux problèmes exposés là. La lecture des commentaires de Garve rappelle ainsi le bon mot célèbre de Leibniz – qu’il ne lui vient pas facilement d’idées en tête, mais que lorsqu’il en vient à quelqu’un d’autre, il lui vient facilement à l’esprit quelque chose de mieux.

  • 16  Cf. Lutz Geldsetzer, « Zur Frage des Beginns der deutschen Soziologie », in Kölner Zeitschrift für (...)
  • 17  Geschichtliche Grundbegriffe. Historisches Lexikon zur politisch-sozialen Sprache in Deutschland, (...)
  • 18  Dans les Geschichtliche Grundbegriffe [voir note précédente] l’article sur cette question fut rédi (...)
  • 19  Christian Garve, « Über die öffentliche Meinung », in Versuche über verschiedene Gegenstände..., i (...)

5Par ses traductions, et par ses propres écrits, dans lesquels il se rattache aux idées de ses modèles, tout en les développant toujours de façon indépendante, Garve fit aussi connaître en Allemagne des idées qui, sans lui, n’auraient été propagées que beaucoup plus lentement et avec bien des difficultés. C’est ajuste titre qu’il fut considéré comme l’un des principaux précurseurs et pères fondateurs de la sociologie allemande16 : par ses traductions et popularisations des théoriciens précoces de la société civile comme Adam Ferguson et Adam Smith, il se trouve en effet au seuil des sciences sociales modernes qui se développèrent à l’époque, en s’émancipant d’un type de discours plus ancien, celui de la philosophie morale. Mais il fit bien plus encore : il dut aussi souvent créer, pour ces sciences, de nouveaux concepts — ou du moins faire passer ceux qui existaient déjà, les établir, en quelque sorte, dans la langue allemande, dans laquelle il traduisait. Ce qui n’avait été qu’un jargon par et pour des spécialistes se développa ainsi, pour devenir une partie véritable et authentique de la langue allemande. Dans l’important « Lexique » de la langue politico-sociale en Allemagne édité par Brunner, Conze et Koselleck sous le titre de Geschichtliche Grundbegriffe17, le nom de Christian Garve est cité une trentaine de fois : son importance, pour tout ce qui concerne la terminologie sociale et politique en allemand, est évidente. Avant d’en venir à mon propre thème, à savoir ce que dit Garve sur le champ conceptuel d’une « tendance à la sociabilité » (Trieb zur Geselligkeit), je voudrais brièvement illustrer cette importance par un autre exemple. Il s’agit du champ conceptuel qui porte sur la notion d’Öffentlichkeit (« publicité ») et öffentliche Meinung (« opinion publique »), et il ne sera sans doute nullement besoin de commenter davantage l’importance de ce champ pour la philosophie politique18. Se rattachant consciemment à des modèles français et anglais (opinion publique et public opinion), l’équivalent allemand, öffentliche Meinung, apparaît d’abord pendant les années de la Révolution française. Johann Georg Forster, qui fut l’un des premiers à utiliser le terme allemand – il se trouve, par exemple, dans une lettre à sa femme, datée de 1793 – souligne précisément la nouveauté de l’expression, et sa provenance étrangère. Mais ce fut Christian Garve qui, le premier, donna ensuite au concept d’öffentliche Meinung une définition claire, et qui réussit à le domicilier, pour ainsi dire, dans la langue allemande19.

  • 20  Notre présentation de Ferguson, dans le Großes Werklexikon der Philosophie, 2 vol. , éd. par Franc (...)
  • 21  Adam Ferguson, Institutes of Moral Philosophy, Edimbourg, A. Kincaid & J. Bell, 1769 ; quand je ci (...)

6Même si la vaste envergure de son œuvre incite à.la circonspection, il semble bien possible d’affirmer que Garve évoqua pour la première fois une « tendance à la sociabilité » (Trieb zur Geselligkeit) chez l’homme, dans le cadre de son travail sur le philosophe écossais Adam Ferguson (1723-1816)20. En 1772 (il avait alors 30 ans), Garve publia une traduction de l’œuvre de ce philosophe, intitulée Institutes of Moral Philosophy21 – traduction à laquelle il joignit des notes de commentaire. Dans ce cas comme dans bien d’autres, la partie consacrée à des Remarques est considérable : ces remarques constituent presque le tiers du livre entier (la traduction fait 284 pages imprimées, les remarques 134 pages). Quelle était donc la pensée de Ferguson, et quelles sont les remarques de Garve ?

  • 22  Cf., à ce sujet, mon étude, Man’s Social Mature. A Topic of the Scottish Enlightenment in its Hist (...)
  • 23  Gladys Bryson, Mon and Society. The Scottish Inquiry of the Eighteenth Century, Princeton, Univers (...)
  • 24  Adam Ferguson, An Essay on the History of Civil Society [1767]. Nous citons par la suite d’après l (...)

7Pour Adam Ferguson, comme pour le mouvement écossais des Lumières en son ensemble, les qualités sociales des hommes font partie des traits essentiels de la nature humaine22. L’un des meilleurs ouvrages qui ait vu le jour sur toute l’école écossaise, le livre de Gladys Bryson, met d’ailleurs l’accent, jusque dans le titre – Man and Society, l’homme et la société – précisément sur cet aspect des Lumières écossaises23. Dès la première partie de son œuvre majeure, l’Essai sur l’Histoire de la Société civile, qui parut deux ans avant les Institutes, donc en 1767, Ferguson avait nommé, comme « caractères généraux de la nature humaine », les principes de la conservation de soi, de la sociabilité, mais aussi de la dissension entre les hommes, des sentiments moraux et du désir de perfection24.

  • 25  Victor Goldschmidt, dans son ouvrage Anthropologie et politique. Les principes du système de Rouss (...)
  • 26  Ferguson : Essay, p. 5, trad. franc., éd. C. Gautier, p. 110.
  • 27  Cf. la présentation de Duncan Forbes à son édition de Ferguson : Essay, p. XVI : « Had anyone befo (...)

8Ferguson discute et distingue sa position de deux lignes d’argumentation, d’une part celle de Hobbes, d’autre part celle de Rousseau, tout particulièrement dans le Second Discours. Çà et là, il mentionne explicitement ses adversaires (Rousseau, par exemple, dans l’édition de Gautier, p. 111 et 218), mais la plupart du temps il ne les discute et ne les critique qu’implicitement. Mais même là où elles ne sont formulées qu’implicitement, ces discussions et critiques furent sans doute tout à fait évidentes aux lecteurs contemporains. Ainsi, par exemple, le modèle de la décadence et de la corruption développé par Ferguson est différent de celui de Rousseau, et ses thèses sur le luxe sont beaucoup plus nuancées. Mais je ne peux pas reprendre ici in extenso la teneur de ces arguments. Dans le cadre qui nous est donné aujourd’hui, j’indiquerai seulement, très brièvement, la différence d’options entre Rousseau et Ferguson, pour ce qui concerne la sociabilité : on sait que Rousseau évita intentionnellement la terminologie de la sociabilité, et ne voulut faire valoir, à sa place, que la perfectibilité25. Ferguson considère au contraire la perfectibilité aussi bien que la sociabilité comme constitutives de la nature humaine, tout en opposant cependant à la seconde le principe de la dissension qui, pour lui, en est complémentaire. C’est précisément par sa compréhension de la complémentarité des principes de la sociabilité et de la dissension que Ferguson peut aller au-delà tant de Hobbes que de Rousseau. Et c’est aussi par sa méthode que Ferguson se distingue très nettement de Hobbes et de Rousseau. Il est évident qu’il reproche aux deux auteurs de faire de simples conjectures, d’avancer des idées tout à fait fantaisistes – en bref, des spéculations non fondées. Lorsque, par exemple, il cite Rousseau pour la première fois, il parle de façon très péjorative de sa « force d’imagination » (boldness of invention) et de « suggestions fantaisistes » (suggestions of fancy)26. Lui-même met plutôt l’accent sur l’observation et l’expérience historique, invoquant comme source les historiens de l’Antiquité et les récits de voyage contemporains, sur les peuples dits « primitifs ». Son rejet radical des théories de l’état de nature et du contrat social relève, du point de vue méthodologique, du même contexte critique27.

  • 28  C’est ainsi que Ferguson « cite » Montesquieu : dans Ferguson : Essay, p. 16, dans l’édition franç (...)
  • 29  Ferguson : Essay, p. 16, éd. française de C. Gautier, p. 121 (trad. modifiée).
  • 30  Cf. Ferguson : Essay, p. 17 sq., éd. française de C. Gautier, p. 122 sq.

9Le principe de sociabilité qui m’intéresse aujourd’hui constitue pour Ferguson, dans son Essay, une corroboration, avec davantage de précisions, de la thèse plus ancienne de Montesquieu, que « l’homme est né en société et [qu’]il y reste »28. Dans son analyse, Ferguson distingue entre trois racines de ce principe, qu’il caractérise comme des propensities, l’édition française rendant propensity par penchant. D’abord, l’affection paternelle, « qui au lieu de déserter l’adulte comme chez les animaux, attache plus étroitement quand il s’y adjoint l’estime et le souvenir de ses premiers effets »29. Deuxièmement, le « penchant commun à l’homme et aux autres animaux à aller en troupes et, sans réflexion, à suivre la foule de leur espèce » (ibid.). Ces deux racines du principe se manifestent, selon Ferguson, par des faits aussi simples que « les cris de l’enfant [et] la tristesse de l’adulte, quand ils sont seuls, la joie de vivre de l’un et la gaieté de l’autre, lorsqu’ils vivent en compagnie » (ibid.). Ferguson distingue de ces deux racines une troisième racine, plus subtile, du principe de sociabilité : un sentiment d’« attachement » (attachment) à sa tribu, de lien avec son groupe30. C’est précisément ce sentiment d’appartenance à un groupe, la troisième cause de sociabilité, qui se transforme pour Ferguson en une source d’énergie particulière :

  • 31  Ferguson : Essay, p. 17 sq., éd. française de C. Gautier, p. 122 sq.

« Les découvertes mutuelles de la générosité, les associations cimentées par la bravoure resserrent encore les liens de l’amitié et les portent à un degré d’enthousiasme que ni les considérations d’intérêt, ni même le danger personnel ne sont capables de supprimer [...] l’expérience de la vie en société attire à elle toutes les passions humaines. Ses triomphes et ses prospérités, ses calamités et ses douleurs procurent une source d’émotions fortes et variées qui ne peuvent exister que parmi les hommes réunis. C’est là que l’individu oublie ses faiblesses et que, affranchi de la nécessité de pourvoir à sa subsistance et à sa sûreté, il reçoit l’impression de ses passions qui lui font découvrir sa force. [...] Les passions véhémentes [...] de l’attachement sont les premières manifestations de la vigueur de son âme ; sous leur influence, toute considération, sauf celle portant sur son objet, est écartée ; les dangers et les obstacles ne font que l’inciter à agir. »31

  • 32  Forbes, « Introduction », dans Ferguson : Essay, p. XXVII.
  • 33  La seconde édition des Institutes, qui est celle que j’utilise, contient trois remarques au moins (...)
  • 34  Dans l’édition anglaise, Ferguson, Institutes, ces passages se trouvent p. 21-23, 65-68 et 87-89 ; (...)
  • 35  Ferguson : Essay, p. 16, éd. française de C. Gautier, p. 120.
  • 36  Ferguson, Institutes, p. 22.

10Dans sa présentation de Ferguson, Forbes expliquait cette ligne d’argumentation, ce courant d’énergie supplémentaire, qui résulte de cette racine de la sociabilité, en attirant l’attention de ses lecteurs sur le parallèle avec les analyses de Durkheim dans le septième chapitre de ses Formes élémentaires de la vie religieuse32. Et comme, dans les Institutes commentés par Garve, Ferguson se réclame fondamentalement de son Essay, de deux ans plus ancien, nous retrouvons là aussi son examen des propriétés sociales de l’homme33. Trois passages des Institutes méritent ici une attention particulière, la 6e section du 1er chapitre et la 10e section du second chapitre de la première partie, ainsi que, dans la seconde partie, la seconde section du second chapitre34. Dans I, 1, VI des Institutes, la section est intitulée Dispositions of man to society ( « Disposition de l’homme à la société » ) : alors que dans la section correspondante de l’Essay il avait simplement parlé des « principes d’union parmi les hommes » (principies of union among mankind)35, il définit l’homme comme « s’associant, et politique au plus haut degré » (in the highest degree, associating and political) ; et il distingue entre « quatre classes générales » de la société humaine : « familles, compagnies, nations, et empires » ; « Les familles sont unies par l’affection, les compagnies par le désir de société (by the desire of society) ; les nations par le désir de sécurité, et les empires par la force. »36

11Dans la 10e section (Ire partie, 1er chap.), Ferguson analyse les propensities (ou « penchants ») de l’homme qui sont pour lui, avec les sentiments, les désirs et les volontés, à l’origine de l’activité de l’homme. Il distingue huit de ces penchants : trois penchants animaux (l’appétit pour la nourriture, pour le sommeil et pour la propagation de l’espèce) et cinq penchants rationnels (qui orientent l’homme vers la préservation de soi, vers le soin (care) des enfants, vers l’union des sexes, vers la société et vers l’estime des autres), acquis par son progrès et les efforts qu’il fait afin de se perfectionner.

12La seconde section du chapitre 2 de la deuxième partie des Institutes présente, enfin, trois lois de la volonté humaine : après une loi de la préservation de soi et avant une autre loi que l’on pourrait appeler la loi de l’amélioration ou du progrès vers la perfection, Ferguson souligne dans les termes qui suivent une loi de la société :

  • 37  Ibid., p. 87, notre traduction : « Les hommes sont disposés à la société. Ils participent à [ce qu (...)

« Men are disposed to society.
They take part with their fellow-creatures, and consider general calamities as matter of regret, general welfare as matter of joy.
This may be termed the law of society ; and is that which qualifies the individual to be the member of a community, inclines him to contribute to the general good, and intitles him to partake in it. »37

13Tel est le contexte — le second des trois passages, tout particulièrement — dans lequel les remarques de Garve se rattachent au texte de Ferguson. Avant de nous tourner vers l’analyse du commentaire de Garve et des réflexions qu’il développe à partir de celui-ci, rappelons à nouveau l’appareil conceptuel élaboré par Ferguson en la matière. Dans son célèbre Essay, Ferguson avait adopté comme point de départ le concept des Principes — un concept qu’il aurait tout à fait pu trouver chez Rousseau : « Des principes d’union parmi les hommes » (Of the principles of union among mankind : Ferguson, Essay, p. 16, éd. Gautier, p. 120). Mais dans l’Essay lui-même, il avait très vite introduit d’autres catégories, qui deviennent déterminantes dans ses Institutes : la notion de dispositions, et plus particulièrement celle de propensities. Déjà dans l’Essay, il parle ainsi des « social dispositions of man » (Ferguson, Essay, p. 18 : « Dispositions sociales des hommes ») – dans la traduction française du texte, cela devient le « penchant naturel de l’homme pour la société » (éd. Gautier, p. 122) ; et de la « propensity [..,] to mix with the herd, and [...] to follow the croud of his species » — en français, le « penchant [...] à aller en troupes et [...] à suivre la foule de leur espèce » (Ferguson, Essay, p. 16 sq., éd. Gautier, p. 121). Dans les Institutes, traduits par Garve, Ferguson utilise essentiellement, pour caractériser la sociabilité de l’homme, le terme de « disposition » : la « Disposition of man to society » (Ferguson, Institute, p. 21 : « Disposition de l’homme à la société ») lui sert ainsi de titre d’une section ; et lorsqu’il parle des lois de la volonté humaine, il introduit la seconde de ces lois par la formule « Men are disposed to society » (ibid., p. 87). Pour caractériser plus précisément et pour fonder cette « disposition », Ferguson utilise ensuite le terme de « propensity » (littéralement, en français, « propension »). Ce sont les « propensions », qui prescrivent à l’homme les orientations de sa conduite. L’une de ces « propensions » rationnelles (à la différence des propensions animales) oriente l’homme vers la société. Pour celle-là, Garve choisira, dans son commentaire de Ferguson, la dénomination « Trieb der Geselligkeit ».

  • 38  Il est d’ailleurs significatif que, à la fin de ce passage, Ferguson soit à nouveau revenu au conc (...)

14Côte à côte avec les termes prédominants de principle, disposition et propensity, se trouvent aussi chez Ferguson, çà et là, les expressions de désire et inclination. Ainsi, par exemple, il parle une fois du désire of society (Ferguson, Institutes, p. 22 : « Désir de société ») ; et une autre fois, il dit que la loi de la société, ou la sociabilité, « incline » l’homme au bien général : « The lava of society [...] inclines him to contribute to the gênerai good » (Ferguson, Institute, p. 87 : « La loi de la société [...] l’incline à contribuer au bien général »). Mais ces expressions n’ont pas de signification systématique propre dans sa pensée. Elles sont plutôt introduites comme des synonymes des termes de disposition et propensity, pour des raisons de style, afin d’éviter la répétition constante des mêmes mots. Le mot d’« instinct » n’est, à ma connaissance, utilisé qu’une seule fois, et non pas aux endroits décisifs, là où il s’agit d’introduire et d’élucider les propriétés sociales de l’homme. Il n’apparaît que plus tard, dans une présentation rétrospective de ces propriétés38.

15Garve traduit la Disposition of man to society (Ferguson, Institute, p. 21 : « Disposition de l’homme à la société ») de Ferguson comme « Hang des Menschen zur Geselligkeit » (Garve : GW, vol. 11, p. 16) ; et sa traduction de la section de Ferguson intitulée « Of Propensity » est « Natürliche Triebe » (Ferguson, Institute, p. 65, Garve : GW, vol. 11, p. 61). La distinction, par Ferguson, entre « animal and rational propensities » est ainsi rendue par Garve comme : « Die natürlichen Triebe [...] sind entweder thierisch oder vernünftig » (Ferguson, Institute, p. 66, Garve : GW, vol. 11, p. 61). Et voici comment Garve traduit la différenciation décisive introduite par Ferguson entre les rational propensities ( « propensions rationnelles » ), qui comprennent la propensity to society ( « propension à la société » ) ou, plus brièvement, une « propension sociale » (social propensity) :

  • 39  Garve : GW, vol. 11, p. 62, notre traduction : « Les « tendances » [Triebe] rationnelles sont : le (...)

« Die vernünftigen Triebe sind: die Sorge für die Selbsterhaltung, die Liebe zwischen Aeltern und Kindern, die Neigung beyder Geschlechter gegen einander, die Neigung zur Geselligkeit, und die Begierde nach Vorzug. »39

16Il faut, ici, noter au moins deux choses : en premier lieu, que Garve utilise encore, manifestement, les termes de Trieb, Neigung et Begierde comme des termes interchangeables ; en second lieu, que dans la traduction il place, certes, tout le chapitre sous le titre de natürliche Triebe (« tendances » ou « pulsions » naturelles), mais ne caractérise pas encore la sociabilité comme Trieb, plutôt comme Neigung (« inclination »).

17Mais il est aussi manifeste que toute cette question lui parut encore exiger une explication, car dans le commentaire joint à la traduction, il consacre au chapitre des propensities ou « propensions » une remarque qui s’étend sur treize pages (Garve : GW, vol. 11, p. 312-325). La remarque commence par une clarification du champ sémantique correspondant en allemand. Cette explication a visiblement comme but de clarifier le sens particulier attribué ici au concept de Trieb. Par propensity ( « propension » ), voici ce que Garve apprend à ses lecteurs : ne peut être visé ce que l’on dénomme communément Trieb, « car par cela nous pensons presque uniquement à un instinct animal » (ibid., p. 312 : denn dabei denken wir beynahe bloß [an] thierischen Instinkt), alors que Ferguson insista justement, au contraire, sur des « propensions » rationnelles ; et par « propension », Ferguson ne pensait pas non plus à Neigung « car celle-ci est tout ce qui provient de la nature ou de l’habitude, et nous conduit aux désirs » (ibid., p. 313 : denn dieß ist jede von Natur oder Gewohnheit entspringende Anlage zu Begierden – Garve met ici l’accent sur le pluriel de Begierde, ou désir). Il voulut donc distinguer nettement son concept spécifique de Trieb de l’Instinkt, et « des désirs » (von « den Begierden »), mais il veut aussi manifestement faire valoir le singulier de « Begierde » comme un synonyme pour Trieb, car voici comment il définit la propensity (le Trieb) :

  • 40  Garve : GW, vol. 11, p. 313, notre traduction : « Il doit désigner les formes d’activité qui se tr (...)

« Es soll die in der Natur der Seele selbst liegende[n] Arten der Thätigkeit bezeichnen, in so weit sie sich unterscheiden lassen, ohne noch auf die Gegenstände zu sehen, mit welchen diese Thätigkeit umgeht. Ein solcher Trieb, gerichtet gegen einen bestimmten äußern Gegenstand, ist Begierde. »40

  • 41  Notre traduction de Garve : GW, vol. 11, p. 313 sq. : « Bey dem Thier ist jeder Trieb zugleich Beg (...)
  • 42  Notre traduction de Garve : GW, vol. 11, p. 315 sq. : « Man nimmt die unter den Menschen herrschen (...)

18Dans sa remarque, Garve se tourne alors vers la différence entre l’homme et l’animal, c’est-à-dire entre « tendances » (Triebe) animales et rationnelles. « Chez l’animal, toute tendance (Trieb) est en même temps désir (Begierde) d’une certaine chose. Chez l’homme, s’introduit encore entre les deux le jugement, qui détermine l’objet devant servir de moyen à la satisfaction de la tendance (Trieb), ou à l’emploi de l’activité originelle. » Expliquant alors ce qu’il entend par jugement, Garve poursuit : « Ceci nous éclairera sur la différence entre tendances animales et tendances rationnelles. Celles-là ne portent que sur un certain objet extérieur, ne s’éveillent qu’à la vue de cet objet, ou ne se forment que dans la recherche de cet objet. Mais celles-ci portent sur l’être même, qui a ces tendances. L’animal affamé ne voit que sa pitance ; l’homme affamé se voit lui-même, lui et sa nourriture ; l’animal veut la chose, l’homme veut l’effet de celle-ci. »41 Garve n’accepta pas non plus telle quelle, sans la critiquer, la division et classification des « tendances naturelles » (natürliche Triebe) de Ferguson – on se rappellera que Ferguson avait distingué trois tendances animales et cinq tendances rationnelles. Garve décrit d’abord la façon dont procède Ferguson dans sa classification : il part d’une observation empirique des désirs/tendances humains, pour diviser ensuite « les objets de ceux-ci dans les classes les plus générales que l’on peut trouver ; et c’est en fonction de ces classes que l’on répartit ensuite les tendances (Triebe). » Mais, remarque ici Garve de façon critique, « Si l’on s’était servi d’expressions plus générales, le compte des tendances aurait été moindre ; et si l’on avait choisi des expressions plus spéciales, elles seraient devenues plus nombreuses. »42

19Pour ce qui concerne la « tendance à la sociabilité » (Trieb der Geselligkeit), car c’est à cet endroit de son commentaire que Garve utilise explicitement ce terme, il introduit, en guise de clarification, une distinction qui rappelle, du moins en partie, les réflexions sur les racines de la disposition sociable, présentées par Ferguson dans son Essay :

  • 43  Notre traduction de Garve, GW, vol. 11, p. 318 sq. : « So Hegt in dem Triebe der Geselligkeit, ers (...)

« Ainsi, dans la tendance à la sociabilité, se trouve en premier lieu le trait naturel qui, dans toute la création animale, rapproche les êtres vivants les uns des autres, par la simple sensation d’une forme semblable et de mouvements semblables. C’est la sociabilité des animaux qui vivent simplement en troupeaux, sans se prêter mutuellement assistance. Ensuite, l’inclination (Neigung) qui prend origine dans les avantages de la société. Ces avantages se rapportent soit à certaines autres impressions sensibles, et c’est là la sociabilité que l’on trouve chez les animaux qui chassent ou construisent ensemble ; soit ils se rapportent à l’amélioration de l’homme, à l’élaboration de ses forces, à l’emploi de son activité ; et alors c’est la sociabilité de l’esprit rationnel. »43

20A un premier degré inférieur de sociabilité, la simple formation de troupeaux, qui repose sur la ressemblance mais ne progresse pas vers des coopérations, s’opposent deux degrés supérieurs, dont le premier est caractérisé par l’aide mutuelle, dans l’intérêt des différentes parties. Garve illustre cette étape intermédiaire de la sociabilité, de façon quelque peu anthropomorphique, par l’exemple des prédateurs, qui chassent ensemble, et par celui de tous les animaux comme les fourmis, les abeilles, les castors, qui travaillent ensemble — mais on soulignera que Garve pense manifestement aussi, ici, au travail en commun d’hommes mus par leur propre intérêt, économique, dans la société bourgeoise. Enfin, il est intéressant de remarquer que Garve définit le degré supérieur, le troisième degré de sociabilité dont seuls les hommes sont capables, comme « la sociabilité de l’esprit rationnel », par le moyen de l’amélioration mutuelle des hommes ; et donc qu’en fin de compte il établit aussi un pont entre la tendance à la sociabilité, et la tendance à l’amélioration — la « perfectibilité ».

21Jusqu’ici, nous avons mis l’accent sur la façon dont Garve élabore sa conception d’une « tendance à la sociabilité » dans son édition et commentaire de Ferguson, car ce texte relativement précoce nous semble en la matière la source décisive. Garve réutilisera par la suite en différents endroits de ses propres travaux, et jusqu’à la fin de sa vie, cette conception d’une tendance à la sociabilité, et il nous faut au moins donner ici quelques exemples de son utilisation ultérieure. Dans son Uebersicht der vornehmsten Principien der Sittenlehre de 1798, par exemple, qui est une sorte d’histoire raisonnée de l’éthique, Garve se consacre à l’étude du principe de sociabilité dans la transition d’un développement sur Pufendorf au chapitre sur l’école écossaise de philosophie morale, dans lequel il traitera tout particulièrement de Hutcheson, Ferguson et Adam Smith. Dans sa présentation de Pufendorf, déjà, Garve retrouve la distinction entre une sociabilité naturelle et une sociabilité rationnelle, et la transition de l’une à l’autre :

  • 44  Notre traduction de Christian Garve, Uebersicht der vornehmsten Principien der Sittenlehre, Bresla (...)

« La sociabilité, dans l’homme, a une double source : l’instinct, et la raison. L’homme est déjà sociable en tant qu’animal, ce qui veut dire qu’il aime s’unir à son semblable, il aime courir là où il voit une masse d’hommes ensemble, il combat avec les autres, lorsque quelqu’un attaque la masse. Il est bien plus sociable encore en tant qu’homme rationnel, parce qu’il voit qu’il ne peut être sûr de sa vie, se nourrir sans trop de peine et, plus encore, s’éduquer lui-même que grâce à l’aide des autres. »44

  • 45  Ibid., p. 151 sq. Notre traduction de « Man erkennet leicht, daß das Princip des Wohlwollens, im G (...)
  • 46  Ibid., p. 158. Notre traduction de « er sieht doch den Menschen als vornehmlich für die Gesellscha (...)

22Dans sa présentation des Écossais, après avoir souligné que la « bienveillance » (Wohlwollen) est l’une des caractéristiques propres de la philosophie écossaise, il ajoute que ce principe de bienveillance « n’est au fond pas essentiellement différent de celui de la sociabilité : seulement le premier est davantage un pur sentiment d’amour, pour la manifestation duquel l’être moral n’attend pas de réactions du tout, alors que la sociabilité comprend quand même en même temps en elle un concept rationnel, dans la mesure où elle présuppose l’inévitabilité de l’unification des hommes en une société, pour le maintien, l’éducation et le bien-être des individus »45. Dans la section sur Ferguson, il souligne encore que cet « excellent homme » (ibid., p. 157) « considère l’homme comme créé avant tout pour la société »46.

  • 47  Chritian Grave, Eigene Betrachtungen über die allgemeinsten Grundsätze der Sittenlehre, Breslau, K (...)

23Dans ses Eigene[n] Betrachtungen über die allgemeinsten Grundsätze der Sittenlehre, conçues comme complémentaires à l’Uebersicht, et qui datent aussi de 1798, Garve souligne que des « mobiles » (Triebfedern) comme celui de la sociabilité sont l’un des deux présupposés de l’action morale : « Deux choses font partie de toutes les actions des hommes, et donc aussi des actions éthiques : en premier lieu, des représentations selon lesquelles, et en second lieu des mobiles et fins en vue desquels elles se produisent. »47

  • 48  Publié dans la revue Neue Bibliothek der schönen Wissenschaften und freyen Künste, 10 (1770), p. 1 (...)
  • 49  Cf. sur ce point M. Bienenstock, Politique du jeune Hegel, Paris, PUF, 1992, p. 202.
  • 50  Cf. Cf. N. Waszek, « Der junge Hegel und die « querelle des anciens et des modernes » : Ferguson, (...)

24En guise de conclusion, un exemple du rôle joué par ces idées chez les hommes de lettres et philosophes qui lurent Garve. Certes, l’étoile de Garve, qui brillait fort pendant les années 1770, entama sa descente avec la réception de la Critique de la Raison pure (publiée en 1781), mais Garve, même après cette date, trouvait toujours des lecteurs et admirateurs. L’exemple que je voudrais donner ici est celui du jeune Hegel, qui, dans la transition entre son lycée de Stuttgart et ses débuts au Tübinger Stift, donc en 1788, entama ses premières réflexions sur un sujet esthétique en s’appuyant sur un article de Garve de l’année 1770 : « Betrachtung einiger Verschiedenheiten in den Werken der ältesten und neuem Schriftsteller. »48 Quelques années plus tard, à Iéna, Hegel prendra grand soin de distinguer un Trieb humain d’une Begierde animale49. Il est alors éclairant de rappeler que Hegel avait lu, encore plus tôt, l’édition allemande de Ferguson par Garve, et qu’il aurait bien sûr pu profiter des distinctions faites par ces deux auteurs entre les propensions animales et rationnelles. Ce n’est peut-être pas seulement de Fichte que Hegel s’inspira, mais aussi de Ferguson et de Garve50...

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Notes

1  L’étude la plus détaillée sur Garve reste celle de Claus Altmayer, Aufklärung aals Popularphilo-sophie. Bürgerliches Individuum und Öffentlichkeit bei Christian Garve, St. Ingbert, W. J. Röhrig, 1992. Les œuvres de Garve sont désormais disponibles dans une nouvelle édition : Gesammelte Werke [citée par la suite sous Garve : GW\, 16 vol. , éd. par Kurt Wölfel, Hildesheim, Olms, 1985-1999.

2  L’article sur Garve dans le Dictionnaire des philosophes, par Dominique Poncet (2e éd., sous la direction de Denis Huisman, Paris, PUF, 1993, t. I, p. 1093 sq.), est trop court pour compter comme satisfaisant ; et le recueil pourtant très complet de Gérard Raulet sur l’Aufklärung – les lumières allemandes, Paris, Flammarion, 1995 – ne mentionne Garve que deux fois, p. 88 et 464. Cf., cependant, le volume collectif, Popularité de la Philosophie, Fontenay-aux-Roses, ENS éditions, 1995, ici partie, p. 110 sq., et notre article « Aux sources de la « Querelle » dans les « Lettres sur l’Éducation esthétique de l’Homme » de Schiller : Adam Ferguson et Christian Garve », in Crise et conscience du temps, éd. par Jean-Marie Paul, Nancy, Presses universitaires, 1998, p. 111-129.

3  Cf. N. Waszek, « Popularphilosophie », in Dictionnaire du monde germanique, éd. par Michel Espagne et Jacques Le Rider, à paraître aux PUF.

4  Cf. Robert van Dusen, Christian Game and English Belles-Lettres, Berne, Lang, 1970 ; N. Was-zek, « Christian Garve als Zentralgestalt der deutschen Rezeption schottischer Aufklärung », in Schottische Aufklärung. A Hotbed of Genius, éd. par Daniel Brühlmeier, Helmut Holzhey et Vilem Mudroch, Berlin, Akademie, 1996, p. 123-145.

5  Cf. Rainer Specht, « Nisus », in Historisches Wörterbuch der Philosophie, éd. par Joachim Ritter et Karlfried Gründer, vol. 6, Darmstadt, Wissenschaftliche Buchgesellschaft, 1984, p. 857-866, ici p. 859 sq.

6  Cf. la publication récente d’une nouvelle édition de cette traduction : J. J. Rousseau, Von der Ungleichheit unter den Menschen, trad. par Moses Mendelssohn, éd. avec présentation et notes par Ursula Goldenbaum, Weimar, Böhlaus Nachfolger, 2000, p. 111 sq.

7  Die Ethik des Aristoteles, Breslau, Korn, 1798 ; Die Politik des Aristoteles, ed. par Georg Gustav Fülleborn, 2 vol. , Breslau, Korn, 1799-1802 ; Abhandlung über die menschlichen Pflichten [...] aus dem Lateinischen des Marcus Tullius Cicero, Breslau, W. G. Korn, 1783.

8 Burkes Philosophische Untersuchung über den Ursprung unserer Begriffe vom Erhabenen und Schönen, Riga, Hartknoch, 1773 ; M. Payley’s [sic.] Grundsätze der Moral und Politik, 2 vol. , Leipzig, Weidmann, 1787.

9 Adam Fergusons Grundsätze der Moralphilosophie, Leipzig, Dyck, 1772 ; Heinrich Home, Grundsätze der Kritik, 2 vol. , Leipzig, Dyck, 1772 ; Alexander Gerard, Versuch über das Genie, Leipzig, Weidmann und Reich, 1776 ; Adam Smith, Untersuchung über die Natur und die Ursachen des Nationalreichthums, 4 vol. , Breslau, Korn, 1794-1796.

10  Christian Garve, Philosophische Anmerkungen und Abhandlungen zu Cicero’s Büchern von den Pflichten, 3 vol. , Breslau, Korn, 1783, 21787 [ = Garve : GW, vol. 10], 31788, 41792.

11 Christian Garve, Uebersicht der vornehmsten Prinzipien der Sittenlehre, Breslau, Korn, 1798 [ = Garve : GW, vol. 8].

12 Christian Garve, Abhandlung über die Verbindung der Moral mit der Politik, Breslau, Korn, 1788 [ = Garve : GW, vol. 6].

13  Cf. la présentation composée par Kurt Wölfel, « Sur le travail d’essayiste de Christian Garve » (Über das essayistische Werk Christian Games) pour son édition de Garve : GW, vol. I, p. I-XXX ; N. Waszek (1996) [voir ci-dessus, n. 1, p. 72], p. 126-129. Les références exactes de ces formules péjoratives, chez F. Schlegel et F. Schleiermacher, sont données dans Wölfel et Waszek.

14  Garve, Anhang einiger Betrachtungen über Johann Macfarlands Untersuchungen die Armuth betreffend f...], Leipzig, Weidmanns Erben & Reich, 1785 [ = Garve : GW, vol. 12], Vorrede, p. IV : « Es ist wahr, daß ich zu allen meinen Ideen Veranlassungen brauche, und daß die Gedanken anderer die ich prüfe, mir am öftersten diese Veranlassung geben. [...] Ich habe im Grunde immer fremde Werke commentiert.

15  Garve, « Einige Beobachtungen über die Kunst zu denken », in Garve, Versuche über verschiedene Gegenstände aus der Moral, der Litteratur und dem gesellschaftlichen Leben, Zweyter Theil, Breslau, W. G. Korn, 1796 [ = Garve : GW, Bd. I, 2], p. 245-430, ici p. 391 : « Aber es giebt eine [...] Art zu commentieren, die darin besteht, daß der Ausleger sich in die Stelle des Schriftstellers setzt, an dessen Feuer sein eignes anzündet, und mit ihm gemeinschaftlich denkt. »

16  Cf. Lutz Geldsetzer, « Zur Frage des Beginns der deutschen Soziologie », in Kölner Zeitschrift für Soziologie und Sozialpsychologie, 15 (1963), p. 529-541.

17  Geschichtliche Grundbegriffe. Historisches Lexikon zur politisch-sozialen Sprache in Deutschland, 7 vol. , éd. par Otto Brunner, Werner Conze et Reinhart Koselleck, Stuttgart, Klett-Cotta, 1973-1993.

18  Dans les Geschichtliche Grundbegriffe [voir note précédente] l’article sur cette question fut rédigé par Lucian Hölscher, cf. Bd. IV (1978), p. 413-467. On y trouvera aussi (p. 450) les références des citations de J. G. Forster utilisées ci-dessous.

19  Christian Garve, « Über die öffentliche Meinung », in Versuche über verschiedene Gegenstände..., ici vol. V [ = Garve : GW, vol. III], p. 291-334 ; l’article de Garve ne fut publié qu’en 1802, après sa mort. Une réponse définitive à la question de savoir quand exactement il fut rédigé semble impossible, compte tenu de l’état des sources. On peut donner 1795 comme date approximative probable, cf. C. Altmayer (1992) [voir ci-dessus, n. 1, p. 71], p. 516. Pour toute la problématique de la « publicité » ou « Öffentlichkeit » chez Garve, cf. Gerd Kiep, « Literatur und Öffentlichkeit bei Christian Garve », in Aufklärung und literarische Öffentlichkeit, éd. par Christa Bürger, Peter Bürger et Jochen Schulte-Sasse, Frankfurt am Main, Suhrkamp, 1980, p. 133-161.

20  Notre présentation de Ferguson, dans le Großes Werklexikon der Philosophie, 2 vol. , éd. par Franco Volpi, Stuttgart, Kröner 1999, I, p. 470-472, donne de premières indications biographiques et bibliographiques.

21  Adam Ferguson, Institutes of Moral Philosophy, Edimbourg, A. Kincaid & J. Bell, 1769 ; quand je cite ce texte en anglais, je me réfère à la deuxième édition de 1773, parce qu’il en existe une réimpression : New York et London, Garland, 1978 [ = Ferguson, Institutes]. La traduction allemande de Christian Garve porte le titre de Grundsätze der Moralphilosophie, Leipzig, Dyck, 1772 = Garve : GW, vol. 11] ; il existe une traduction française de l’époque, effectuée par Elie Salomon F. Reverdil, Institutions de philosophie morale, Genève, C. Philibert & B. Chirol, 1775, mais nous avons préféré traduire les citations nous-mêmes.

22  Cf., à ce sujet, mon étude, Man’s Social Mature. A Topic of the Scottish Enlightenment in its Historical Setting, Frankfurt am Main, Peter Lang, 1986, 21988, notamment le chapitre sur Ferguson, p. 137-170.

23  Gladys Bryson, Mon and Society. The Scottish Inquiry of the Eighteenth Century, Princeton, University Press, 1945 [ = réimpression New York, Kelley, 1968].

24  Adam Ferguson, An Essay on the History of Civil Society [1767]. Nous citons par la suite d’après l’édition critique de Duncan Forbes, Edinburgh, University Press, 1966 [Ferguson : Essay] ;la traduction française de l’époque (1783, trad. par C.-F. Bergier et A.-J. Meunier) fut récemment révisée, annotée et introduite par Claude Gautier, Essai sur l’histoire de la société civile, Paris, PUF, « Léviathan », 1992.

25  Victor Goldschmidt, dans son ouvrage Anthropologie et politique. Les principes du système de Rousseau, Paris, Vrin, 1974, p. 202, a fourni le meilleur commentaire à ce sujet : « Le mot de perfectibilité est formé sur celui de sociabilité dont il se présente, à bien des égards, comme l’antonyme, et auquel il sera opposé, implicitement, à la fin de cette deuxième partie [du Discours sur l’origine de l’inégalité]. » Cf. aussi les notes à l’édition de La Pléiade de ce discours, Œuvres complètes de Jean-Jacques Rousseau, vol. III, éd. sous la direction de Bernard Gagnebin et Marcel Raymond, Paris, Gallimard, 1964, p. 1317 sq.

26  Ferguson : Essay, p. 5, trad. franc., éd. C. Gautier, p. 110.

27  Cf. la présentation de Duncan Forbes à son édition de Ferguson : Essay, p. XVI : « Had anyone before Ferguson, with the exception of Montesquieu, so totally and explicitly resisted the temptation to indulge in imaginative and conjectural reconstruction of the origin of society [...] ? It cannot be said of Vico, Mandeville, or Rousseau for instance : nor can it be said of Hume [...]. Ferguson’s break with the whole state of nature/contract apparatus is much cleaner than Hume’s. »

28  C’est ainsi que Ferguson « cite » Montesquieu : dans Ferguson : Essay, p. 16, dans l’édition française de C. Gautier, p. 121. Ni Ferguson ni son éditeur français ne donnent une référence, mais on pourrait penser à la lettre XCIV des Lettres persanes [1721], citée d’après l’édition de Paul Vernière, Paris, Garnier, 1960, p. 193 sq. : « Mais ils [les hommes ; N. W.] naissent tous liés les uns aux autres ; un fils est né auprès de son père, et il s’y tient : voilà la société et la cause de la société. »

29  Ferguson : Essay, p. 16, éd. française de C. Gautier, p. 121 (trad. modifiée).

30  Cf. Ferguson : Essay, p. 17 sq., éd. française de C. Gautier, p. 122 sq.

31  Ferguson : Essay, p. 17 sq., éd. française de C. Gautier, p. 122 sq.

32  Forbes, « Introduction », dans Ferguson : Essay, p. XXVII.

33  La seconde édition des Institutes, qui est celle que j’utilise, contient trois remarques au moins dans lesquelles l’auteur renvoie au traitement plus détaillé de ses idées dans l’Essay ; Ferguson, Institutes, p. 21 et p. 23.

34  Dans l’édition anglaise, Ferguson, Institutes, ces passages se trouvent p. 21-23, 65-68 et 87-89 ; dans la traduction allemande de Garve (1772) [ = Garve : GW, vol. 11], p. 16-19, 61-63 et 80-83.

35  Ferguson : Essay, p. 16, éd. française de C. Gautier, p. 120.

36  Ferguson, Institutes, p. 22.

37  Ibid., p. 87, notre traduction : « Les hommes sont disposés à la société. Ils participent à [ce que font] leurs compagnons, et ils considèrent les calamités générales comme regrettables, le bien-être général comme une raison de se réjouir. On peut dénommer cela la loi de la société, et c’est cela qui rend l’individu apte à être membre d’une communauté, qui l’incline à contribuer au bien général, et lui donne le droit d’y prendre part. »

38  Il est d’ailleurs significatif que, à la fin de ce passage, Ferguson soit à nouveau revenu au concept de « disposition » ; Ferguson, Essay, p. 35, éd. française de C. Gautier, p. 137 (nous soulignons « instinct » et « disposition » ; N. W.) : « If it be true, that men are united by instinct, that they act in society from affections of kindness and friendship ; if it be true, that even prior to acquaintance and habitude, men, as such, are commonly to each other objects of attention, and some degree of regard [...] it should seem, that in these various appearances of an amicable disposition, the foundations of a moral apprehension are sufficiently laid, and the sense of a right which we maintain for ourselves, is by a movement of humanity and candour extended to our fellow-creatures. » – « S’il est vrai que les hommes sont unis par instinct, qu’ils agissent en société par des mouvements de bienveillance et d’amitié, s’il est vrai qu’avant de se connaître, avant d’avoir contracté ensemble des usages, les hommes, comme tels, sont ordinairement, les uns pour les autres, objet d’attentions et d’égards, [...] alors ne sommes-nous pas en droit de regarder ces divers symptômes d’une disposition amicale comme les fondements suffisants d’une appréhension morale, de conclure qu’en tout cela nous ne faisons qu’entendre à nos semblables par humanité et bienveillance, le sentiment d’un droit que nous revendiquons pour nous-même ? »

39  Garve : GW, vol. 11, p. 62, notre traduction : « Les « tendances » [Triebe] rationnelles sont : le souci de conservation de soi, l’amour entre parents et enfants, l’inclination [Neigung] des deux sexes l’un vers l’autre, et le désir [Begierde] d’excellence. »

40  Garve : GW, vol. 11, p. 313, notre traduction : « Il doit désigner les formes d’activité qui se trouvent dans la nature de l’âme elle-même, dans la mesure où on peut les distinguer, sans encore prendre en considération les objets sur lesquels porte cette activité. Une telle « tendance » [Trieb], dirigée vers un objet extérieur déterminé, est le désir [Begierde]. »

41  Notre traduction de Garve : GW, vol. 11, p. 313 sq. : « Bey dem Thier ist jeder Trieb zugleich Begierde nach einer gewissen Sache. Bey dem Menschen tritt zwischen beyde noch das Urtheil, welches den Gegenstand betimmt, der zur Stillung des Triebes, oder zur Beschäftigung der ursprünglichen Thätigkeit, das Mittel seyn soll. [...] Dieß wird uns den Unterschied zwischen thierischen und vernünftigen Trieben aufklären. Jene gehen nur auf ein gewisses äußres Ding, entstehen nur bey dem Anblick desselben, oder gehen nur mit der Aufsuchung desselben um. Diese gehen [aber] auf das Wesen selbst, welches diese Triebe hat. Das hungrige Thier sieht nur sein Futter ; der hungrige Mensch sieht sich selbst und seine Ernährung ; das Thier will die Sache, der Mensch will die Wirkung derselben. »

42  Notre traduction de Garve : GW, vol. 11, p. 315 sq. : « Man nimmt die unter den Menschen herrschenden Begierden : man theilt die Gegenstände derselben in die allgemeinsten Klassen, die man finden kann ; und nach den Klassen derselben theilt man die Triebe ein. » – « Hätte man sich allgemeinerer Ausdrücke bedient, so würden der Triebe weniger worden seyn ; und hätte man speziellere, so würden ihrer mehrere. »

43  Notre traduction de Garve, GW, vol. 11, p. 318 sq. : « So Hegt in dem Triebe der Geselligkeit, erstlich der natürliche Zug, der durch die bloße Empfindung einer ähnlichen Gestalt und ähnlicher Bewegungen, in der ganzen thierischen Schöpfung, die lebendigen Wesen einander nähert ; dieß ist die Geselligkeit der Thiere, die bloß in Herden beysammen leben, ohne sich beyzustehen. Dann die aus den Vortheilen der Gesellschaft entspringende Neigung. Diese Vortheile beziehn sich nun entweder wieder auf gewisse andre bloß sinnliche Eindrücke ; so ist diese Geselligkeit bey den Thieren, die gemeinschafüich jagen oder bauen ; – oder sie beziehn sich auf die Verbesserung des Menschen, die Ausbildung seiner Kräfte, die Beschäftigung seiner Thätigkeit ; und dann ist es die Geselligkeit des vernünftigen Geistes. »

44  Notre traduction de Christian Garve, Uebersicht der vornehmsten Principien der Sittenlehre, Breslau, Korn, 1798 [ = réimpression, Bruxelles, Culture et Civilisation, 1968, et Garve : GW, vol. 8], p. 146 sq. : « Die Geselligkeit im Menschen hat eine doppelte Quelle : Instinkt und Vernunft. Schon als Thier ist der Mensch gesellig : d.h. er vereiniget sich gern mit seines Gleichen ; er läuft gern dahin, wo er einen Haufen Menschen beysammen sieht ; er schlägt mit zu, wenn jemand den Haufen angreift. Er ist noch weit mehr gesellig als vernünftiger Mensch : weil er einsieht, daß er nur durch die Hülfe Andrer seines Lebens sicher seyn, sich ohne große Beschwerde nähren und noch mehr sich selbst ausbilden könnt. »

45  Ibid., p. 151 sq. Notre traduction de « Man erkennet leicht, daß das Princip des Wohlwollens, im Grunde von dem der Geselligkeit nicht wesentlich unterschieden sey : nur daß das erste mehr reine Empfindung der Liebe ist, für deren Erweisungen der sittliche Mensch gar keine Erwiederungen erwartet, das Princip der Geselligkeit aber doch zugleich einen Vernunftbegriff in sich schließt, insofern es die Unentbehrlichkeit der Vereinigung der Menschen in eine Gesellschaft zur Erhaltung, Ausbildung und Wohlfahrt der Einzelnen voraussetzt. »

46  Ibid., p. 158. Notre traduction de « er sieht doch den Menschen als vornehmlich für die Gesellschaft geschaffen an ».

47  Chritian Grave, Eigene Betrachtungen über die allgemeinsten Grundsätze der Sittenlehre, Breslau, Korn, 1798 [ = réimpression, Königstein im Taunus, Scriptor Reprints, 1979 et Garve : GW, vol. 8], p. 5. Notre traduction de « Zu allen Handlungen des Menschen, und also auch zu den sitdichen, gehören zwey Dinge : erstlich Vorstellungen, nach welchen, und zweytens Triebfedern und Endzwecke, um derentwillen sie geschehen. »

48  Publié dans la revue Neue Bibliothek der schönen Wissenschaften und freyen Künste, 10 (1770), p. 1-37, 189-210.

49  Cf. sur ce point M. Bienenstock, Politique du jeune Hegel, Paris, PUF, 1992, p. 202.

50  Cf. Cf. N. Waszek, « Der junge Hegel und die « querelle des anciens et des modernes » : Ferguson, Garve, Hegel », in Idealismus mit Folgen. Die Epochenschwelle um 1800 zwischen Kunst und Geisteswissenschaften, éd. par H.-J. Gawoll et Ch. Jamme, München, Fink, 1994, p. 37-46.

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Pour citer cet article

Référence papier

Norbert Waszek, « La « tendance à la sociabilité » (Trieb der Geselligkeit) chez Christian Garve », Revue germanique internationale, 18 | 2002, 71-85.

Référence électronique

Norbert Waszek, « La « tendance à la sociabilité » (Trieb der Geselligkeit) chez Christian Garve », Revue germanique internationale [En ligne], 18 | 2002, mis en ligne le 29 juillet 2011, consulté le 19 août 2017. URL : http://rgi.revues.org/909 ; DOI : 10.4000/rgi.909

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Auteur

Norbert Waszek

Professeur en histoire des idées et civilisation allemande à l’Université de Rouen et chercheur associé au CNRS (UMR 8547)

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