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Les pulsions caractérisées par leurs destins : Freud s'éloigne-t-il du concept philosophique de Trieb ?

Monique David-Ménard
p. 201-219

Résumés

Définir un destin des pulsions, comme le fit Freud en 1904, c’est contourner d’emblée les dualismes du corps et de l’âme, de la nature et de l’esprit : les pulsions sont un montage inventant une liaison plastique entre poussée, but, objet, et source. Nommer sexualité le champ des pulsions, c’est poser que l’individualité humaine se forme temporellement sur leur terrain, dans la mesure où l’existence et la pensée relèvent du plaisir, du déplaisir et de l’angoisse. Pourtant, cette temporalité est celle d’un destin plus que d’une histoire : ce qui résiste à cette plasticité est une destructivité que Freud nomma « narcissisme » puis « pulsion de mort », et dont le concept se construit à partir des phénomènes de répétition dans la clinique psychanalytique.

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Texte intégral

1Deux remarques préalables introduiront cet exposé avant que je ne retrace quelques moments dans la formation du concept de Trieb chez Freud.

  • 1  Immanuel Kant, Kritik der praktischen Vernunft, Werkausgabe, t. VII, Frankfurt, Suhrkamp, p..128. (...)
  • 2  Ibid., respectivement p. 175 et 678.

2La première concerne le statut de la vie sensible, ou du pathologique au sens kantien du terme, chez Kant mais aussi chez ceux qui l’ont suivi tout en le critiquant, et par exemple Hegel. Il est un principe de la philosophie pratique qui figure deux fois dans la Critique de la raison pratique, et qui énonce que ce qui, en nous, est vie selon les sens n’est susceptible d’aucune détermination a priori. Rien n’est anticipable, au sens des anticipations de la perception, c’est-à-dire des principes de l’entendement pur, dans les représentations qui concernent ce qui cause nos sentiments de plaisir et de peine. « Aucune représentation d’un objet quelconque, quelle qu’elle soit, ne permet de savoir a priori si elle sera liée au plaisir ou à la peine ou si elle sera indifférente. »1 Ce principe étant posé au départ de l’ouvrage, il est ensuite rappelé comme une évidence lorsque Kant traite du concept d’un objet de la raison pure pratique : « Or, comme il est impossible d’apercevoir a priori quelle représentation sera accompagnée de plaisir et quelle de peine, c’est à l’expérience seule qu’il appartient de décider ce qui est immédiatement bon ou mauvais. »2 Il m’a semblé entendre un écho de ce « principe » kantien dans l’exposé de Ludwig Siep concernant Hegel : lorsque, dans l’Encyclopédie de 1830, Hegel critique l’eudémonisme, il fait état de la « dispersion des inclinations », selon la traduction de Jean-François Goubet, en allemand de la Zerstreuung der Neigungen. Ludwig Siep a signalé l’ambiguïté de ce terme, que je caractériserai comme ceci : cette « dispersion » implique-t-elle que la vie de nos inclinations, laissée à elle-même, se défait, que le pathologique est incapable par lui-même de se donner une cohérence, ou bien plutôt qu’il est impossible de déterminer dans un jugement la règle qui tient ensemble nos inclinations ? Lorsqu’il s’agit de Hegel, le concept étant défini comme le mouvement de la chose même, on pourra refuser cette dernière alternative, alors que lorsqu’il s’agit de Kant il importe de savoir de quelle manière le philosophe abandonne la vie sensible à sa relative irrationalité. Veut-il dire que l’existence pathologique, par elle-même mélancolique, se défait, lorsqu’elle n’est pas strictement amarrée à des principes qui ont une autre origine qu’elle-même, comme il le soutenait en 1764, dans ses Observations sur le sentiment du beau et du sublime ? Ou bien veut-il dire qu’un être humain ne peut prévoir selon des règles a priori quelle situation lui apportera du plaisir et laquelle de la peine ?

3L’ambiguïté de ces propositions concernant l’incapacité des inclinations à laisser prise à une détermination vraiment rationnelle peut être lue à partir de Freud, c’est-à-dire rétrospectivement, comme une confusion qui affecte l’anthropologie dont est solidaire, chez Kant et chez Hegel, l’opposition de la nature et de l’esprit. Hegel et Kant confondent le fait qu’un sujet humain ne maîtrise pas son rapport au plaisir, au déplaisir et à l’angoisse, avec l’idée, fort différente, qu’il n’y en aurait pas de détermination rationnelle. La situation de Freud par rapport aux philosophies de langue allemande de Kant à Schopenhauer pourrait se résumer ainsi : la psychanalyse affirme que ce qui définit un être humain dans sa spécificité humaine — et non pas comme animal ou comme être naturel —, et ce qui le singularise dans son humanité, c’est la manière déterminée dont il affronte, dans sa vie et dans sa pensée, l’excès constitutif du plaisir et du déplaisir, et leur rapport paradoxal. La pensée de cet excès, immaîtrisable mais non irrationnel, est ce qui caractérise le mieux l’élaboration du concept de pulsion chez Freud, d’une part par rapport à l’appui que ce dernier prenait spontanément sur l’usage courant de ce terme en allemand, d’autre part dans la confrontation avec les sciences de la vie, et avec la philosophie de langue allemande de Kant à Nietzsche.

  • 3  Sigmund Freud, Correspondance avec le Pasteur Pfister, Paris, Gallimard, 1966, p. 103. Ce texte a (...)

4La seconde remarque introductive porte sur le rapport de l’inventeur de la psychanalyse à la philosophie : il se distingue toujours, avec quelque insistance polémique, des propos éthiques qui évaluent le degré de spiritualité3 dont sont capables les pulsions. Mais cette critique d’une éthique de l’esprit et de la sociabilité rationnelle des pulsions est une conséquence de l’abord théorique ou épistémologique de ces dernières.

  • 4  Respectivement : Jenseits des Lustprinzips, Gesammelte Werke (sigle : GW), XIII, Frankfurt am Main (...)

5Il y a deux manières, au moins, de concevoir le sens du terme « pulsion » chez Freud par rapport à la philosophie. La première consiste à se reporter aux textes où Freud se situe explicitement par rapport aux philosophes sur ce point : en particulier, lorsqu’il traite du rapport entre les pulsions sexuelles et les pulsions de mort, il cite tantôt le Platon du Banquet, tantôt Schopenhauer4. La seconde consiste à suivre l’élaboration du concept de pulsion tout en précisant en quoi ce qu’avance Freud est nouveau. Nous commencerons par ce second point, celui qui caractérise les pulsions par les substitutions et variations de leurs éléments constitutifs, variations qui forgent ce qu’il appelle leur destin. Les pulsions ont un destin, Schicksal. Un destin, ce n’est ni une évolution ni une histoire, bien qu’il arrive à Freud de prononcer les termes de Geschichte et d’Entwicklung à leur sujet.

6Une fois mise au point la méthodologie constituée pour concevoir les pulsions comme sexuelles, c’est-à-dire comme capables d’un destin défini par la variabilité de ses composantes, Freud s’est attaché à situer la spécificité du sexuel par rapport à ce qui le déborde : pulsions sexuelles et pulsions d’autoconservation dans un premier temps ; pulsions sexuelles et narcissisme dans un second, pulsions sexuelles et pulsions de destruction, de mort, d’agression dans le troisième temps. C’est dans l’élaboration des paradoxes de cette destructivité mêlée aux ressources de l’érotisme que Freud croise les théories biologiques de Haeckel et de Weismann en particulier, et confronte sa pensée, explicitement mais rapidement, à celle de quelques philosophes, et spécialement des philosophes de l’idéalisme allemand. C’est pourquoi nous y reviendrons in fine.

  • 5  Sigmund Freud, « Triebe und Triebschicksale », GW, X, p. 216.

7Mais cette confrontation n’est jamais la visée principale de la pensée freudienne, qui se présente toujours comme liée d’abord à des questions rencontrées dans la clinique et que le concept de pulsion essaie de penser : formation des névroses confrontée à celle des perversions pour l’élaboration des pulsions comme sexuelles. Troubles narcissiques de la psychose pour la distinction entre pulsions sexuelles et amour du Moi pour lui-même ; cette distinction rend compte alors des cas où la sexualité est trop dangereuse pour le sujet. Enfin, phénomène de la répétition transférentielle pour l’intrication des pulsions de mort et des pulsions sexuelles. Cela est important, car si Freud se distingue des philosophes, c’est par cette stratégie de pensée qui se présente comme une pratique et comme science d’un champ limité de réalité : la sexualité, telle qu’elle apparaît dans le dispositif du transfert analytique. Freud n’ignore pas que tout ce qu’il explore concerne ce que Kant avait appelé la faculté d’éprouver du plaisir et de la peine. Il n’ignore pas non plus que Schiller a parlé des pulsions et de leur rapport à la vie esthétique5. En 1915, il déclare qu’il est possible mais arbitraire de distinguer pulsion de jeu, pulsion de destruction, pulsion de sociabilité. Il s’agit de psychologie et non de psychanalyse lorsqu’on définit ces pulsions, car elles ne sont pas rapportées à une source, c’est-à-dire à une zone érogène. Autrement dit, elles ne répondent pas au concept de pulsion sexuelle. Freud pense qu’il convient de s’en tenir aux pulsions « insécables », définies par les quatre composantes qu’il expose : la poussée, le but, la source et l’objet.

  • 6  Sigmund Freud, Jenseits des Lustprinzips, GW, XIII, p. 44.
  • 7  Sigmund Freud, Neue Folge der Vorlesungen zur Einführung in die Psychoanalyse, GW, XV, p. 115.

8En 1920, il mentionne une « pulsion de perfectionnement », dont il se démarque en introduisant la notion de pulsion de mort6. Il sait encore que Schopenhauer a lié sexualité et individuation, même si ce dernier confondait sexualité et reproduction7. Mais il gagne son concept du pulsionnel comme identique au sexuel grâce à la décision de méthode de s’en tenir à l’exploration des pulsions dans la clinique.

9Cet exposé se fondera donc principalement sur quatre textes : les Trois essais sur la théorie sexuelle (1904), dont le texte a été constamment revu, dans les notes, par l’auteur, jusqu’à la fin de son travail ; l’article de 1915 : « Les pulsions et leurs destins », qui représente l’exposé accompli du concept qui prenait forme en 1904. Enfin, deux textes plus tardifs sur l’intrication des pulsions sexuelles avec la pulsion de mort : « Au-delà du principe de plaisir » (1920) conjugue une attention clinique à la répétition transférentielle avec ce qui est nommé une spéculation biologique sur le caractère conservateur des pulsions. Enfin, dans le chapitre consacré à 1’« Angoisse et la vie pulsionnelle », les Nouvelles suites des leçons pour introduire la psychanalyse (1932) reviennent sur la destructivité des pulsions, qui inventent les dangers extérieurs pour parer à une destructivité interne, le masochisme faisant le lien entre cette destructivité qui est appelée « pulsion de mort » et la sexualité saisie, depuis 1904, non plus dans sa fonction biologique de reproduction de l’espèce, mais dans sa visée de produire du plaisir, du « plaisir d’organe ».

La variabilité constitutive des pulsions

10Au début de l’ouvrage de 1904, Trois essais sur la théorie sexuelle, une pulsion est définie par deux composantes, le but et l’objet. A la fin de ce même texte — et cela sera confirmé en 1915 — la définition a changé et comporte quatre composantes : la poussée, le but, la source, l’objet. Dans l’intervalle, la pulsion et la sexualité acquièrent une signification nouvelle.

  • 8  Sigmund Freud, « Drei Abhandlungen zur Sexualtheorie », GW, 1942, p. 34.

« Nous introduisons deux termes : appelons objet sexuel (Sexualobjekt) la personne d’où provient l’attirance sexuelle (geschlechtliche Anziehung), et but sexuel (Sexualziel) l’action à laquelle la pulsion pousse ; l’expérience scientifique nous fait connaître, concernant ces deux composantes de l’objet et du but sexuels, de nombreuses déviations dont le rapport à ce qui est admis comme norme exige une recherche approfondie. »8

  • 9  Op. cit., p. 33.
  • 10  Op. cit., p. 65.

11La sexualité est nommée deux fois, dans ce court texte, la première dans une référence persistante à la différence des sexes (Geschlecht), c’est-à-dire à l’idée de personne totale comme source du désir amoureux, une seconde fois par le terme sexual qui ne comporte plus cette référence. En même temps, Freud indique que c’est apparemment un fait, les déviations du but et de l’objet dans ce que les sexologues nommaient « perversions » — un homme qui se met en position de femme dans 1’« inversion sexuelle », ou le fait de prendre un animal comme objet sexuel par exemple — qui incite à modifier ce qu’on entend par pulsion et par sexualité, puisque le but d’obtention du plaisir et l’objet, dans les « aberrations sexuelles »9, ne présente pas de rapport au rôle de la différence des sexes dans la procréation. Mais cet argument qui invoque le fait des perversions ne fait que suggérer une modification du concept de pulsion. Ce qui l’impose, ce n’est pas un fait qui parlerait par lui-même, c’est l’hypothèse qui consiste à concevoir ensemble la formation des symptômes névrotiques, rapportés par les patients à des souvenirs sexuels, et les perversions. « La pulsion sexuelle des névrosés permet de reconnaître toutes les aberrations que nous avons étudiées comme variations (Variationen) chez l’individu normal et comme expressions de la vie sexuelle chez les malades. »10 Seul ce rapprochement entre les transformations dites normales et les transformations dites pathologiques fait du concept de variabilité l’organisateur des éléments de la pulsion. Ou plutôt, le rapprochement entre le normal et le pathologique repose sur l’observation, guidée par le concept de pulsion qui se redéfinit, selon laquelle les transformations des composantes des pulsions sont du même ordre chez les névrosés, les normaux et les « pervers ». La variabilité est d’abord mentionnée sous la forme de la « déviation » ; elle désigne deux choses : d’une part la modification de la pensée du chercheur, qui part d’une conception habituelle des pulsions pour en forger un concept différent, et d’autre part le caractère interne des pulsions elles-mêmes en tant que sexuelles : les pulsions s’organisent par des transformations qui ont leurs règles et leur intelligibilité ; enfin l’établissement de ponts multiples entre le normal et le pathologique met en rapport la variabilité interne au champ des pulsions et le passage d’une définition commune et vague des pulsions — mais qui confondait sexualité et reproduction sexuée — à leur concept.

12C’est en tant qu’elles construisent la sexualité humaine que leurs objets, leurs buts, leurs lieux privilégiés se forment et se transforment d’une façon déterminable.

  • 11  Op. cit., p. 34.
  • 12  La présente lecture du texte de Freud emprunte donc une autre voie que celle, par exemple, de Jean (...)
  • 13  S. Freud, « Die Verneinung », GW, XIV, p. 14.

13Nous avons dit que lorsque Freud parle de « déviations11 (Abweichungen) de but et d’objet », il s’agit d’abord de la modification de la définition dont il est parti. Avant de caractériser la pulsion, la variabilité concerne la méthode. Mais rien n’oblige ici à comprendre l’ambiguïté du terme de déviation dans une perspective hégélienne qui consisterait à dire que la méthode est le mouvement même de l’objet12. Freud part d’une définition posée comme commune et il la transforme. Et dans le même texte, il définit les pulsions par la variabilité de leurs composantes. Pour cela, il rapproche théoriquement deux faits : d’une part, les symptômes névrotiques de ses patients ramènent ces derniers à des souvenirs sexuels qui sont figés dans des scènes typiques faisant intervenir des détails de lieux, de circonstances et de corps remarquables, et d’autre part les pratiques de ceux que les sexologues nomment pervers présentent des modifications paradoxales mais instructives d’objet et de but des pulsions : par exemple un plaisir intense qui peut se limiter à voir ou à se faire voir, c’est-à-dire qui investit l’œil et le regard comme s’il s’agissait d’un organe sexuel-génital, à ceci près qu’en même temps, cette substitution d’objet renonce à toute liaison du plaisir avec la procréation. En ce qui concerne la variabilité des objets pulsionnels, un rôle important est toujours dévolu, dans les exposés freudiens sur les pulsions, au fétichisme qui consiste en un blocage de cette variabilité : si l’objet est une chaussure, il ne peut être remplacé par quoi que ce soit d’autre, et il accapare les désirs sexuels du sujet concerné, ce que Freud nomme surestimation de l’objet, et dont il voit l’équivalent normal dans la passion qui s’adresse, dit-on, non plus à un objet ordinairement sans fonction sexuelle, mais à une personne : L’hypothèse de Freud, ici, est que, malgré les apparences, dans la passion, la pulsion est aussi déclenchée par « quelque chose » dans ladite personne, qui met le sujet à la fois hors de lui-même dans la surestimation de sa valeur, et en lui-même, car il est comme révélé à lui-même par ce qui est, dans l’autre, capable de déclencher et de satisfaire la pulsion. L’idée de départ selon laquelle c’est d’une personne que provient l’attrait est donc modifiée par le caractère toujours partiel de l’objet. Et la notion d’objet partiel est établie par deux rapprochements : avec ce que les sexologues nommaient « perversions », redéfinie par la fixité et la bizarrerie de l’objet dans le fétichisme d’une part, avec les pulsions dans la passion ordinaire d’autre part. En même temps que le caractère partiel de l’objet, est aussi posée la notion de source de la pulsion : de même que l’objet d’où provient l’attrait est partiel, de même la partie du corps attirée l’est aussi. Et le fait qu’il s’agisse d’une zone corporelle qui sert à des échanges physiologiques n’est que l’occasion qui indique comment elle acquiert une autre fonction, celle du « plaisir d’organe ». Que les pulsions sexuelles soient défonctionnalisées du point de vue reproductif et physiologique s’énonce par cette idée de « plaisir d’organe » qui sera constamment réaffirmée par Freud comme caractérisant les pulsions en tant que sexuelles. Du coup, même les fonctions génitales de reproduction ne seront dites sexuelles, au sens psychanalyrique, que parce qu’elles sont, elles aussi et au même sens que les autres, des zones érogènes. Ce terme souligne aussi que c’est sur le terrain pulsionnel que se pose la question de l’altérité. Car il y a une composante hallucinatoire et auto-érotique dans le plaisir d’organe, dont l’exemple est souvent pris dans le suçotement infantile. La question de l’altérité de l’objet qui est capable de satisfaire la pulsion est donc d’emblée liée, non pas à une éthique de l’Autre ni au fait de la procréation, mais à la question de savoir comment un sujet du plaisir et du déplaisir sort du régime hallucinatoire de la satisfaction, c’est-à-dire de l’auto-érotisme pulsionnel. L’altérité de l’objet n’est représentable qu’à partir d’une expérience de perte d’une première satisfaction. Comme Freud l’écrira en 1925, dans un article sur « La Négation » : l’instauration du principe de réalité consiste dans cette épreuve « qu’aient été perdus des objets qui, autrefois, avaient procuré une véritable satisfaction »13.

14Par cette notion de plaisir d’organe, la sexualité cesse de pouvoir être considérée comme « physique ». Le physique, en effet, n’est pas le terrain sur lequel se fabrique un destin. Il n’y a plus le physique et le moral de l’amour, il y a des organisations pulsionnelles, qui se jouent dans un « corps érogène », la combinaison des facteurs de la poussée, du but, de l’objet et de la source définissant l’organisation de la pulsion, et la transformation dans le temps du rapport de ses composantes construisant son destin. Le terme de destin des pulsions est, dans la psychanalyse, moins commenté que tous les autres facteurs qui la définissent. Il est pourtant décisif : il indique que ce qui se joue d’un être humain dans ses pulsions est proprement humain, et produit des êtres tous singuliers, alors qu’en même temps une pulsion, parce que ses composantes échappent au sujet qui en est le théâtre, apparaît comme anonyme, « dépersonnalisée », a-subjective. Un destin est moins maîtrisé qu’une histoire, qui se définit, surtout au début du xxe siècle, par rapport à la réflexivité d’une conscience, individuelle ou étatique, comme chez Hegel.

15Le destin, c’est ce qui échappe. Il s’agit pourtant d’une réalité temporelle, le concept organisateur de cette temporalité étant ici précisément la variabilité et ses lois : transformation d’un but passif en un but actif, substitution ou fixation des objets, rapport entre plusieurs zones érogènes, « déplacement d’érogénéité », comme dira Freud, par exemple, à propos de la bouche de Dora. Tous ces procédés sont comme la grammaire des pulsions. « Comme » la grammaire, car même si ces transformations, et en particulier le caractère substituable de ses objets, mettent la pulsion de plain-pied avec les phénomènes symboliques qui se forgent aussi par la séparation et le rapprochement de plusieurs éléments, les pulsions résistent au langage. Elles ne sont pas « naturelles » pour autant. On peut décrire les types de rapports qui se nouent entre leurs composantes comme on décrit les lois de formation des séquences d’images de nos rêves, que Freud nommait « travail du rêve » (condensation, déplacement, ignorance de la contradiction, importance plurifonctionelle de la juxtaposition, phénomène de hiéroglyphe et de rébus, etc.). Freud parlait en 1900, dans L’interprétation des rêves, de travail du rêve. Les modifications dont sont capables les composantes de la pulsion sont l’équivalent de ce travail du rêve, mais pour un phénomène inconscient plus proche des actes par lesquels nos désirs tentent de se transformer en plaisirs et d’éviter les déplaisirs.

  • 14  S. Freud, « Drei Abhandlungen über Sexualtheorie », GW, V, respectivement p. 65, 86, 66, p. 50, 52 (...)
  • 15  « Neue Folge... », GW, XV, p. 105.
  • 16 Op. cit., p. 103.
  • 17 Op. cit., p. 104.

16Le champ des pulsions forme un festival de la plasticité. En 1904, il parle d’inversion (Umsetzung), de transformation (Umwandlung), de modification sexuelle des muqueuses (sexuelle Verwendung der Lippen-Mundschleimhaut), d’objet de remplacement (ungeeigneter Ersatz des Sexualobjektes) dans le fétichisme, d’invention de « nouveaux buts sexuels » pour les pulsions en général14. Lorsqu’en 1932, Freud rappelle les acquis de sa théorie des pulsions, il n’emploie pas moins d’une dizaine de termes pour caractériser la plasticité des pulsions sexuelles. Certains concernent l’objet, d’autres le but, d’autres la source : le refoulement, modification du but, est désigné par les verbes dévier et changer d’orientation (ablenken, verwenden15. Un mode de satisfaction pulsionnelle peut être remplacé par un autre (ersetzt werden)16, y compris dans un renoncement (verzichten) qui transforme le désir sexuel en tendresse. Il y a lieu de prendre en compte des transpositions et modifications de but (Abänderung, Modifikation). La plasticité comprend encore la substituabilité (Vertretbarkeit)17, l’ajournement (Aufschiebbarkeit), l’inhibition du but (zielgehemmte Triebe), etc.

  • 18 Op. cit., p. 64.

17Trois des éléments de la pulsion, qui modifient la définition commune dont Freud était parti, ont été surtout évoqués jusqu’ici : l’objet (partiel), la source, le but. Or, il y en a un quatrième, la poussée (Drang), c’est-à-dire l’exigence de travail, de transformation des éléments qui fait l’activité de la pulsion. La première référence de Freud en ce qui concerne la notion de travail est faite à Helmholtz et à la thermodynamique. Mais ce que fait faire la pulsion ne relève pas d’un système physique ni physiologique. Qu’un corps, défini comme pulsionnel, puisse toujours faire l’objet, dans le même temps, d’une analyse physiologique est une chose. Cela n’implique nullement qu’on puisse unifier conceptuellement la pulsion et la fonction physiologique. En tant que poussée, et poussée constante, la pulsion est « un morceau d’activité », écrira Freud dans « Pulsions et destins de pulsions » en 1915. Cette idée d’une activité, et d’une activité constante, est fort importante, et appelle quelques précisions. La première concerne la manière dont elle est introduite : avant que la poussée ne soit présentée comme l’une des composantes pulsionnelles, et substantivée, elle est d’abord convoquée discrètement, par l’usage de la langue allemande et sous forme verbale, dès le début du texte des Trois Essais... ; car, de même que le verbe treiben sur lequel est formé Trieb, est très courant en allemand, de même ce qui dans la pulsion pousse à..., au sens d’une activité et éventuellement d’une contrainte, est mentionné d’abord par Freud, à propos de la formation des symptômes, sur la base de l’usage courant du verbe drängen :« Entre la poussée qu’exerce la pulsion (Zwischen dem Drängen des Triebs) et l’effort contraire qui se détourne du sexuel s’installe la fuite dans la maladie. »18

  • 19 Drei Abhandlungen...., op. cit., p. 33.
  • 20  Monique Schneider privilégie ce point dans sa lecture de Freud, en y voyant une conception défensi (...)

18En 1915, la poussée sera isolée plus explicitement qu’en 1904. Elle est même mentionnée dès lors comme le premier des éléments, et comme 1’« essence de la pulsion ». Nous sommes le système et le destin de nos pulsions en vertu de cette poussée, force active même lorsque le but d’une pulsion est passif (être vu, par exemple, ou être en butte à une souffrance). Son importance vient de ce que sa constance contraste avec la variabilité des autres éléments constitutifs. Pour qu’il y ait destin d’une pulsion, il faut que la poussée soit toujours là. Cette constance de la poussée pulsionnelle peut faire penser au conatus spinoziste qui constitue les modes finis de la substance que sont les êtres humains. Freud écrit à la fois que la pulsion est un morceau d’activité, et qu’elle est constante, qu’elle est toujours là. On pourrait dire de cette activité soutenue par une visée de plaisir ce que Freud signale lui-même à propos de l’ambiguïté du terme Lust :il désigne à la fois le désir et le plaisir19. De même la poussée est une force active, visant un plaisir tout en organisant les chemins complexes, tortueux, dangereux parfois, qui mènent à sa réalisation. Souvent, cette constance, Freud en précise l’importance en comparant la pulsion à un danger qu’on ne pourrait pas fuir, car il est interne20. Danger interne et donc constant, morceau d’activité, exigence de travail, c’est-à-dire de transformation et d’organisation, toutes ces manières de caractériser la poussée sont décisives parce qu’elles indiquent la temporalité paradoxale du pulsionnel : éternellement présente dans l’existence d’un sujet et soumise à des transformations qui structurent et scandent son existence, autorisant certaines modifications, bien en deçà de ce qu’il peut maîtriser de lui-même, puisque ce « morceau d’activité » qu’est une pulsion s’organise en des scénarios qui emportent le sujet bien avant qu’il puisse y reconnaître ce qu’il nomme « lui-même ». La poussée de la pulsion présente donc une monotonie qui, couplée à une autre monotonie — celle du but des pulsions qui est toujours de viser la « satisfaction par la décharge » de toutes les quantités énergétiques emmagasinées dans l’appareil de l’âme —, incite à dire que les pulsions n’ont pas de qualité. Ce qui les différencie, ce sont, certes, les transformations de but, d’objet, de sources, mais en même temps, en tant que la poussée est constante et que le but est toujours identiquement la satisfaction, quels que soient les moyens de cette dernière, on peut toujours les déterminer dans une énergétique qui ne connaît que des quantités. Cette formulation de Freud est décisive : l’idée qu’une pulsion vise à la satisfaction par une décharge indique d’emblée le rapport du pulsionnel à un risque d’auto-annihilation qui a été très tôt affirmé par Freud et étudié à nouveau, à partir de 1920, en liaison avec l’idée de pulsion de mort.

Les pulsions et la confusion du « psychique »

  • 21  On se reportera, par exemple, à Laurence Kahn, in La pulsion, pourquoi faire, publication de l’Ass (...)

19En présentant comme il vient d’être fait le concept de pulsion, je me suis bien gardée, on l’aura noté, de mentionner d’abord la dualité du somatique et du psychique par laquelle on l’introduit ordinairement. C’est que, lorsqu’on réintroduit ce dualisme, on risque de ne plus comprendre en quoi la pensée freudienne de la pulsion exige qu’on renonce au dualisme du corps et de l’esprit selon Descartes, ou à celui de l’âme intellective et de l’âme-forme du corps naturel qui a la vie en puissance selon Aristote. Pour Freud, dire qu’une vie humaine est un destin de pulsions implique qu’on puisse en décrire le cours aussi bien en termes énergiques d’une exigence de travail qui retarde les expériences hallucinatoires de plaisir et évite les déplaisirs par des détours, qu’en termes de représentations ou de signifiants. Dans l’histoire de la lecture des textes freudiens, les diverses orientations de la psychanalyse s’opposent sur bien des points, et en particulier sur la question du rapport des composantes dites énergétiques de la pulsion à ses composantes symboliques. Et ces débats s’alimentent aux phrases dans lesquelles, dans la diversité de ses écrits, Freud a affirmé le statut intermédiaire des pulsions, qui traceraient la limite entre l’organique et le psychique, ou, selon le cas, entre le somatique, c’est-à-dire l’organique qui serait capable d’être « colonisé » par les pulsions, et le psychique, c’est-à-dire ce qui relève de l’âme, de la Seele. Mais, dans les diverses lectures, sélectives, des textes de Freud sur les pulsions, les analystes oublient en général de dire que ce qui est nommé « psychique » est dans le même temps présenté comme une « exigence de travail », c’est-à-dire, en termes de thermodynamique, comme une exigence de transformation, non pas, certes, de la chaleur en travail, comme chez Helmholtz, mais de la poussée constante et actuelle de la pulsion en buts, objets, zones érogènes dont les rapports tracent la configuration et le cours d’un destin singulier malgré leur caractère a-subjectif. Cette inflation dans l’emploi du terme de « psychique » en psychanalyse traverse les débats d’école : les « freudiens classiques » opposeront le travail sur les représentants psychiques21 de la pulsion, qui déterminerait le champ d’action de la cure, au quantum d’affect, c’est-à-dire à l’élément quantitatif — et supposé par là somatique — de la pulsion sur lequel l’analyse ne porterait jamais directement. Les analystes lacaniens, et parfois Lacan lui-même parleront plus volontiers de signifiants que de représentants psychiques de la pulsion, mais ce sera pour opposer l’élaboration symbolique du désir à l’actualisation pulsionnelle. Dans le Séminaire XI, Les quatre concepts fondamentaux de la psychanalyse, Lacan énonce qu’un sujet comme tel n’a pas grand-chose à voir avec la jouissance qui caractérise le pulsionnel, et, dans le même temps, il conçoit la jonction du désir avec la pulsion par ce qu’il nomme le « recouvrement de deux manques » ; ce qui rendrait homogènes les deux séries hétérogènes que sont la « chaîne signifiante » du désir et la satisfaction visée par une pulsion, c’est qu’il manquera toujours un signifiant identique à lui-même, non pris dans une dérive métonymique, et où le sujet du « désir » parviendrait à se reconnaître sans perte, cependant que l’objet pulsionnel sera éternellement manquant ; tous ses substituts seront donc indifférents et inaptes à réaliser la jouissance visée. Cette idée est assez différente de la notion freudienne de substituabilité des objets pulsionnels, l’objet étant, dans ce cas, ce par quoi la pulsion peut atteindre son but de satisfaction. En même temps, Lacan interprétera la constance de la poussée dont parle Freud comme la relative stabilité du « circuit » pulsionnel, dont l’objet représente, dans son indifférence, le pôle à partir duquel le trajet de la pulsion revient sur le corps propre, rendant les sources pulsionnelles érogènes. Lacan, donc, remplace l’énergétique freudienne par une topologie pour dénaturaliser la pulsion.

20Ces deux types de lecture des textes freudiens ont leur intérêt, mais aussi leurs dangers, car elles prennent facilement un tour normatif qui est absent de la pensée freudienne. Et, d’autre part, elles négligent la complexité des formulations par lesquelles Freud, tout en distinguant, il est vrai, le psychique ou le Seelisches du quantum d’affect, évite toujours de les opposer comme le font les philosophes ou les moralistes, ou les psychologues. Il vaut la peine d’examiner ses formulations subtiles, et variées sur ce point : dans le texte princeps mais non publié de son vivant de l’Esquisse d’une psychologie scientifique, que Lacan a incité, en France, à relire dans les années 1960, Freud emploie tour à tour le langage énergétique et le langage des représentations. Le terme de pulsion n’est pas encore présent dans ce texte, mais l’équivalence des processus internes à l’appareil de l’âme (seelisches Apparat), qu’on les exprime en termes d’énergie ou en termes de représentations, est nettement affirmée. Ce texte est donc un texte spinoziste : nous connaissons deux attributs de la substance, et l’ordre et la connexion des idées est la même chose que celles des choses et des affections.

21Ensuite, lorsque fut mis au point le concept de pulsion, Freud s’exprima différemment : plus il précisa les formes de la plasticité des pulsions, moins la référence qu’on est tenté de faire au conatus spinoziste suffit à définir les lois de formation de ce destin. On ne saurait régler brièvement la question du rapport des pulsions au conatus. Mais on peut souligner une différence importante : Spinoza, aux livres III et IV de L’Éthique, engendre tous les affects par la combinaison des principes simples de la ressemblance et de la contiguïté qui régissent notre imagination passionnelle. On pourrait dire que Freud diversifie plus les mécanismes pulsionnels, qui d’ailleurs ne sont pas exactement des mécanismes puisqu’ils forment un destin, et que les lois de formation de ce destin ne répondent pas exactement à la proposition VII du livre II de L’Éthique, selon laquelle : « L’ordre et l’enchaînement des idées est le même que l’ordre et l’enchaînement des choses. »

  • 22  « Trieb ist so einer der Begriffe der Abgrenzung des Seelischen vom Körperlichen », Drei Abhandlun (...)
  • 23 Neue Folge..., p. 103 ; On notera également qu’en 1932, et dans ce même texte, Freud emploie un ter (...)

22Dans les Trois Essais..., Freud s’exprime de la manière suivante : « La pulsion est l’un des concepts qui tracent la limite entre ce qui est de l’âme et ce qui est du corps. »22 En 1917, il réaffirme que la « pulsion est un concept qui délimite le psychique du somatique », mais en précisant : « c’est le représentant psychique de l’excitation, venant de l’intérieur du corps, et atteignant l’âme en tant que mesure d’une exigence de travail. » Comme on le voit ici, cette définition des rapports entre l’âme et le corps est rien moins que claire. Elle convoque et conteste à la fois la distinction de l’âme et du corps. Freud, dans ce texte comme en 1932, continue lui-même à en reconnaître l’obscurité, le caractère provisoire, mais néanmoins décisif. Ce qui a changé en 1915, c’est l’insistance sur la notion d’excitation. On dit d’habitude que la pulsion est une excitation pour l’âme, alors que le concept d’excitation est un concept de la physiologie du système nerveux. Et, certes, Freud détourne explicitement et non sans humour le concept d’excitation pour définir la pulsion, à tel point qu’on peut se demander si l’âme désigne autre chose pour lui que la décision d’employer le terme d’excitation en le détournant de son sens en physiologie nerveuse. C’est pourquoi ce que je nommais l’inflation du terme de psychique en psychanalyse est si peu rigoureux : il fait croire, et à un large public, que les difficultés liées au concept de pulsion seraient résolues, ce que n’a jamais prétendu Freud, et ce dont il n’avait pas besoin pour avancer, puisque l’important était d’abord, pour lui, de penser la plasticité pulsionnelle qui distingue l’usage de ce terme en psychanalyse de son usage courant et qui cesse de lier les pulsions à une supposée nature. Mais le prix à payer pour cette mise au point du concept de pulsion est un certain flou de la notion des destins pulsionnels par rapport aux concepts aristotélicien, cartésien et spinoziste du corps et de l’âme ou de l’esprit. Dans le vocabulaire freudien, l’équivalence des termes die Seele et das Psychische est aussi le témoin persistant de ce problème philosophique non clarifié. Cependant, l’essentiel dans la mise en place du concept est de rendre pensables les transformations qui définissent les pulsions : en 1932, Freud a recours à une expression un peu différente des précédentes, et qui souligne bien en quoi le « psychique » n’existe pas en soi, mais seulement comme l’un des termes requis par sa conception des pulsions : « (...) sur le chemin de la source au but, la pulsion devient active psychiquement »23. On appellera donc « psychique » ce qui devient actif dans le circuit pulsionnel. L’auteur ajoute d’ailleurs immédiatement, dans le même texte, qu’on parlera de ce trajet, donc de ce « psychique », en termes énergétiques. Le plus satisfaisant philosophiquement serait sans doute de cesser d’employer les termes de psychique et de somatique pour traiter des pulsions. Si Freud ne le fait pas, c’est parce qu’il ne renonce pas à chercher une jonction entre le pulsionnel et le biologique.

La pulsion de mort et les pulsions sexuelles

23Nous n’allons pas refaire, dans le cadre du présent exposé, l’histoire de toutes les corrélations par lesquelles Freud a successivement délimité les pulsions sexuelles par rapport à d’autres pulsions qui ne le seraient pas : pulsions d’autoconservation, pulsion du Moi. Rappelons seulement que, dans la mesure où la zone érogène d’une pulsion s’étaye sur un lieu du corps qui est également susceptible d’une analyse physiologique, Freud a d’abord parlé de l’autoconservation du Je — l’allemand ne distingue pas entre le Je et le Moi — comme d’un autre groupe de pulsions, vitales et non sexuelles, et dont les intérêts seraient susceptibles d’entrer en conflit avec les pulsions sexuelles. Le Je est ici pensé comme la totalité réfléchie, au sens kantien et hégélien du terme, des fonctions du corps organique. Puis, s’adressant à lui-même une objection dans « Pour introduire le narcissisme » (1910), Freud a posé que les pulsions dites d’autoconservation, par lesquelles un Je assurerait la continuation de son existence, ne sont pas naturellement constituées chez tous les individus. Qu’en particulier, dans les affections dites narcissiques — hypocondrie, délire des grandeurs, ou ce que Bleuler avait nommé schizophrénie — l’unité du Je est en danger de telle manière que l’opposition des pulsions sexuelles et des pulsions du Je n’est pas pertinentes pour décrire les troubles. En particulier, les pulsions sexuelles ne s’organisent pas en un destin dont l’organisation suffirait à prendre en charge le danger d’éclatement du Je. Quand l’amour du Je pour lui-même — qui est donc la condition d’un bon fonctionnement de l’autoconservation — ne tient pas, les pulsions sexuelles elles-mêmes sont menacées. Mais dans cette formulation, qui introduit les troubles de l’amour de soi comme un symptôme de la fragilité de la personne dite totale, le Je et les pulsions sexuelles apparaissent comme deux instances séparées.

24Ce n’est plus le cas lorsqu’en 1920, Freud explicite l’idée d’un « Au-delà du principe de plaisir », qu’il saisit dans la clinique à travers le phénomène dit de transfert négatif, mais dont il veut voir également l’aspect biologique dans la théorie de l’évolution, celle que formula Haeckel plutôt que celle de Darwin.

25Le champ des pulsions sexuelles requiert, comme on l’a vu, une pensée spécifique, qui les distingue nettement de toute réalité physiologique. Même lorsque Freud avance que ce qu’il décrit sera sans doute un jour mis en rapport avec des connaissances de chimie des processus sexuels, cela n’entame pas mais confirme l’autonomie conceptuelle des pulsions telles qu’il les définit.

  • 24  Il est certain que la biologie la plus contemporaine confirme cette corrélation dans l’évolution d (...)

26Il en va d’une autre manière à propos du nœud des pulsions de mort et des pulsions sexuelles qu’il conçoit comme si la théorie de l’évolution et la théorie psychanalytique pouvaient se rejoindre. Certes, en 1920, lorsqu’il introduit un « Au-delà du principe de plaisir », il annonce le rapport qu’il fait avec les sciences de la vie comme une « pure spéculation » ; de celles qu’il s’interdit de formuler ordinairement, et qui n’a donc qu’un rôle métaphorique pour appréhender ce qu’il y a de destructeur et de conservateur de situations anciennes dans le pulsionnel, et qui résiste aux transformations dont les pulsions sont, par ailleurs, capables. Mais en même temps, il cherche une sorte d’origine commune aux phénomènes biologiques et psychanalytiques, comme si l’intelligence humaine pouvait assister à l’émergence de la sexualité pulsionnelle à partir de la sexuation biologique. Dans sa fantaisie spéculative, il semble donner un sens univoque aux notions de vie et de mort dans les deux champs : celui de la théorie de l’évolution, c’est-à-dire de la reproduction sexuée liée à l’apparition de la mort des individus24, et celui de l’individuation par les pulsions dans la vie humaine. Cela laisse croire que vie et mort pourraient recevoir un sens univoque dans les deux savoirs hétérogènes que sont la biologie et la psychanalyse.

27Ce qui amène Freud à tenter ce rapprochement est, en 1920, le « trau-matique ». Il y a, certes, un excès constitutif des pulsions sexuelles, en ce qu’elles visent à décharger les énergies dont elles sont faites, expérience de plaisir que l’organisation des destins pulsionnels limite et retarde. Mais certaines expériences humaines, dit-il, montrent qu’il peut y avoir pour l’âme-appareil sujet au plaisir, au déplaisir et à l’angoisse, une tâche préalable à accomplir dans les cas de grands dangers, lors d’un choc, venu apparemment de l’extérieur — bombardements, deuils à répétitions, accidents, perte violente des repères symboliques élémentaires. Cette tâche préalable à la réalisation d’un plaisir sexuel, c’est une liaison des énergies qui fasse tenir ensemble les morceaux de l’identité qui menacent de se disloquer. En termes de représentations, il s’agit de forger des scénarios qui remettent ensemble des morceaux du Je, et qui, ne pouvant viser le plaisir, se trouvent être des scénarios de catastrophe. Le cauchemar, qui n’est pourtant lié ni aux situations humaines qui rendent fou ni nécessairement aux catastrophes extérieures comme les guerres, est comme le prototype normal de ce qui est au-delà du principe de plaisir ; alors que le rêve répond, lui, à la manière dont l’identité humaine se cherche en se mettant en scène dans des scénarios qui ne distinguent pas le désir et sa réalisation. Donc, ce qui amène le rapport entre les pulsions sexuelles et la pulsion de mort est cet excès que représente le risque d’une désorganisation totale, tellement inimaginable que seules les catastrophes venues de l’extérieur semblent pouvoir obliger les êtres humains à s’y confronter, lorsque la visée du plaisir ne peut plus les transformer. Du coup, l’organisation des pulsions sexuelles apparaît comme soumise à une condition préalable. Que les pulsions sexuelles ne puissent s’exercer que si les pulsions de mort ne sont pas trop virulentes est alors rapporté aux propriétés de la matière vivante : l’individuation, chez les vivants, est une conquête tardive, la reproduction sexuée selon Weismann concerne l’éternité du « germen » d’une espèce, le « soma » étant sujet à la mort. Cette analogie entre pulsions sexuelles et soma d’une part, pulsions de mort et reproduction sexuée d’autre part devient autre chose qu’une analogie lorsque Freud ajoute que ce risque que représente la pulsion de mort au travail dans les pulsions sexuelles consiste en la tendance à aller vers la mort le plus vite possible, au mépris de tous les détours et retards que permettent les pulsions sexuelles. Et c’est cette tendance qui serait commune à la vie biologique et à l’existence humaine de cet âme-appareil. Et Freud projette alors dans l’évolution, comme une loi que les hasards créateurs des organismes supérieurs auraient fait dévier de leur cours attendu, cette fragilité des destins pulsionnels qui, sous l’effet de certaines épreuves, iraient vers la destruction de l’humain. La mort était simple, écrit-il, lorsque l’organisme pouvait aller droit à sa propre extinction. L’apparition de la vie pulsionnelle, qui a en commun avec la sexuation biologique l’individuation, a représenté, pour ce supposé organisme, une volonté de « mourir à sa façon », c’est-à-dire de s’inventer un destin par la sexualité, qui fasse apparaître des singularités là où les lois biologiques montrent l’éternité du seul « germen » au mépris des individualités. C’est en ce point de son propos que Freud fait référence, aussi bien dans l’« Au-delà du principe de plaisir » que, plus tard, dans les « Nouvelles suites aux leçons d’introduction à la psychanalyse », à Schopenhauer, qui aurait, par d’autres moyens, eu la même intuition concernant l’extinction du vouloir-vivre lié à la sexualité. Il vaut la peine d’être attentif à la manière dont Freud redevient soudain philosophe ou convoque la poésie romantique, alors qu’il se pose d’ordinaire comme un savant qui rompt, par ses inventions conceptuelles, avec ces deux traditions de pensée qui appartiennent à sa culture : car s’il retrouve Schopenhauer dans l’idée que la mort est le but de la vie, lorsqu’il cite cette autre thèse du philosophe selon laquelle la pulsion sexuelle, « au contraire », est l’incarnation du vouloir-vivre, il n’y a nul accord entre Schopenhauer et lui ni sur ce qu’il convient d’entendre par pulsion sexuelle ni sur le type d’opposition que les pulsions sexuelles parviennent à constituer contre les pulsions de mort. Pour le philosophe, les pulsions sexuelles, c’est-à-dire le désir des individus de s’éterniser en se reproduisant est illusoire, car l’individuation est illusoire au regard de ce principe que la mort est le but de la vie. Pour Freud, tel n’est pas le sens de l’opposition entre Thanatos et Éros : les pulsions sexuelles, qui ne coïncident nullement avec la visée reproductrice, ne sont pas illusoires en cela que de toute façon elles finiraient par échouer, et qu’elles méconnaîtraient la mort qui est le but de la vie. Les pulsions sexuelles sont plutôt la seule chance de retarder les effets de la mort dans la vie. Les pulsions sexuelles ne visent pas l’éternité, elles ne sont pas le germen, elles luttent activement contre la pulsion de mort :

  • 25  P. 97, p. 54.

« Ce sont les pulsions de vie, ou pulsions sexuelles actives dans chaque cellule qui prennent pour objet les autres cellules dont elles neutralisent en partie les pulsions de mort — ou plutôt les processus provoqués par celles-ci —, les maintenant ainsi en vie... Quant aux cellules germinales, elles se comporteraient de façon purement « narcissique ». » 25

28Il y a donc chez Freud, en même temps qu’une référence avérée à Schopenhauer sur l’idée que le caractère conservateur des pulsions est un mode de la mort comme « résultat spécifique de la vie », un malentendu de fond qu’il n’élucide qu’en passant.

29Dans l’« Au-delà du principe de plaisir », le concept de pulsion tel que nous l’avons défini est soumis à révision de trois manières :

  • 26  « Jenseits... », op. cit., p. 36. Trad. J. Laplanche et J.-B. Pontalis, in Essais de psychanalyse, (...)
  • 27  Ibid., p. 83.

1. C’est au sein des pulsions sexuelles que se trouve défini ce qui excède, dans le travail des pulsions, la visée et l’organisation du plaisir. La poussée constante, le Drang de la pulsion, est ici conçue non pas simplement comme constante mais comme contraignante à travers le phénomène de répétition : « Les manifestations d’une compulsion de répétition, que nous avons décrites dans les toutes premières activités de la vie psychiques de l’enfant ainsi que dans les expériences vécues de la cure psychanalytique présentent à un haut degré le caractère pulsionnel et, là où elles s’opposent au principe de plaisir, le caractère démoniaque. »26 La pulsion de mort est étroitement mêlée au principe de plaisir, donc aux pulsions sexuelles. Pourtant, c’est à propos des pulsions dites de mort que Freud, franchissant la délimitation de ce qu’il a lui-même défini comme pulsions sexuelles, plonge l’intrication de l’invention de l’individualité par les pulsions avec les forces destructrices, dans une problématique de la vie, et non plus seulement de l’existence humaine. Cela se décide, dans le texte, dans la page où il fait plus qu’une analogie entre les phénomènes de répétition qui résistent aux transformations pulsionnelles à l’ordre du jour d’une analyse et la tendance des cellules des êtres vivants à revenir à un état inorganique. Le caractère conservateur et nostalgique des pulsions est rapporté à un « moment » de l’évolution où la vie se serait différenciée de l’inorganique sous l’effet de conditions extérieures et contingentes. Ces conditions extérieures et contingentes sont ensuite à nouveau identifiées à la sexualité, au sens où ce qui renouvelle la vie des cellules, c’est d’être mêlée à d’autres cellules, faute de quoi les cellules iraient par le chemin le plus court vers leur mort : « La substance vivante avait encore en ce temps la mort facile... Il se peut que la substance vivante ait été ainsi recrée sans cesse et soit morte facilement jusqu’au jour où des influences externes déterminantes se transformèrent, obligeant la substance qui survivait encore à dévier toujours davantage de son cours vital originaire et à faire des détours toujours plus compliqués pour atteindre son but : la mort. »27

2. Freud confronte alors, mais sans conclure, cette donnée aux connaissances biologiques de son temps, aux hypothèses formulées par Weismann sur la mortalité du soma et l’éternité du germen chez les vivants. Mais la comparaison, ici encore, est bancale, car ce que Freud nomme « pulsions sexuelles » concerne l’individuation de la vie (« l’organisme » voulut un jour mourir à sa façon), alors qu’en même temps, l’apparition de la reproduction sexuée est du côté de l’éternité. Dans d’autres passages de son texte, pourtant, l’image du renouvellement des cellules vivantes, par des cellules autres qu’elles, représente l’invention de l’objet dans la vie pulsionnelle. C’est pourquoi Freud passe à une autre référence, à la biologie de Hering pour donner une précision décisive sur l’intrication des pulsions de vie et de mort.

3. Dans le parallèle qu’il fait un moment entre le renouvellement de l’existence humaine par les rencontres sexuelles et le renouvellement biologique des cellules par leur fusion momentanée avec les propriétés d’une autre cellule vivante qui retarderait la mort de chacune d’elles, il prend bien soin de préciser, s’éloignant par là de toute assimilation simple de la sexualité et de la procréation, que ce qui renouvelle, ce n’est pas la création d’une nouvelle cellule, c’est la transformation chimique de chaque cellule qui en a rencontré une autre. La pulsion de mort apparaît alors comme l’impossibilité de profiter du hasard des rencontres, comme une défense de l’intégrité narcissique qui est une forme de la pulsion de mort.

30Jamais, donc, Freud n’inscrit simplement les pulsions dans la vie biologique. Même lorsqu’il joue avec l’idée de cette grande synthèse, c’est pour lui l’occasion de préciser certains caractères des pulsions au sens psychanalytique. On en prendra pour preuve, enfin, le thème qui apparaît discrètement dans sa confrontation avec Schopenhauer, et qui sera orchestré en 1932, dans les « Nouvelles suites... ». Il s’agit du thème de l’objet, mentionné dans le dernier texte cité. Les pulsions sexuelles prennent pour objet les autres cellules dont elles neutralisent les pulsions de mort, écrit-il. Il ne s’agit pas ici d’une théorie biologique des échanges cellulaires. Ce « prendre pour objet » caractérise une véritable invention de la pulsion. Pour lutter contre l’autodestruction, les pulsions inventent l’objet, l’extérieur, l’autre, ce dernier fût-il posé comme la cible d’un mouvement d’agression, ou l’origine d’une menace. On se rappelle que Freud faisait de la pulsion une excitation qu’on ne peut pas fuir, dont la poussée est constante, et contraignante. Cette première opposition de l’intérieur avec l’extérieur n’est pas exclusive d’un autre jeu entre ces deux termes : dans le masochisme, l’objet, celui qui fait souffrir, est une véritable invention de l’autre dans le registre pulsionnel. C’est pourquoi la vie sexuelle comporte, comme l’un de ses moments difficiles à éliminer, la souffrance. Inventer un objet qui ferait souffrir est une manière de jouer la sexualité contre l’autodestruction. Cette dernière précision permet donc de revenir sur la première théorie des pulsions, celle de 1904, et de 1915. Freud affirmait alors que l’objet est l’élément le plus variable de la pulsion, qu’il ne lui est pas lié dès l’origine, puisqu’une pulsion peut être auto-érotique, mais que l’objet s’insère entre la source et le but, et rend possible la satisfaction. Cela n’est pas contradictoire avec l’idée que l’objet, éminemment substtuable, est inventé. L’extérieur, c’est-à-dire ici l’autre, est l’une des inventions des pulsions sexuelles qui, par projection, transforment leur propre tendance à s’exténuer. Le prix à payer pour ce détour qui sexualise les pulsions de mort est évidemment l’angoisse. D’où le titre de ce chapitre des « Nouvelles suites... » : « Angoisse et vie pulsionnelle ». L’angoisse consiste à inventer un objet qui serait externe pour ne pas être en proie à « la mort comme résultat de la vie ».

  • 28  D. W. Winnicott, Jeu et réalité, Paris, Gallimard, 1973, p. 120-131.

31L’angoisse ni l’invention de l’objet ne sont, pour autant, des voiles de Maya, car Freud ne fait pas, contrairement aux philosophes, une théorie de la vérité. La doctrine freudienne des pulsions n’est pas un idéalisme, car c’est du point de vue du risque autodestructeur que Freud énonce que le détour par l’objet est une invention. Cela ne veut pas dire que cet objet n’existe pas en dehors du sujet, cela veut dire que, même si l’objet est trouvé sur une personne autre que le sujet dont l’existence ou la réalité n’est pas mise en doute, du point de vue de ce qu’il permet dans l’économie pulsionnelle, il est une invention. C’est un point que le psychanalyste Winnicott a longuement développé par la suite28.

Pour conclure

32Freud donc, dans sa théorie des pulsions, ne fait que citer ponctuellement les pulsions dont parlent les philosophes de l’idéalisme allemand : pulsion de perfection, pulsion de sociabilité, pulsion esthétique, pulsion de jeu, etc. Il rompt avec la multiplicité indéfinie de ces pulsions en définissant ces dernières comme sexuelles, c’est-à-dire toujours liées à un lieu du corps, à un but qui est la jouissance, à des objets. Lorsqu’il retrouve certains philosophes à propos du caractère conservateur des pulsions, il s’agit de Platon du Banquet, de Schopenhauer, et de Nietzsche.

33Mais s’il est toujours allusif lorsqu’il confronte sa pensée avec celle de Kant, de Hegel, de Schiller dont il ne cite que des résultats partiels, il est par contre très précis, ce qui ne veut pas dire très cohérent, dans sa confrontation avec les biologistes de son temps. Il est certain qu’à propos de la pulsion de mort, il pensait inscrire le concept de pulsion qu’il définissait dans une théorie de la vie biologique. Mais la difficulté qu’il rencontre à le faire de façon claire, difficulté qu’il reconnaît, indique bien que cette tentative doit être interprétée : il n’est pas possible de reprendre à la lettre les tours et détours de sa pensée lorsqu’il organise un jeu de miroirs entre les pulsions sexuelles et les échanges cellulaires ou lorsqu’il veut saisir l’origine, dans l’Evolution, du caractère régressif des pulsions sexuelles. Ne serait-ce d’ailleurs que parce que la théorie de l’Évolution n’isole jamais une origine unique. Par contre, il est possible de dégager l’enjeu, pour le concept psychanalytique des pulsions, de ce qu’il nomme ses « spéculations » : il s’agit d’emprunter à la théorie cellulaire l’idée d’une relative contingence de ce qui favorise, dans un cas le rajeunissement des cellules, dans l’autre cas la capacité des rencontres amoureuses à contrecarrer le travail de la pulsion de mort. Ou encore, il s’agit de penser l’extériorité, l’altérité et l’objet autrement que ne le font les philosophes et les savants.

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Notes

1  Immanuel Kant, Kritik der praktischen Vernunft, Werkausgabe, t. VII, Frankfurt, Suhrkamp, p..128. Trad. par Luc Ferry et Heinz Wismann, in Œuvres philosophiques, t. II, Paris, Gallimard, 1985, p. 630.

2  Ibid., respectivement p. 175 et 678.

3  Sigmund Freud, Correspondance avec le Pasteur Pfister, Paris, Gallimard, 1966, p. 103. Ce texte a été évalué dans son importance par Patrick Guyomard, dans Le Désir d’éthique, Paris, Aubier, 1998, p. 150-154. Freud est revenu sur ce point par ex. dans la Neue Folge der Vorlesungen zur Einführung in die Psychoanalyse, p. 113.

4  Respectivement : Jenseits des Lustprinzips, Gesammelte Werke (sigle : GW), XIII, Frankfurt am Main, Fischer, 1940, p. 62, et Neue Folge der Vorlesungen zur Einführung in die Psychoanalyse, GW, XV, 1944, p. 114-115

5  Sigmund Freud, « Triebe und Triebschicksale », GW, X, p. 216.

6  Sigmund Freud, Jenseits des Lustprinzips, GW, XIII, p. 44.

7  Sigmund Freud, Neue Folge der Vorlesungen zur Einführung in die Psychoanalyse, GW, XV, p. 115.

8  Sigmund Freud, « Drei Abhandlungen zur Sexualtheorie », GW, 1942, p. 34.

9  Op. cit., p. 33.

10  Op. cit., p. 65.

11  Op. cit., p. 34.

12  La présente lecture du texte de Freud emprunte donc une autre voie que celle, par exemple, de Jean Laplanche dans Vie et mort en psychanalyse, Paris, Flammarion, 1960.

13  S. Freud, « Die Verneinung », GW, XIV, p. 14.

14  S. Freud, « Drei Abhandlungen über Sexualtheorie », GW, V, respectivement p. 65, 86, 66, p. 50, 52, et p. 66.

15  « Neue Folge... », GW, XV, p. 105.

16 Op. cit., p. 103.

17 Op. cit., p. 104.

18 Op. cit., p. 64.

19 Drei Abhandlungen...., op. cit., p. 33.

20  Monique Schneider privilégie ce point dans sa lecture de Freud, en y voyant une conception défensive de Freud, concernant les pulsions qu’il faudrait pouvoir éliminer, le plaisir étant toujours défini comme décharge, c’est-à-dire comme élimination. Cf. par exemple : Monique Schneider, Freud et le plaisir, Paris, Denoël, 1980. Il me semble que cette lecture néglige l’affinité du plaisir avec l’excès, que le terme de « décharge » permet de penser. Cf. Monique David-Ménard, Tout le plaisir est pour moi, Paris, Hachette, « Littératures », 2000.

21  On se reportera, par exemple, à Laurence Kahn, in La pulsion, pourquoi faire, publication de l’Association psychanalytique de France, 1985. Et à Monique Pinol-Douriez (dir.), Pulsion, représentation, langage, Bruxelles, Delachaux & Niestlé, 1999.

22  « Trieb ist so einer der Begriffe der Abgrenzung des Seelischen vom Körperlichen », Drei Abhandlungen, op. cit., p. 67.

23 Neue Folge..., p. 103 ; On notera également qu’en 1932, et dans ce même texte, Freud emploie un terme différent de celui d’excitation (Reiz) pour désigner la poussée pulsionnelle qui a sa source dans un lieu du corps : « La source est l’état de trouble (Erreugung) dans le corporel, le but est la suppression de ce trouble, et sur le chemin qui va de la source au but, la pulsion devient active psychiquement », ibid.

24  Il est certain que la biologie la plus contemporaine confirme cette corrélation dans l’évolution des vivants. Elle l’appuie de plus sur la solidarité entre le développement du cerveau chez les vertébrés supérieurs, l’individuation, la sexuation et la mort. Cf. par exemple sur ce point Alain Prochiantz, Les Anatomies de la pensée, Paris, O. Jacob, 1997, et Machine-esprit, Paris, O. Jacob, 2001. Mais cela n’implique pas, épistémologiquement, l’unification du biologique et du pulsionnel.

25  P. 97, p. 54.

26  « Jenseits... », op. cit., p. 36. Trad. J. Laplanche et J.-B. Pontalis, in Essais de psychanalyse, Paris, Payot 1981, p. 78.

27  Ibid., p. 83.

28  D. W. Winnicott, Jeu et réalité, Paris, Gallimard, 1973, p. 120-131.

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Pour citer cet article

Référence électronique

Monique David-Ménard, « Les pulsions caractérisées par leurs destins : Freud s'éloigne-t-il du concept philosophique de Trieb ? », Revue germanique internationale [En ligne], 18 | 2002, mis en ligne le 27 janvier 2011, consulté le 20 octobre 2014. URL : http://rgi.revues.org/924

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Auteur

Monique David-Ménard

Directeur de recherche dans la formation doctorale « Recherches en psychanalyse » à l’Université de Paris VII

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