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Merleau-Ponty face à Husserl et Heidegger : illusions et rééquilibrages

Emmanuel de Saint Aubert
p. 59-73

Résumés

 Il a longtemps été habituel, en France plus qu’ailleurs, de présenter Merleau-Ponty comme un philosophe avant tout imprégné de l’œuvre de Husserl et de Heidegger, traçant sa voie dans son rapport aux deux géants de la phénoménologie allemande. La relecture de l’œuvre du philosophe français à la lumière de ses nombreux inédits conduit à relativiser cette représentation commune, en identifiant les illusions d’optique qui la soutenaient et les directions essentielles des rééquilibrages à opérer.

Les recherches récentes dessinent ainsi progressivement la carte des influences, philosophiques ou non, mais aussi des oppositions, qui ont soutenu l’émergence et l’évolution continue de l’intention philosophique de Merleau-Ponty, dont les interlocuteurs imaginaires principaux ont de bout en bout été Sartre et Descartes. Cet environnement effectif transforme très souvent son rapport à Husserl et à Heidegger en un rapport indirect et brouillé, voire critique et expéditif – tout particulièrement à l’égard de Heidegger, que Merleau-Ponty a en réalité lu très tard.

Il nous faut davantage prendre la mesure du contexte intellectuel français qui était celui d’un homme occupé par les débats de son temps, découvrir l’importance de nombre de sources allemandes et anglaises encore peu étudiées, et mieux comprendre à quel point la pensée de Merleau-Ponty entretenait un rapport étroit constant avec divers champs non-philosophiques, notamment la Gestalttheorie, la psychologie du développement et la psychanalyse. Un rapport jusqu’au bout essentiel à la formation du concept central de cette philosophie, la chair – non substituable au Leib husserlien –, comme à l’élaboration de l’ontologie que cette même conception cherchait à délivrer – dont l’analogie avec l’entreprise heideggérienne reste formelle ou métaphorique.

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Texte intégral

Il est vrai que pour beaucoup d’entre nous, il est difficile de dire ce que nous devons à Merleau-Ponty : tant notre lecture de Husserl, de Sartre et même de Heidegger et de Derrida fut influencée par lui. Mais il est non moins vrai que pour beaucoup d’entre nous, et pour la communauté philosophique dans son ensemble, le souvenir de « ce qu’il a lui-même voulu et dit » s’est trop vite estompé. Le meilleur hommage que notre génération puisse rendre à ce penseur qui a marqué d’une manière aussi décisive nos premiers pas dans la pensée philosophique, c’est donc de relire ses écrits. Une telle démarche n’est pas seulement récompensée par une meilleure compréhension de ce que nous devons à Merleau-Ponty, mais aussi de ce que la phénoménologie toute entière, et jusque dans son questionnement le plus contemporain, a reçu et peut encore recevoir de lui.

  • 1  Rudolf Bernet, « Perception et vie naturelle (Husserl et Merleau-Ponty) », in La vie du sujet. Rec (...)

Rudolf Bernet1

Relire Merleau-Ponty

Habitudes et pièges d’une réception commune

1Il a longtemps été habituel, en France, de présenter Merleau-Ponty comme un philosophe avant tout imprégné de l’œuvre de Husserl et de Heidegger, et traçant sa voie dans son rapport aux deux géants de la phénoménologie. On ne compte plus les « Merleau-Ponty entre Husserl et Heidegger », « Merleau-Ponty par-delà Husserl et Heidegger » ; peu s’étonnent devant le portrait du devin du Nachlaß husserlien, ni devant l’idée que Le visible et l’invisible serait le fruit d’une longue fréquentation du « second » Heidegger. Les raisons de ces représentations communes – dont la cohérence interne fait déjà problème – sont nombreuses, et les moins consistantes sur un plan philosophique ne sont pas forcément les moins décisives. Sans hésitation, Merleau-Ponty est classé parmi les phénoménologues, et ceci contribue déjà à expliquer cela ; mais surtout, devant une œuvre précédée de peu par Husserl et encore accompagnée par Heidegger, on est tenté de lire le Leib husserlien lorsque Merleau-Ponty écrit « chair » et place ce concept au cœur de sa philosophie, et le Sein sinon le Seyn heideggériens lorsque ses derniers écrits parlent de l’« Être » et revendiquent une ontologie. Certains de ses textes ont introduit nombre d’universitaires à la phénoménologie, et cette dette à demi consciente est d’un poids redoutable, qui a induit les colorations spontanément merleau-pontiennes d’une partie de la réception française de Husserl et de Heidegger. Nombreux aussi sont ceux qui en sont venus à douter de la rigueur de ces mêmes colorations, mais leur souci de vérité se portait alors, à bon droit, sur l’interprétation de Husserl ou Heidegger, en dénonçant les erreurs de lecture faites par Merleau-Ponty. Comme si celui-ci était avant tout un disciple ou un héritier, dans la posture de celui qui commente et transmet.

2C’est là sans doute une logique universitaire qui a sa part de légitimité. Mais devant cette situation en réalité beaucoup plus hexagonale qu’internationale, on peut aussi penser à un certain complexe français face au prestige de la pensée allemande, mâtiné d’un voile de honte sinon de mépris vis-à-vis d’une tradition et d’un style philosophiques proprement français. Merleau-Ponty, qui n’a jamais eu ces fragilités, avait pourtant signalé le premier l’importance de sa dette, en plein comme en creux, à l’égard de la tradition idéaliste française portée par Léon Brunschvicg, à l’égard des aventures de l’existentialisme marcellien puis sartrien-beauvoirien, sans parler de Bergson, ou encore de Pascal et Maine de Biran. Mais ces témoignages furent trop rares, et bordés de procédés d’écriture par lesquels Merleau-Ponty nous a piégés ou, plus exactement, s’est piégé lui-même.

  • 2  Maurice Merleau-Ponty, « Le philosophe et son ombre », in Signes, Paris, Gallimard, 1960, p. 227.
  • 3  Maurice Merleau-Ponty, « L’homme et l’adversité » (conférence du 10 septembre 1951 aux Rencontres (...)
  • 4  Maurice Merleau-Ponty, Le visible et l’invisible, Paris, Gallimard, 1964, p. 193.

3Merleau-Ponty est un philosophe, et non un professeur de philosophie. Ce n’est pas le simple rappel des premiers mots de tout article encyclopédique à son sujet : cela signifie qu’il a tenté de penser par lui-même et que, par moments au moins, il y est parvenu. Mais il s’est sans doute prêté avec trop de finesse, parfois avec une ironie si subtile qu’elle paraît compliquée d’une prudence maladive, à la dialectique qui consiste à asseoir sa propre pensée sur la distinction et la critique de celle des autres. Quand Merleau-Ponty s’oppose à tel philosophe, les réécritures des manuscrits en viennent souvent à masquer le visage de l’adversaire derrière une appellation généralisée (empirisme, réalisme, intellectualisme, idéalisme…). Merleau-Ponty déguise, se déguise, et attribue volontiers à autrui ce qu’il fait lui-même, prétextant qu’il le poursuit dans le sens de ses propres intuitions. On rencontre ces phénomènes dans son rapport à Husserl et Heidegger, mais aussi à Machiavel, Montaigne, Bergson, et tant d’autres… jusqu’à Sartre, parfois revêtu des vêtements les plus inattendus. C’est « l’imposture professionnelle du philosophe »2, « le philosophe et son ombre »… l’ombre de Merleau-Ponty, qui poussa la projection à l’extrême en septembre 1951, dans une conférence censée résumer les apports d’un demi-siècle de philosophie3. Merleau-Ponty attribue alors à cinquante ans de recherches de tous les philosophes ce qui constitue en réalité sa propre avancée philosophique, toute récente et contemporaine : le concept de « chair », aussitôt illustré… non par la phénoménologie, ni même la philosophie, mais par la psychanalyse et la littérature. Ce même concept dont Merleau-Ponty affirmera, quelques mois avant de mourir, qu’il « n’a de nom dans aucune philosophie »4.

Surprenants inédits

  • 5  Nous devons beaucoup au précieux travail de transcription et d’édition de Claude Lefort (auquel il (...)

4La disparition brutale du philosophe pèse aussi dans les déformations de sa réception. La connaissance des inédits a été marquée par un choix éditorial qui a consisté à publier en 1964 un ensemble de manuscrits isolés de leur environnement d’écriture – quatre chapitres du Visible et l’invisible et une partie des notes de travail5. Textes tardifs, difficiles, qui frappaient par leur apparente discontinuité avec l’œuvre plus précoce, et sans que les chercheurs puissent avoir accès à leur contexte d’écriture élargi ainsi qu’aux nombreux éléments de transition qui séparent la Phénoménologie de la perception du Visible et l’invisible – plusieurs milliers de feuillets, répartis de 1945 à 1961. Lorsqu’en 1992 une grande partie des inédits est enfin devenue accessible (soit 31 ans après la mort du philosophe), l’un des premiers mouvements a été de publier les cours sur Husserl et Heidegger, alors que d’autres cours ou manuscrits beaucoup plus personnels dormaient encore dans les cartons. Cette situation éditoriale a heureusement évolué, et les publications récentes ou imminentes sont d’une importance majeure pour restituer la continuité ainsi que les lignes de force de la pensée de Merleau-Ponty. Ceux qui prennent le temps et la peine de se plonger, des années durant, dans l’univers des documents inédits et dans la bibliothèque de l’auteur, découvrent peu à peu un philosophe au travail, et se familiarisent avec la carte des influences, philosophiques ou non, mais aussi des oppositions, qui l’ont soutenu. Autant dire que cette approche génétique manquait à Merleau-Ponty, dont l’œuvre suscite pourtant un intérêt si soutenu un peu partout dans le monde.

5Il est impossible, dans le cadre d’un court article, de donner un panorama complet des nombreux réajustements apportés par ces recherches récentes, encore moins de restituer leurs démonstrations. Nous allons privilégier quelques faits significatifs et voies de déstabilisation des représentations communes. Si aucun n’est décisif à lui seul, l’accumulation est signifiante. Qu’il soit bien clair que personne ne saurait penser que Husserl et Heidegger n’ont été que des auteurs secondaires pour Merleau-Ponty : rééquilibrage ne signifie pas renversement – d’autant moins que Merleau-Ponty ne s’est jamais enfermé dans les hiérarchies rétrospectives, un peu académiques, entre auteurs majeurs et mineurs.

6L’examen des matériaux de la vie intellectuelle de Merleau-Ponty conduit à une série de constats surprenants. Ainsi, parmi plus de 4 000 feuillets constituant les inédits déposés à la Bibliothèque Nationale de France, on ne trouve que 4 feuillets de notes de lecture de Husserl (datant de 1960), et 25 concernant Heidegger (notes probablement prises début 1961, soit quelques mois à peine avant la mort de l’auteur). Pourtant Merleau-Ponty avait l’habitude de constituer de telles notes, parfois généreuses : 120 pages pour un seul livre de Rudolf Arnheim, plusieurs dizaines ici pour un ouvrage de Piaget, ailleurs pour une lecture de Metzger – à ne prendre que quelques exemples volontairement choisis en pleine période dite « ontologique », c’est-à-dire dans les années 1957-1961. Le soir du 3 mai 1961, Merleau-Ponty disparaissait en laissant son bureau couvert par les chantiers en cours : l’étude de Descartes et de ses commentateurs prend pour ainsi dire toute la place, le seul volume des notes de lecture prises sur et autour de Descartes constituant près de 150 pages.

7Les chercheurs qui ont travaillé le fonds inédit avant les nombreux dommages opérés par le microfilmage, c’est-à-dire ayant pu se repérer dans le classement matériel originel, ont aussi pu découvrir l’existence du vaste projet Être et Monde, entrelacé avec celui du Visible et l’invisible. « Être et Monde », titre aussi ambitieux que Sein und Zeit, L’Être et le Néant, Être et Avoir, L’être et l’essence : le grand chantier ontologique de Merleau-Ponty, comportant des manuscrits capitaux comme l’Introduction à l’ontologie ou La Nature ou le monde du silence. Descartes et Sartre, mais aussi la Gestalttheorie ou encore Piaget, y prennent une place incomparablement plus grande que les quelques évocations faites de l’entreprise de Heidegger.

8Et si l’on passe des années 1957-1961 à l’exploration de l’ensemble des textes et documents qui couvrent la période 1933-1957, on comprend progressivement combien ce tableau tardif est représentatif de l’ensemble du travail philosophique de Merleau-Ponty. Un travail avant tout soutenu par deux scénarios critiques essentiels – anti-cartésien et anti-sartrien – ainsi que par une attention permanente accordée à certains champs non-philosophiques – en premier lieu psychologie de la forme, neurologie, psychanalyse et psychologie du développement, sans oublier l’art et la littérature. Cette même attention est d’ailleurs revendiquée comme essentielle à la constitution d’une ontologie moderne, Merleau-Ponty critiquant au passage l’attitude de Heidegger vis-à-vis des sciences et psychologies contemporaines.

La chair de l’homme

Un enracinement pré-husserlien

  • 6  Maurice Merleau-Ponty, L’Œil et l’Esprit, Paris, Gallimard, 1964 ; « Folio essais », 1985, p. 56.
  • 7  Cf. Emmanuel de Saint Aubert, Le scénario cartésien. Recherches sur la formation et la cohérence d (...)

9L’intention philosophique de Merleau-Ponty est de bout en bout animée par une lecture critique de l’entreprise cartésienne, bientôt compliquée de son rapport non moins critique à Sartre. Sa pensée s’éveille dans une interrogation sur la question classique de l’union de l’âme et du corps, et dans une contestation des dualismes anthropologiques qui va le conduire progressivement à passer d’une problématique de l’incarnation à celle de la chair. L’exigence de clarification qui soutient les dualismes, paradoxalement, rend incompréhensible l’unité de l’être humain et ne parvient pas à restituer la radicalité de ses relations avec le monde et avec autrui. Il s’agit justement d’affronter philosophiquement cette unité et ces relations, malgré toutes les difficultés qu’il y a à penser ensemble notre cohésion personnelle, nos liens avec autrui, nos attaches ontologiques. Merleau-Ponty le fait dans une confrontation répétée avec Descartes, voulant assumer le « tremblement vite surmonté »6 qui aurait été le sien face aux « confusions » de la chair : le mélange de l’âme et du corps, qui s’exprime dans des sentiments confus, phénomènes dont la pensée est elle-même inévitablement confuse, donc étrangère aux exigences de la philosophie. Cette confusion à trois étages – cet incompréhensible que nous sommes, les empiétements du monde esthésiologique et libidinal, et la pensée ni claire ni distincte de ce mystère ontologique et de son étrange phénoménalité – constitue le cœur du scénario cartésien de Merleau-Ponty7.

10Ce scénario fondateur doit beaucoup à l’enracinement contestataire des années trente. L’étude de cette période permet de découvrir les préfigurations d’une philosophie de la chair, dans l’opposition farouche du jeune philosophe à l’idéalisme de Léon Brunschvicg, et sous l’influence séminale de Gabriel Marcel et Max Scheler. Le premier Merleau-Ponty accuse « la tradition cartésienne et kantienne » d’avoir évacué certaines questions philosophiques majeures, qui engagent justement l’union de l’âme et du corps ainsi que les relations de l’homme avec ce qui est autre que lui : la vie perceptive, la sexualité, l’univers des sentiments, l’attitude religieuse, ou encore l’art. Avec Gabriel Marcel, Merleau-Ponty forge ses premières armes contre l’ontologie cartésienne de l’objet. La problématique marcellienne de l’incarnation l’oriente déjà vers une réhabilitation ontologique de l’expérience sensible, et son affirmation centrale – « je suis mon corps » – pose le premier jalon d’une future pensée de la chair. Pendant épistémologique de cette même problématique, la notion de mystère lui donne le goût de la violation systématique du face à face projectif du dedans et du dehors, l’engage dans une pensée de la profondeur et une écriture de l’empiétement. Avec Max Scheler, Merleau-Ponty recherche dans la tradition idéaliste ce qui a engendré le vide anthropologique contemporain, qui ne sait plus lire dans l’amour ou la haine des actes orientés, mais seulement des affects, des états de plaisir ou de douleur, ressentis clos et dépourvus de sens – manquant ainsi une dimension essentielle du désir, sa nature intentionnelle.

11C’est justement avec Max Scheler, avant de lire Husserl, que le jeune philosophe français a son premier véritable contact avec la phénoménologie. La notion d’intentionnalité, dont Merleau-Ponty comprend l’importance à travers l’approche schélérienne de l’intentionnalité affective, est un instrument significatif de sa philosophie naissante. La Phénoménologie de la perception va la travailler en autant de tentatives originales et inabouties, qui tendront à s’effacer les années suivantes derrière une description des liens effectifs que forme et qui forment la chair. Cette recherche trouvera un point d’accomplissement dans la figure du chiasme, empruntée aux analyses de Paul Valéry sur l’amour. Inspiré du propre « tremblement » d’un Valéry libéré de l’intellectualisme, Merleau-Ponty tentera une dernière fois de relever le défi des confusions cartésiennes, contre une ontologie cartésienne de l’objet désormais élargie à la pensée de Leibniz. Le chiasme du désir, visage ultime de cette philosophie du lien, sera plus spécifiquement dressé contre l’idée de l’harmonie préétablie, voulant réussir là même où Leibniz aurait échoué, dans la description de l’unité personnelle et relationnelle de l’être humain.

L’infrastructure existentialiste d’une conception de la chair

  • 8  Merleau-Ponty insistera lui-même sur ce point en 1959. Cf. « La philosophie de l’existence », in D (...)
  • 9  Pour une étude approfondie de cette période, cf. Emmanuel de Saint Aubert, Du lien des êtres aux é (...)

12Fragile unité, justement jamais préétablie ni garantie, toujours menacée par l’empiétement de la violence et du non-sens. Et si Merleau-Ponty est au plus loin de toute forme d’humanisme explicatif comme de théologie explicative – dont la philosophie de Leibniz serait exemplaire –, il le doit en partie à l’influence déterminante de la vague complexe de l’existentialisme français à laquelle il donne sa propre contribution (il vaudrait mieux dire « des existentialismes français »)8. Au cœur de cette dimension transversale de sa pensée, il faut mettre en avant les années 1945-1949, période encore mal connue dont il reste nombre de documents inédits malheureusement non déposés à la Bibliothèque Nationale de France. Pendant cette phase riche de transitions décisives, et marquée par l’absence quasi totale de références à Husserl et Heidegger, Merleau-Ponty s’achemine vers deux éléments capitaux de sa pensée : la chair et l’empiétement9.

  • 10  Merleau-Ponty n’emploie jamais ces deux mots indifféremment. Dans ses cours sur Husserl comme aill (...)

13Les inédits esquissent ces notions nouvelles dans une contestation expéditive de la morale kantienne, et sous le climat passionnel de l’existentialisme beauvoirien et sartrien. Mais l’apparente complicité de Merleau-Ponty avec celui-ci recouvre en réalité l’élaboration d’une critique radicale : les débuts de la chair, sans aucune confrontation avec Husserl, sont secrètement orientés par un travail de sape de L’Être et le Néant. Merleau-Ponty utilise tout l’éventail sémantique du terme de « chair » dans la langue française, dans une réécriture détournée, jusqu’à l’inversion, des analyses sartriennes de la chair et du désir. Ici comme ailleurs, « chair » n’est pas une traduction de « Leib »10. Merleau-Ponty ne pense pas automatiquement « chair », il s’en faut, lorsqu’il lit ou écrit « Leib », et, inversement, ne pense pas obligatoirement ni uniquement « Leib » lorsqu’il écrit « chair ». Il n’a jamais pris la peine de distinguer explicitement la chair du Leib, comme si la question d’une éventuelle confusion des deux ne se posait même pas pour lui : non parce qu’il aurait radicalement séparé les deux notions – ce serait absurde –, mais parce qu’il n’a jamais considéré la chair comme un concept emprunté. Parce qu’il ne l’entend ni à partir de Husserl seulement, ni dans un horizon purement husserlien. Sa lecture de Husserl nourrit un parcours personnel qui vient d’ailleurs et suit son propre chemin.

  • 11  Nous pensions initialement que cette figure typiquement merleau-pontienne provenait, à partir des (...)

14Les années 1945-1949 sonnent aussi pour Merleau-Ponty l’heure du bilan moral et politique de la guerre et de l’Occupation, qui est aussi un bilan plus personnel sur sa propre jeunesse. Ce retour sur l’histoire et sur lui-même signe la découverte de la modernité, bientôt précipitée dans la figure de l’empiétement11. L’homme moderne inachevé et monstrueux, le monde moderne comme adversité, la pensée moderne hantée par le non-sens : la fracture généralisée de l’empiétement a définitivement renversé les assurances du monde classique. Les rêves de pureté qui encombrent l’homme jusqu’en politique et en philosophie seraient autant de refoulements de la violence et de l’ambiguïté inscrites dans son institution charnelle, et cette violence au second degré empêcherait notre négativité naturelle de porter son fruit possible de coexistence. Il n’y a pas de liberté ni d’amour sans empiétement sur autrui, mais cet empiétement ne déterminerait pas leur échec, il serait aussi le volant de leur possible réussite. D’où l’alliance singulière de pessimisme et d’optimisme qui caractérise la version merleau-pontienne de l’existentialisme.

  • 12  Cf. Du lien, op. cit., section B.
  • 13  Jean-Paul Sartre, « Merleau-Ponty vivant », Les Temps Modernes, 17e année, no spécial 184-185, oct (...)

15L’empiétement et la chair tissent ensemble une philosophie dont les enjeux humanistes animent aussitôt les premiers linéaments d’une ontologie12. Aux côtés de l’empiétement charnel – « le sang des autres », motif récurrent des années 1945-1949 –, Merleau-Ponty commence à thématiser un empiétement épistémologique, qu’il redouble aussitôt d’une signification ontologique. Dans une anticipation étonnante de L’Œil et l’Esprit, certains inédits de 1948-1949 préfigurent ainsi, notamment à travers la description surréaliste du « sang des choses », la critique ultime de l’ontologie cartésienne de l’objet (1957-1961). Les choses sont blessées par notre ouverture perceptive et désirante, même « les objets saignent », autrement dit résistent au statut cartésien et piagétien de l’objet. Ici aussi se cache une fausse collusion avec Sartre, dans un ensemble d’interventions où ces idées se dessinent au fil d’une réécriture inversée de quelques textes précis de ce dernier. Dans une complicité significative avec les « psychanalyses » de Bachelard, Merleau-Ponty travaille déjà ses propres éléments ontologiques, aux antipodes de l’imaginaire sartrien. Contre la psychanalyse existentielle de la fin de L’Être et le Néant, contre l’homme-mollusque-qui-se-fait-pierre de L’homme et les choses, contre L’Imaginaire et son dualisme réel/imaginaire, il dirige sa pensée vers une description de « la texture imaginaire du réel », qui constituera l’un des horizons à la fois les plus positifs et les plus originaux de son ontologie. Husserl et Heidegger sont absents de cette phase de gestation de l’ontologie merleau-pontienne, comme ils le seront de son fruit le plus tardif et le plus abouti, L’Œil et l’Esprit – ouvrage « qui dit tout pourvu qu’on sache le déchiffrer »13, testament ontologique involontaire de Merleau-Ponty.

La chair de l’être

  • 14  Cette interprétation n’est pas sans fondements. Elle a pourtant été vigoureusement contestée, depu (...)

16Selon un avis encore partagé par certains, l’ontologie des derniers manuscrits procéderait largement d’une influence directe de Heidegger14, dans un net recul à l’égard du registre « anthropologique » et « psychologique » encombrant les premiers ouvrages. Il n’en est rien. Cette ontologie ne repose pas sur une conversion tardive, qui verrait l’abandon du primat de la perception, la transposition d’une pensée du corps phénoménal dans une conception de la chair décentrée de la question de l’homme. Elle n’est pas la retranscription ontologique d’une psychologie et d’une phénoménologie, après un déplacement majeur où siégerait l’ombre de Heidegger.

  • 15  Pour une étude développée de ces différents points, cf. Emmanuel de Saint Aubert, Vers une ontolog (...)

17Merleau-Ponty revendique régulièrement le statut ontologique de sa réflexion depuis 1946, en réponse aux objections faites à la Phénoménologie de la perception. Dès sa publication, cet ouvrage soulève en effet des critiques de fond qui reprochent à ses analyses de rester phénoménologiques, voire psychologiques, sans atteindre la question même de l’être. L’intéressé va protester en affirmant qu’il ne fait pas de différence entre phénoménologie et ontologie, que philosophie et psychologie sont pour lui étroitement entrelacées, et que son intention a toujours été de rejoindre dans la perception un véritable mode d’accès à l’être. Loin d’induire une rupture, ces objections poussent en réalité Merleau-Ponty à radicaliser sa pensée et à mieux formuler l’originalité de sa démarche : celle d’une ontologie indirecte qui continue d’élaborer une « philosophie concrète » visant le dépassement de nos dualismes impénitents, dans une attention constante aux faits primitifs – ces expériences qui engagent « les relations du corps à la vie totale ». Dans ce progrès même, le paysage critique de l’auteur se complète : en retrouvant chez ses objecteurs le profil cartésien, il découvre aussi ce qui va susciter un tout autre scénario, moins élaboré que les précédents mais aussi sévère. Un scénario anti-heideggérien qui, s’il ne brille pas par sa précision herméneutique, s’il est parfois injuste et expéditif, est néanmoins sans équivoque, et invite à reconsidérer l’idée que l’on a pu se faire des derniers écrits15.

Quelle influence de Heidegger ?

18Une étude attentive de l’œuvre publiée, des inédits et de la bibliothèque révèle que Merleau-Ponty a peu lu l’œuvre de Heidegger, avant de l’aborder à partir de 1958, donc tardivement et dans une relative précipitation, alors que sa pensée est déjà parvenue à maturité. Ceci ne l’a pas empêché de se risquer régulièrement à quelques appréciations d’ensemble, qui montrent tour à tour quatre attitudes stéréotypées. Soit (a) il délivre une appréciation globalement favorable mais vague, laissant transparaître une connaissance superficielle de Heidegger. Soit (b) il le critique brutalement, en quelques affirmations sans doute péremptoires mais qui éclairent l’économie de sa propre pensée. Soit (c) il livre, sans véritable analyse critique, un compte rendu de la pensée de Heidegger. Soit (d) il demeure dans un rapport latéral et silencieux, en partageant une communauté d’écriture surtout figurale. Ces attitudes prédominent, respectivement et successivement, (a) dans la Phénoménologie de la perception, (b) de 1945 à 1958, (c) dans le cours sur Heidegger de 1959, (d) de 1959 à 1961. De l’une à l’autre de ces attitudes, le rapport demeure trop massif ou trop lâche pour que l’on puisse parler d’une véritable confrontation philosophique.

  • 16  Inédit, B.N., vol. III, f. [204]v.
  • 17  Maurice Merleau-Ponty, Le monde sensible et le monde de l’expression (janvier-mai 1953), cours iné (...)
  • 18  Pour un inventaire détaillé des textes de Heidegger lus par Merleau-Ponty et des dates de ces lect (...)
  • 19  Il présente une proportion inhabituelle de citations et presque aucun commentaire personnel. Dans (...)

19Merleau-Ponty a adopté en de multiples endroits une position clairement anti-heideggérienne, qui a même pris la forme d’un projet. La préparation de La prose du monde (1951) le mentionne déjà16 ; l’opposition est sobrement esquissée deux ans plus tard, dans la première leçon du Collège de France17, et plus longuement développée dans les cours des années 1956 et 1958. Toutefois, la vigueur critique de ces textes est moins étayée par une connaissance de première main de Heidegger que par une disputatio franco-française (notamment avec Beaufret). À l’issue de son second cours sur la Nature (janvier-juin 1958), Merleau-Ponty apprend qu’il a obtenu une réduction de sa charge d’enseignement au Collège de France pour l’année universitaire suivante, et qu’il va pouvoir se concentrer sur une question difficile : préciser le statut de son ontologie. Le fruit de ce travail sera le volume d’Être et Monde de l’automne suivant, qui contient le manuscrit de l’Introduction à l’ontologie. Pour présenter celle-ci, Merleau-Ponty éprouve la nécessité de la situer dans le paysage contemporain, qui inclut inévitablement Heidegger. Il faudrait donc enfin lire plus attentivement cet auteur. Et les deux derniers trimestres de l’année 1958 forment, de très loin, le temps le plus conséquent que Merleau-Ponty a consacré de toute sa vie à cette lecture18. Mais ce temps est court, et partagé avec d’autres lectures, avec l’écriture d’Être et Monde (durant l’automne), la rédaction du texte important que constitue Le philosophe et son ombre, et la préparation du cours sur La philosophie aujourd’hui dont les deux tiers ne concernent pas Heidegger. Bien que matériellement consistante, cette lecture se situe donc dans l’intervalle de quelques mois saturés par une nouvelle phase d’expression. Merleau-Ponty n’a ni le temps matériel ni la disponibilité d’esprit pour une véritable confrontation. Les exemplaires de sa bibliothèque contiennent des marques de lecture mais pratiquement aucune annotation ; courtes et plus tardives encore, les quelques notes prises comportent essentiellement des passages recopiés en allemand, sans aucun commentaire personnel – ces faits ne correspondent pas aux habitudes de travail de Merleau-Ponty. Les leçons consacrées à Heidegger au printemps 1959 (les seules jamais données sur cet auteur) sont délivrées, quant à elles, dans la foulée de la rédaction des deux premiers chapitres du Visible et l’invisible, et pendant la rédaction de l’important Bergson se faisant. Quoique de qualité, ce cours est à nouveau frappant dans sa différence de traitement par rapport aux enseignements donnés sur d’autres auteurs19.

20Malgré un notable changement de ton, les manuscrits postérieurs à 1958 continuent à travailler le nouveau scénario initié contre Heidegger. Merleau-Ponty n’a pas eu le temps d’aller jusqu’au bout de son élaboration, et il réalise sans doute le manque de maturation de sa position critique. Il semble ne pas trouver suffisamment de prises dans une pensée à la fois si proche dans certaines de ses descriptions et si lointaine par son ontologie de haute altitude, par sa distance au sensible, à la chair, ou encore à la dialectique. D’où ce rapport étrange, alternant condamnations d’ensemble, comptes rendus sans aspérité, et partage de métaphores, sans jamais, au sens strict, commenter. Merleau-Ponty se met à lire Heidegger alors que son ontologie se forme depuis longtemps déjà à partir de ses propres horizons, alors qu’il est en phase d’expression plus que de réception. Ceci ne l’empêche pas, tout au contraire même, d’être à l’écoute de la langue d’autrui et de s’abandonner aux résonances qu’elle réveille en lui pour l’inspirer dans son propre travail d’écriture. Ce faisant, cette osmose du verbe se prolonge parfois en osmose du sens, mais le phénomène reste local, pris dans la dynamique d’un projet différent, et prête à malentendu s’il est arbitrairement isolé.

21Merleau-Ponty ne montre à aucun moment la moindre reconnaissance d’un voisinage figural pourtant par endroits patent, une analogie entre deux schématismes qui donne parfois l’illusion de la proximité de deux imaginaires. Il reste à statuer sur cette analogie, sans devoir par principe « rendre des comptes » à Heidegger : à prendre le temps de rechercher la source de chaque figure employée par Merleau-Ponty et d’en restituer l’évolution – ce qui implique d’explorer l’ensemble des inédits qui séparent la Phénoménologie de la perception du Visible et l’invisible – on est invariablement ramené en deçà du rapport à Heidegger, et à d’autres lectures, philosophiques ou non. Sans aucune marque d’étonnement, aucun signe de découverte, Merleau-Ponty croise chez Heidegger ces analogues qu’il cultive par ailleurs dans une phénoménologie du visible et de l’invisible déjà mûre. Ceci l’amène à entretenir certains éléments de l’écriture heideggérienne comme métaphores de sa propre pensée – au risque de conduire le lecteur à prendre son écriture comme une glose de la pensée de Heidegger. Quand bien même cet artifice s’avérerait rétrospectivement fécond pour interpréter la philosophie de ce dernier, il n’en demeure pas moins équivoque pour éclairer celle de Merleau-Ponty, puisqu’il prend à rebours son rapport à l’écriture heideggérienne. Il nous dispense aussi à peu de frais de rechercher la genèse et la consistance de ces métaphores chez Merleau-Ponty lui-même, dans la chronologie de ses textes et l’économie de sa réflexion.

Ontologie et non-philosophie

22L’ontologie inachevée de Merleau-Ponty vit à l’horizon d’une série d’esquisses qui se recoupent : ontologie indirecte, ontologie de la facticité, ontologie de la Nature, psychanalyse ontologique, endo-ontologie, ontologie de la naissance et de la co-naissance – pour reprendre quelques formules choisies par le philosophe lui-même. Elle se dirige elle aussi vers la reconnaissance d’une forme de co-appartenance de l’homme et de l’être, mais dans un rapport aux champs non-philosophiques tout autre que chez Heidegger, et à travers la poursuite d’une habilitation ontologique du corps phénoménal dans le concept de chair qui résiste à la compréhension intellectualiste que l’on en a parfois, celle d’une chair comme désensibilisée par souci de la placer à la hauteur d’un purisme ontologique. De bout en bout portée par ses scénarios fondateurs (anti) cartésien et sartrien (qui se renforcent et convergent dans les écrits tardifs), l’ontologie charnelle de Merleau-Ponty décrit la naissance et la négativité communes de l’homme et du monde, de moi et d’autrui, dans une attention remarquable – de plus en plus conjointe – à la vie perceptive et à la vie désirante.

  • 20  Cf. notre article « Sources et sens de la topologie chez Merleau-Ponty », in Alter, no 9, 2001, pp (...)

23Saisir la portée ontologique que Merleau-Ponty prête à la chair demande en particulier de restituer son long dialogue avec les travaux d’inspiration neurologique sur le schéma corporel – qui continue jusqu’au bout à jouer un rôle essentiel dans la maturation du concept de chair –, ou encore d’examiner son libre rapport avec la psychologie de l’enfant et la psychanalyse. Merleau-Ponty oriente l’anthropologie psychanalytique vers une prise en compte plus radicale de l’intercorporéité et vers une habilitation du désir comme ouverture à l’être, en se démarquant du « tout est langage » lacanien. Simultanément, les avancées ultimes de sa phénoménologie de la perception, nourries d’une attention renouvelée à la Gestalttheorie, conduisent à l’ébauche d’une réécriture critique de la donation en chair husserlienne, et, plus encore, à une dernière confrontation avec la conception sartrienne des rapports entre réel et imaginaire. Face au long règne de l’imaginaire de l’étendue projective cartésienne, partes extra partes, qui sous-tendait une ontologie construite à la mesure d’une purification de tout lien charnel, la philosophie de la chair exigeait son propre soubassement imaginaire, ses propres structures spatiales. Non une nouvelle mathesis, mais un schématisme renouvelé qui épouse la spatialité labile du vivant, la logique d’une image du corps en restructuration permanente, qui vit dans et de l’intercorporéité depuis les profondeurs inconscientes de notre ouverture au monde. Merleau-Ponty retrouve ainsi sur le tard, dans les structures de la topologie mathématique, ce que son écriture phénoménologique travaillait depuis de nombreuses années, à savoir le trésor des figures de la chair, qui sont aussi, et aussi bien, les figures de ce qui anime la chair – le désir – que celles de ce que la chair exprime – l’être. Il peut alors assumer plus résolument ce qu’il faisait en réalité déjà : déployer une ontologie à partir d’une topologie de la chair20.

  • 21  Francfort-sur-le-Main, Klostermann, 1956.

24Cette « topologie », reçue dans son sens bourbakiste à travers les travaux de Piaget sur la structuration de l’espace chez l’enfant, n’entretient aucun rapport avec la « topologie » de Zur Seinsfrage21. Elle est en revanche l’exemple parfait du rapport étroit que Merleau-Ponty a toujours voulu tisser entre ontologie et non-philosophie. Les trois années de cours consacrées au concept de Nature (1957, 1958 et 1960) illustrent à plein cette conjonction, ou encore le cours décisif de 1953, Le monde sensible et le monde de l’expression, à mi-chemin de la Phénoménologie de la perception et du Visible et l’invisible. Ce cours charnière, préparé avec un grand soin lors de la première année passée au Collège de France, est nodal pour la maturation du travail proprement phénoménologique de Merleau-Ponty. Husserl reste pourtant simplement évoqué ici ou là, sans aucune référence, et Heidegger est cantonné à une longue note en marge d’un feuillet, dans une critique aussi violente qu’expéditive. Le même cours regorge par ailleurs de références précises, et est accompagné d’une bibliographie de recherche impressionnante (dont Husserl et Heidegger sont tout simplement absents). Sa publication prochaine contribuera à restituer ce qui était le travail effectif du philosophe, le panorama de sa fréquentation des auteurs français, anglais et allemands, au premier rang desquels les philosophes laissent souvent la place aux neurologues, psychologues de la forme, psychanalystes, théoriciens de l’art…

  • 22  Parmi ces fondamentaux, la dimension de la philosophie politique de Merleau-Ponty et de son contex (...)

25Au total, le chantier désormais ouvert pour placer l’interprétation de Merleau-Ponty à la hauteur de l’étude scientifique de la plupart des grands philosophes est considérable. Il ne consiste pas uniquement dans une plus grande attention au texte et à son contexte, et dans une exploration des inédits (indispensable, s’agissant d’un penseur mort prématurément et préparant, depuis 14 ans, son œuvre majeure). Il exige aussi de revenir à certains fondamentaux, notamment en donnant toute sa mesure au contexte intellectuel français qui était celui d’un homme si occupé par les débats de son temps22. D’où la nécessité d’envisager cet auteur à partir de sa propre culture (et non de la nôtre) : explorer sa bibliothèque, identifier ses lectures, s’aider de ses manuscrits de travail pour évaluer l’importance de chacune, sans nous laisser enfermer par principe dans les hiérarchies rétrospectives entre auteurs majeurs et mineurs, entre philosophes et non-philosophes.

  • 23  Aron Gurwitsch, Théorie du champ de la conscience, Paris, Desclée de Brouwer, 1957.
  • 24  Une seule référence, discrète et isolée : Phénoménologie de la perception, Paris, Gallimard, 1945, (...)
  • 25  Voyant-vu dont Husserl refusait explicitement l’idée dans la section même des Ideen II où Merleau- (...)

26S’agissant des lectures et influences, justement, si le rééquilibrage doit porter sur les auteurs français, il doit aussi ouvrir à nombre de sources allemandes encore trop peu étudiées, mais aussi, étrange parent pauvre des études hexagonales sur Merleau-Ponty, aux auteurs de langue anglaise – lesquels dominent plusieurs cours importants du Collège de France. Cet environnement effectif de Merleau-Ponty transforme souvent, si souvent, le rapport à Husserl et à Heidegger en un rapport indirect, même aux endroits où la confrontation semblait la plus directe et la plus positive – jusque dans certains passages du Philosophe et son ombre ou du cours sur Heidegger de 1959, peu compréhensibles sans avoir à l’esprit le détail de tel désaccord avec Sartre. Il en va ainsi des critiques initiales de Heidegger, qui ne s’adressent qu’à ce que Beaufret en dit ; ou encore des critiques tardives et radicales de Husserl, qui ne travaillent en rien tel texte de celui-ci mais répondent aux objections qu’Aron Gurwitsch adressait à Merleau-Ponty23. Quant au fameux « touchant-touché », où l’imprégnation husserlienne de Merleau-Ponty paraît atteindre un sommet, comme il est étonnant d’en examiner les aventures précises et de constater la torsion imprimée, là encore, par un rapport direct non pas à Husserl mais au traitement du voyant-vu et au thème du miroir chez Wallon, Lacan, Schilder et Metzger (le tout étant, une fois de plus, orienté contre Descartes et contre Sartre). Le sentant-senti n’est pas chez Merleau-Ponty le simple fruit d’une généralisation du touchant-touché husserlien, lequel, à peine effleuré dans la Phénoménologie de la perception24, est relu et réévalué à partir d’un voyant-vu25 au soubassement plus psychologique et psychanalytique que phénoménologique.

  • 26  Où la critique, là encore, se porte moins directement contre Husserl que contre Ruyer et Sartre.
  • 27  Une fois de plus, moins contre Husserl que contre Sartre…

27Au delà des faits, de l’histoire ou de l’érudition, c’est sur une interprétation plus fine du sens proprement merleau-pontien de la phénoménologie et de l’ontologie que ces nécessaires rééquilibrages finiront par déboucher. Et le fils prodigue de Husserl et Heidegger se révélera alors décidément moins fils que prodigue… Une phénoménologie qui repose sur une critique radicale de la conscience26, sur une conception de l’intentionnalité corporelle d’où la notion même d’intentionnalité finit par s’effacer, sur une réception de la psychologie du développement et de la psychanalyse dont la « convergence » avec la phénoménologie est revendiquée comme évidente et capitale, sur une réécriture de la donation en chair qui met en avant le désir et l’imaginaire et refuse vigoureusement le schème du remplissement27. Une ontologie dont l’obsession n’est en rien de dénoncer la métaphysique ou de revenir aux grecs, mais de s’opposer à la psychanalyse existentielle de Sartre et à une ontologie de l’objet qui atteindrait son sommet chez Leibniz. Une ontologie qui s’inspire de manière inattendue de l’entreprise bachelardienne de la psychanalyse des éléments ou encore du surréalisme de Breton, qui entend croiser les propres lignes ontologiques d’une littérature très française (Proust, Valéry, Claudel, Cl. Simon…), pense recevoir de la science contemporaine certaines de ses virtualités ontologiques majeures (jusque dans la physique moderne et la topologie mathématique), finit par accorder à la Gestalttheorie une place plus centrale que jamais, et débouche bien sur une forme de différence ontologique, mais dans une analogie avec Heidegger pour le moins formelle.

  • 28  M. Merleau-Ponty, « L’homme et l’adversité », art. cit., p. 306.
  • 29  Entretiens de septembre 1951 qui ont fait suite à « L’homme et l’adversité », in La connaissance d (...)
  • 30  La philosophie dialectique (Collège de France), B.N., vol. XIV, f. [212](2), cours du 27 février 1 (...)
  • 31  En 1958, dans un contexte proche de son Introduction à l’ontologie, Merleau-Ponty annonce la « pos (...)
  • 32  M. Merleau-Ponty, Le visible et l’invisible, op. cit., p. 185.

28Personne n’ignore que Merleau-Ponty était fondamentalement rétif à tout système philosophique, mais il est parfois étrange de voir rétrospectivement complétée, dans une écriture conceptuelle abstraite sinon systématique, une philosophie qui revendiquait « le refus méthodique des explications »28 et avouait non sans malice « tenir pour vrai »29 un « bon scepticisme »30 dans la ligne de Montaigne et de Pascal31. À travers cette phénoménologie et son habilitation ontologique, c’est en effet la conception et la pratique mêmes de la philosophie chez Merleau-Ponty qui mériteraient d’être mieux perçues dans leur originalité et leur puissance critique. En comprenant à quel point les habitus de son intelligence sont informés par une conjonction du regard de la Gestalt et de celui de la psychanalyse, et combien son écriture se détache volontairement de la pratique classique du concept pour chercher un autre chemin vers l’universel. Un regard et une écriture qui tentent de répondre aux exigences propres d’une philosophie de la chair, aux typiques d’une intelligence de la chair – « notion dernière », « pensable par elle-même »32, que la philosophie ne serait jamais parvenue à penser, comme si elle était nativement prisonnière d’une ignorance active qui renvoie toujours la chair à autre chose qu’elle-même.

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Notes

1  Rudolf Bernet, « Perception et vie naturelle (Husserl et Merleau-Ponty) », in La vie du sujet. Recherches sur l’interprétation de Husserl dans la phénoménologie, Paris, P.U.F., 1994, p. 163-164.

2  Maurice Merleau-Ponty, « Le philosophe et son ombre », in Signes, Paris, Gallimard, 1960, p. 227.

3  Maurice Merleau-Ponty, « L’homme et l’adversité » (conférence du 10 septembre 1951 aux Rencontres internationales de Genève) ; repris dans Signes, op. cit., pp. 284-308.

4  Maurice Merleau-Ponty, Le visible et l’invisible, Paris, Gallimard, 1964, p. 193.

5  Nous devons beaucoup au précieux travail de transcription et d’édition de Claude Lefort (auquel il faut joindre, entre autres, le manuscrit de La prose du monde) : sans lui, notre connaissance de Merleau-Ponty n’aurait que peu progressé, et il était logique de commencer par la publication de documents suffisamment rédigés ou jugés particulièrement intéressants. Mais il s’agissait précisément d’un commencement.

6  Maurice Merleau-Ponty, L’Œil et l’Esprit, Paris, Gallimard, 1964 ; « Folio essais », 1985, p. 56.

7  Cf. Emmanuel de Saint Aubert, Le scénario cartésien. Recherches sur la formation et la cohérence de l’intention philosophique de Merleau-Ponty, Paris, Vrin, 2005.

8  Merleau-Ponty insistera lui-même sur ce point en 1959. Cf. « La philosophie de l’existence », in Dialogue, vol. V, no 3, 1966, pp. 307-322 ; repris dans Parcours deux 1951-1961, Lagrasse, Verdier, 2000, pp. 247-266.

9  Pour une étude approfondie de cette période, cf. Emmanuel de Saint Aubert, Du lien des êtres aux éléments de l’être, Paris, Vrin, 2004.

10  Merleau-Ponty n’emploie jamais ces deux mots indifféremment. Dans ses cours sur Husserl comme ailleurs, Merleau-Ponty traduit rarement « Leib », et jamais par « chair ». À l’inverse, sur plus de 500 occurrences de « chair » dans le corpus, les cours sur Husserl ne totalisent que trois mentions du terme, toutes employées dans l’expression « en chair et en os », traduction convenue de la Leibhaftigkeit. Pour une analyse détaillée de ces rapports entre « Leib » et « chair » chez Merleau-Ponty, cf. E. de Saint Aubert, Du lien, op. cit., p. 148-158.

11  Nous pensions initialement que cette figure typiquement merleau-pontienne provenait, à partir des années 1950-1951, d’une traduction de l’usage husserlien des verbes « überschreiten » et « übergreifen » (notamment dans la fameuse « transgression intentionnelle », intentionale Übergreifen, de la cinquième Méditation cartésienne). Mais une enquête approfondie conduit à remonter dans le temps et révèle une tout autre source, ainsi qu’une problématique plus personnelle.

12  Cf. Du lien, op. cit., section B.

13  Jean-Paul Sartre, « Merleau-Ponty vivant », Les Temps Modernes, 17e année, no spécial 184-185, octobre 1961, p. 372.

14  Cette interprétation n’est pas sans fondements. Elle a pourtant été vigoureusement contestée, depuis longtemps déjà, par Jean-Paul Sartre, Claude Lefort, Mikel Dufrenne, ou encore Marc Richir.

15  Pour une étude développée de ces différents points, cf. Emmanuel de Saint Aubert, Vers une ontologie indirecte. Sources et enjeux critiques de l’appel à l’ontologie chez Merleau-Ponty, Paris, Vrin, 2006.

16  Inédit, B.N., vol. III, f. [204]v.

17  Maurice Merleau-Ponty, Le monde sensible et le monde de l’expression (janvier-mai 1953), cours inédit, B.N., vol. X, f. [18](I2).

18  Pour un inventaire détaillé des textes de Heidegger lus par Merleau-Ponty et des dates de ces lectures, cf. E. de Saint Aubert, Vers une ontologie indirecte, op. cit., chap. 3.

19  Il présente une proportion inhabituelle de citations et presque aucun commentaire personnel. Dans un canevas d’ensemble bien structuré, Merleau-Ponty expose de manière suggestive l’évolution de la pensée de Heidegger, avec l’art pédagogique qu’on lui connaît. Quelques rares points d’arrêt réveillent l’ancienne attitude de la confrontation globale et intuitive, du court-circuit vers sa propre pensée, sans dialogue véritable. Merleau-Ponty donne l’illusion de connaître cette pensée depuis toujours, d’être d’accord avec tout puis de s’en éloigner d’un seul geste, comme si tout était évident et ne lui posait aucun problème, comme si Heidegger existait en parallèle, c’est-à-dire sans véritable point de contact et dans une impalpable distance. Cette transparence, cette absence de corps à corps, ne sont pas dans le style d’un philosophe qui, comme tout autre, ne comprend qu’en débattant ce qu’il comprend, comprend à la mesure de son investissement critique. Et les seules prises de position que présentent les inédits tardifs, contemporains ou postérieurs à sa lecture de Heidegger, montrent en réalité une poursuite du scénario critique élaboré contre ce dernier, en particulier dans le manuscrit de l’Introduction à l’ontologie qui se dispense de la prudence du Collège de France.

20  Cf. notre article « Sources et sens de la topologie chez Merleau-Ponty », in Alter, no 9, 2001, pp. 331-364.

21  Francfort-sur-le-Main, Klostermann, 1956.

22  Parmi ces fondamentaux, la dimension de la philosophie politique de Merleau-Ponty et de son contexte n’est pas la moindre : dès les années trente, dans la mouvance d’une jeune génération d’intellectuels chrétiens qui critiquent vigoureusement la bourgeoisie et le style républicain du moment (où il faut signaler l’influence de Mounier et la participation aux débuts du mouvement Esprit, mais aussi la marque de Scheler et de L’homme du ressentiment auquel Merleau-Ponty consacra une étude remarquable) ; dans le contexte de la seconde guerre mondiale (qui inaugure chez l’auteur de La guerre a eu lieu une pensée de la modernité et du non-sens qui marque en profondeur toute la suite de son évolution philosophique) ; dans le contexte du marxisme à la française, des vives polémiques soulevées par la publication de Humanisme et terreur, des tentatives de réponses longuement travaillées par Les aventures de la dialectique, sans oublier, bien entendu, tout le travail engagé par la responsabilité éditoriale silencieuse des Temps Modernes.

23  Aron Gurwitsch, Théorie du champ de la conscience, Paris, Desclée de Brouwer, 1957.

24  Une seule référence, discrète et isolée : Phénoménologie de la perception, Paris, Gallimard, 1945, p. 109.

25  Voyant-vu dont Husserl refusait explicitement l’idée dans la section même des Ideen II où Merleau-Ponty puisait initialement le touchant-touché. Cf. Ideen II, 2e section, § 37, Hua IV, p. 148 ; trad. É. Escoubas, P.U.F., p. 211.

26  Où la critique, là encore, se porte moins directement contre Husserl que contre Ruyer et Sartre.

27  Une fois de plus, moins contre Husserl que contre Sartre…

28  M. Merleau-Ponty, « L’homme et l’adversité », art. cit., p. 306.

29  Entretiens de septembre 1951 qui ont fait suite à « L’homme et l’adversité », in La connaissance de l’homme au XXe siècle, repris dans Parcours deux 1951-1961, op. cit., p. 331.

30  La philosophie dialectique (Collège de France), B.N., vol. XIV, f. [212](2), cours du 27 février 1956.

31  En 1958, dans un contexte proche de son Introduction à l’ontologie, Merleau-Ponty annonce la « possibilité prochaine d’un grand et sain scepticisme » (entretien avec Madeleine Chapsal du 17 février 1958, p. 299 dans l’édition de Parcours deux 1951-1961, op. cit.). Cf. aussi le « vrai scepticisme » analysé dans sa « Lecture de Montaigne » (décembre 1947), in Signes, op. cit., pp. 250-266.

32  M. Merleau-Ponty, Le visible et l’invisible, op. cit., p. 185.

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Pour citer cet article

Référence électronique

Emmanuel de Saint Aubert, « Merleau-Ponty face à Husserl et Heidegger : illusions et rééquilibrages », Revue germanique internationale [En ligne], 13 | 2011, mis en ligne le 15 mai 2014, consulté le 24 avril 2017. URL : http://rgi.revues.org/1122

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Auteur

Emmanuel de Saint Aubert

Chercheur aux Archives Husserl (CNRS, UMR 8547)

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