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Auguste Böckh et la « Philologie universelle »

Marc de Launay
p. 55-72

Résumés

August Böckh a voulu donner à la philologie une dignité universitaire comparable à celle de la philosophie et de l’histoire. L’Encyclopédie et la méthodologie des sciences philologiques est incontestablement un sommet dans l’histoire de la discipline philologique ; elle a déterminé la formation culturelle du XIXesiècle allemand. Disciple de Schleiermacher, Böckh a cependant engagé l’herméneutique dans une voie contraire, refusant d’y voir une science de l’individuel. En témoignent ses conceptions du langage et de l’histoire. L’identification de la philologie à l’histoire générale des productions de l’esprit le ramène à l’idéalisme hégélien, et sa conception du langage ne lui permet pas de sortir du phénoménisme de l’expression.

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Texte intégral

  • 1  A. Böckh, Gesammelte Kleine Schriften, vol.2, « Reden », Leipzig, Teubner, 1859, p.190.

Le philologue partage avec le philosophe le même eros qui le pousse sans cesse dans sa quête d’un logos qui reste inépuisable.
A. Böckh1

  • 2  « Sei auch des Lebens goldener Baum grün, so ist darum noch nicht alle Theorie grau » (A.Böckh, « (...)

1Même si Böckh semble contredire son collègue Hegel en souhaitant que la théorie ne soit pas vouée à « peindre gris sur gris »2, c’est bien à l’idéal d’une « théorie » qui puisse restituer toute la vie d’une époque révolue auquel il s’est voué en cherchant à donner un exposé aussi systématique et exhaustif que possible de la « philologie », l’Encyclopédie et la méthodologie des sciences philologiques, dont le titre fixé en 1819 fait délibérément écho au livre publié deux ans avant par Hegel – Encyclopädie der philosophischen Wissenschaften im Grundriss. La philologie n’en est certes pas alors à ses débuts, mais la réflexion théorique sur son rôle, sur l’étendue de ses compétences, ainsi que sur ses méthodes et ses objets spécifiques atteint avec Böckh un premier sommet à partir duquel la discipline universitaire aura à prendre parti, ne serait-ce que pour établir ses programmes et parcours d’enseignement, tout comme le travail « épistémologique » sur ladite discipline ne pourra éviter de justifier la manière de la concevoir en se déterminant par rapport à lui. Mais, plus encore, l’édifice élaboré par Böckh, indépendamment de sa réelle valeur érudite, ne pourra laisser indifférentes les autres disciplines impliquées, et l’histoire comme la philosophie seront sommées de réagir.

  • 3  « […] ebenso dürfte sich eine vergleichende Culturgeschichte des gesammten Altertums mit der Zeit (...)
  • 4  A. Böckh, Gesammelte Kleine Schriften, vol.2, op.cit., p.189.
  • 5  Lettre à Schleiermacher du 18 mars 1808. Et Böckh de dénoncer Creuzer qui précisément fonde son in (...)

2Si Böckh est ainsi un tournant, ce n’est pas simplement parce qu’il a cherché à donner à la philologie « classique » qui, avec Wolf, s’appelait encore Altertumwissenschaft, une dignité bien supérieure à celle d’une discipline spéciale vouée à l’étude et, surtout, à l’établissement de textes anciens ; car, d’une part, l’Antiquité reçut avec lui des contours qui ne résultaient pas simplement d’une division du travail au sein d’un domaine historique dont les limites n’avaient pas de justification particulière, voire conceptualisée3, d’autre part, parce que les objets évidents de la discipline philologique, les textes et les inscriptions, se voyaient adjoindre à peu près tous les autres éléments constituant une culture, ou, plus exactement, aux éléments constitutifs de la culture venaient s’adjoindre toutes les composantes de la civilisation : « La philologie, telle qu’avec la plupart je la conçois, doit être la construction historique de toute la vie, donc de l’ensemble des domaines culturels et des productions d’un peuple dans ses orientations tant pratiques qu’intellectuelles et spirituelles »4. L’Antiquité, pour Böckh, c’est essentiellement le monde grec (sans exclure l’univers romain), c’est-à-dire non pas simplement une période, mais une culture particulière qui exclut tout simplement d’autres univers antiques, le monde moyen-oriental, babylonien, araméen et juif, ainsi que le monde indien (« Ich weiss von Indien so wenig, dass ich freilich nie ein Wort davon reden mag »5).

  • 6  A. Böckh, EnzyklopädieundMethodologie der philologischen Wissenschaften, Leipzig, Teubner, (1877), (...)
  • 7  Ibid., p.44.
  • 8  Ibid., p.52.
  • 9  Ibid., p.10.
  • 10  Ibid., p.5 ; cela va de pair avec une égale justification accordée à toutes les branches de la phi (...)
  • 11 Ibid., p.10 sq.
  • 12 Ibid., p.14.
  • 13  Ibid., p.56.

3En outre, Böckh a étendu le domaine de compétence de la philologie à un ensemble d’objets, bien au-delà des seules données textuelles, s’attachant à la numismatique, à l’ensemble du domaine de l’économie (agriculture, artisanat, commerce, finances), à toutes les branches des arts, à la musique comme à la gymnastique, aux mathématiques, à ce qu’il appelle les sciences empiriques de l’esprit ; bref, à une civilisation dans sa totalité, pour achever son grand ouvrage par l’étude systématique de la langue : « En effet, la connaissance d’un peuple […] n’est pas simplement déposée dans sa langue et sa littérature, mais toute son activité qui n’est pas d’ordre physique et donc d’ordre moral et intellectuel est une expression d’une connaissance déterminée ; tout cela porte la marque d’une représentation ou d’une idée »6. Du même coup, la philologie ainsi entendue prend pour point de départ l’idée ou la représentation dominante qui innerve l’ensemble du particulier dans tous les détails de ses déclinaisons. Ainsi Böckh peut-il reprocher à Wolf d’en rester à l’expression Altertumskunde au nom de l’empirisme qu’il lui impute7, car lui-même insiste sur une perspective conceptuelle qui commande la « construction » rigoureuse à laquelle procède la philologie telle qu’il l’entend8. D’où la formule célèbre qui caractérise sa recherche : la philologie est « la connaissance de ce qui a été produit par l’esprit humain, donc de ce qui a été connu »9. La « connaissance du connu » n’a donc pas de limite empirique particulière et s’étend nécessairement à toutes les « productions » humaines, elle n’a pas non plus de limite historique spéciale et a l’ambition d’être appliquée à d’autres époques que celles de la seule « Antiquité »10. Böckh affirme ainsi que la « philologie » se propose de connaître l’ensemble de la vie historique d’un peuple, et l’identification de la philologie à l’histoire est alors accomplie11, puisque le but de la première est « la construction historique du connu dans sa totalité »12. Mais cette identification en masque à peine une autre, et qui est celle de la philologie à la philosophie, au moins au sens où, d’une part, Böckh revendique bien une certaine interprétation du « logos » qu’il comprend comme la connaissance humaine exprimée dans une langue et comme « esprit », c’est-à-dire comme une force créatrice et productrice dont les orientations portent les caractéristiques d’une individualité culturelle ou nationale ; et, d’autre part, pour la raison que telle expression du « logos » doit être conceptuellement isolée et définie à partir de certaines de ses productions, déductivement, pour être ensuite le prisme d’observation, construit par induction, de la totalité de ces mêmes productions. L’apparence de cercle n’est pas ce qui doit frapper d’emblée : Böckh accorde aux productions langagières un privilège difficilement contestable, et c’est sur la base d’un rapport particulier de chaque langue à la réalité – Böckh fait explicitement écho à Humboldt – qu’il est à ses yeux possible de conceptualiser l’expression spéciale de l’« esprit » d’un peuple. Plus difficile est d’admettre ensuite que le concept ainsi construit d’une sorte d’« identité » puisse s’appliquer sans contradiction ni résistance à l’ensemble des productions de ce peuple, et, surtout, que l’ensemble de ses productions et créations ne soient jamais que l’« expression » du « génie » isolable dans sa langue, c’est-à-dire d’une certaine forme du « logos » qui commande toute son activité intellectuelle et pratique : « La connaissance propre à un peuple n’est pas seulement consignée dans sa langue et sa littérature ; l’ensemble de son activité non physique, à savoir morale et spirituelle, est l’expression d’une connaissance déterminée ; en tout se trouve l’empreinte d’une représentation ou d’une idée »13. Cette théorie de l’« esprit » ou cette esthétique du « génie » reposent sur de massifs présupposés qui ne sont précisément pas discutés par Böckh lorsqu’il développe longuement son introduction à l’Enzyklopädie.

  • 14  F. Paulsen, Geschichte des gelehrten Unterrichts, Leipzig, Veit, 1896, rééd. Berlin, 1919, vol.1, (...)
  • 15  Cf. Ph. Büttgen, « Un nouveau pastorat ? », Revue de Métaphysique et de Morale 4, 2007, p.469-481.
  • 16  A. Böckh, Enzyklopädie, p.80 sq.
  • 17  P. Judet de La Combe, « Classical Philology and the Making of Modernity in Germany » , in : G. Kla (...)
  • 18  A. Böckh, Enzyklopädie, p.31.
  • 19  A. Böckh, Enzyklopädie, p.258. Dans leur introduction à la philologie, A. Henschke et U. Muhlack ((...)
  • 20  C’est « le principe qui forge l’unité de toutes les particularités », en procédant de manière indu (...)
  • 21  Böckh admet fort bien de renoncer à l’idéalisation des Anciens, tentation qui souvent guette la ph (...)
  • 22  A. Böckh, Enzyklopädie, p.56.
  • 23  Cf. B. Bravo, Philologie, histoire, philosophie de l’histoire: étude sur J.G. Droysen, historien d (...)
  • 24  Ibid., p.82.
  • 25  W. Dilthey, « Der Aufbau der geschichtlichen Welt in den Geisteswissenschaften », in : Gesammelte (...)

4En Allemagne, les études philologiques se sont assez tôt distinguées de l’exégèse, sous l’impulsion de l’Aufklärung notamment, et ont ainsi abandonné tout un champ d’étude, « vétérotestamentaire » pour ainsi dire, tandis que l’orientalisme naissant a vu surgir l’indianisme comme spécialité sans que la circulation des savoirs entre ces diverses approches de l’Antiquité ait jamais eu lieu (Böckh reprochera à Creuzer de mélanger des éléments issus des diverses cultures antiques) si bien que cette dernière a pu être chaque fois redéfinie selon des perspectives finalement dépendantes d’intérêts particuliers de connaissance. Quoi qu’il en soit, l’étude de l’Antiquité – peu importe alors les différents périmètres choisis pour la définir – devint non seulement le fondement de disciplines du savoir, mais un pilier jugé essentiel de la formation en général et des programmes d’éducation, et dans son ouvrage consacré à l’histoire de l’enseignement, Friedrich Paulsen, à la fin du XIXesiècle, a pu affirmer : « Toute la formation savante de l’époque moderne est fondée sur l’étude de l’Antiquité »14. À quels intérêts répondait cette prééminence si notable ? Une première réponse, très générale, se dessine par le contraste évident avec la continuité du latinisme français qui prévaut dans l’enseignement catholique et qui, même durant la Révolution, a toujours servi de référence même aux plus acharnés : la vision de la République romaine et de ceux de ses héros qui semblaient dotés des vertus les plus exemplaires de sacrifice à la chose commune n’a cessé de servir d’exemple, voire de justification. La référence latine a ainsi pu constamment accompagner la culture politique française, et la formation de l’empire napoléonien n’était guère faite pour en détourner, confortant une sorte d’identification confuse où se mêlaient les idéaux rationalistes, l’ambition « civilisatrice », la tradition d’une autorité « classique » qui semblait avoir pris le relais de l’Italie désormais en sommeil. Or, précisément, autre facteur déterminant, l’Allemagne de la fin du XVIIIesiècle et du début du XIXe connaît une crise qui culmine avec l’effondrement de cet autre empire qu’elle était : les courants des Lumières, les échos de la Révolution, les bouleversements que sont les guerres napoléoniennes ravageant et ruinant maints états du Saint-Empire – ne seraient-ce que parce que les troupes y vivaient sur l’habitant –, tous ces facteurs ensemble précipitaient ce qui n’était pas encore l’Allemagne dans la nécessité de forger une cohésion au moins culturelle sur la base d’un espace non pas géographique, mais linguistique. Ce dernier était déjà solidement établi, ne serait-ce que par la continuité d’une formation confessionnelle – troisième facteur spécifique –, à travers un luthéranisme pratique dont le centre actif était, à travers le prêche et ses multiples interactions avec la philosophie, le commentaire biblique15. Même lorsque ce dernier n’est pas savant, il est présent dans chaque sermon, et l’homélie ne s’improvise pas : c’est toute une éducation qui s’enclenche ainsi et qui, nécessairement, se transmet. Au tournant du XVIIIe et du XIXesiècle, le Saint-Empire n’est plus « romain » depuis longtemps, en revanche son repli germanique conduit à s’écarter de la tradition romaine et à chercher d’autres sources de renouvellement culturel puisque l’horizon politique est encore largement prisonnier du morcellement de l’espace germanique en plus de sept cents « États ». Plus encore, l’émergence de la philologie allait de pair avec une rupture méthodologique plus décisive dont Böckh se fait l’écho en reprenant ce que son maître Schleiermacher avait affirmé : « Puisque les principes selon lesquels on doit comprendre, les fonctions de la compréhension sont en tous lieux les mêmes, il ne peut y avoir de distinction spécifique de l’herméneutique selon l’objet de l’interprétation. La distinction entre une hermeneutica sacra et une hermeneutica profana est ainsi totalement irrecevable »16. Se tourner vers l’Antiquité, et plus spécialement vers la Grèce, fut une manière de rejouer la Renaissance italienne. La reconstruction passionnée de l’Antiquité grecque répondait ainsi à l’exigence d’intérêts bien actuels, et représentait le biais par lequel le monde lettré germanophone entendait prendre place dans l’histoire contemporaine. À ceci près que la « Renaissance » allemande ne pouvait plus s’appuyer, comme l’italienne, sur l’exode des bibliothèques et des savants byzantins fuyant la conquête ottomane : il lui fallait en quelque sorte « renouveler » le passé en en proposant une autre reconstruction ; en même temps, le rapport à l’histoire en train de s’accomplir devint à ce point obsédant qu’il était nécessaire d’en faire l’objet privilégié de la réflexion : construire un nouveau passé pour un nouveau présent ou, plutôt, relire autrement tout le passé en fonction d’un présent instamment en quête de justification et, partant, d’anticipation. Cette autre détermination peut être qualifiée de réflexive, elle concerne essentiellement des lettrés et des savants qui entendent prendre parti sur le terrain des discussions effectivement menées, par exemple celle qui opposa Gottsched – à la fois défenseur du « modèle classique français » et s’attachant à transformer sa propre langue en rédigeant une grammaire et des règles de rhétorique – aux partisans d’un modèle « suisse », de fait plus spécifiquement germanique, tel Bodmer. Il suffit également de songer aux intérêts de Herder rédigeant sa « nouvelle philosophie de l’histoire » ou ses Idées pour une philosophie de l’histoire de l’humanité ; de même, à l’intérêt qui a conduit aux traductions et aux retraductions accomplies dans l’univers germanophone de cette époque – Hölderlin traduisant Sophocle ; Creuzer, Plotin ; Schleiermacher, Platon ; Humboldt, Eschyle ; Voss, Homère et Hésiode, etc. Mais, plus spécifiquement, la question du rapport à l’histoire couplée avec les exigences de la rationalité scientifique débouchait sur un autre intérêt : celui de la création de disciplines du savoir qui puissent être pratiquées et enseignées dans un cadre universitaire en train de se constituer pour ainsi dire à neuf. Le choix de l’Antiquité répondait, on l’a dit, à un faisceau de causes ; il ne suffisait pas néanmoins de désigner cet « objet » d’étude d’une manière aussi générale : « Antiquity is not a natural, already existing object, one could choose to analyse with more or less suitable, more or less revolutionary, methods; it becomes the object of a possible science only because a kind of intellectual interest considers it as such and defines it in such a way that rational, regular methods can be applied to it. The discussions philologists of the first half of the century had about the historical content of antiquity (does it include the Jews or not? – the answer was negative), the debate about the name this new science should be given, Alterthums-Wissenschaft (Friedrich August Wolf) or Philologie (August Böckh), or the even more vociferous debate about the relevance of considering Classical antiquity as the sharply and clearly defined object of a specific science and not as a mere transitional period within the general and continuous course of universal history […], already show that antiquity was an artefact, the production of which depended on the way the social and intellectual interest which was devoted to it understood itself »17. Cette définition savante de l’Antiquité fait apparaître plus nettement des présupposés antagonistes dans la conception de l’histoire ; car si la connaissance de l’Antiquité est considérée comme base d’une formation, Böckh conçoit cette époque comme celle où les intérêts essentiels de l’humanité n’y sont « développés que sous une forme élémentaire » avant de se déployer véritablement au cours de l’histoire18, et le monde antique lui apparaît simplement comme une base, formatrice essentiellement pour des esprits juvéniles19. On peut présenter sous une forme brutale cette opposition : ou bien la philologie s’attache à comprendre ce qui dans l’Antiquité peut nous devenir contemporain ou bien elle considère tel Volksgeist du passé20 comme une étape d’une évolution plus générale21, celle à laquelle obéit l’Esprit au cours de sa réalisation nécessaire : « La vie et l’activité spirituelles dans leur totalité constituent donc le domaine du connu, et la philologie a, par conséquent, pour tâche de représenter, pour chaque peuple, son développement spirituel dans son ensemble, l’histoire de sa culture dans toutes ses orientations »22 – la proximité avec Hegel est obvie (les deux hommes furent collègues à l’université de Berlin à partir de 181823), et Böckh s’oppose ainsi autant à Wolf à qui il reproche son « empirisme » (comme l’idée d’une contemporanéité « humaniste » des œuvres antiques) qu’à Creuzer (proche de Schelling) en qui il repère une confusion « mystique » et une quête confuse de symbolisme à travers les diverses cultures antiques24. On se souvient que Dilthey définissait les « sciences de l’esprit » à travers une triade, l’expérience vécue, l’expression et la compréhension25 : les intérêts qui militent pour la constitution en discipline d’une « curiosité » qui ainsi s’objective peuvent être référés aux intérêts dont toute expérience vécue est parcourue ; mais l’expression et la compréhension relèvent d’un autre niveau d’exigence, et qui est celui dont procède la méthode de telle ou telle discipline. La philologie a, elle aussi, été confrontée à cette question dont on sait que les présupposés qui grèvent la définition de l’objet engagent d’emblée dans telle ou telle orientation méthodologique.

  • 26  A. Böckh, « Über die kritische Behandlung der Pindarischen Gedichte », in : Gesammelte Kleine Schr (...)
  • 27  F.D.E. Schleiermacher, Herméneutique, trad. Ch. Berner, Paris, Lille, Cerf/PUL, 1987, p.75.
  • 28  A. Böckh, Enzyklopädie, p.81. Plus surprenante encore cette affirmation, lorsqu’on pense au travai (...)
  • 29  Ibid., p.19 sq.
  • 30  Cf. H. Wismann, « Herméneutique générale, herméneutique universelle : la place des formes symboliq (...)
  • 31  F.D.E. Schleiermacher, Herméneutique, p.123.
  • 32  Bien que Böckh ait lu Humboldt, il est difficile d’affirmer, comme le fait B. Bravo (cf. op.cit., (...)
  • 33  Peter Szondi a défendu une perspective contraire en réclamant que l’herméneutique littéraire ne so (...)

5Les instruments dont la philologie dispose, aux regards de Böckh, sont l’herméneutique et la critique. La première a pour tâche la « compréhension » ; la seconde, le « jugement ». Il apparaît aussitôt que la distinction est problématique puisque la compréhension serait vaine sans les matériaux établis par la critique, tandis que le jugement serait aveugle s’il n’avait aucun critère pour les organiser à partir d’un divers indistinct. Jugement et compréhension s’inter-présupposent en quelque sorte et Böckh est bien conscient du fait que le philologue doit rompre le charme de ce cercle « grâce à la force conjuratoire de son art »26 : il redit d’ailleurs sa dette à l’égard de Schleiermacher. Ce qui est, en fait, problématique, ce n’est pas l’herméneutique, la tâche nécessairement permanente qui consiste à maintenir une intelligence des matériaux, mais la critique, car on discerne mal en quoi elle serait autre chose qu’un moment de la compréhension ; c’est pourquoi Böckh s’efforce de préciser ce qu’il entend par le « jugement ». Ce dernier s’attache d’abord aux « éléments » de la langue en s’interrogeant de manière très détaillée et précise sur la place que chacun occupe : est-il bien placé ? Y a-t-il rupture, effet, trope ? La morphologie, l’usage grammatical sont-ils respectés ? Ce premier niveau d’exercice de la critique, essentiellement grammatical, est appelé « niedere Kritik ». À ce premier niveau s’ajoute celui de la « critique historienne » qui s’interroge sur la vérité du fait, par recoupement et selon les procédures ordinaires de vérification à l’œuvre en histoire lorsqu’il s’agit d’établir l’effectivité d’un événement. Puis vient la critique « supérieure » qu’il appelle aussi Individual-Kritik, qui considère le texte comme un tout ayant un individu pour auteur ; les problèmes que soulève cet aspect de la critique sont ceux de l’attribution (la question homérique battait son plein au début du XIXesiècle). Enfin, dernier aspect ou stade, celui de la « critique générique » qui adopte un point de vue esthétique pour établir quelles sont les lois du genre ou de l’art dont relève le texte discuté. Tous ces aspects sont inextricablement liés dans une recherche comme celle qu’introduisent ces considérations de méthode, et qui sera consacrée à la métrique de Pindare. C’est précisément parce que cette métrique paraît incertaine que Böckh y voit le terrain d’application de la critique telle qu’il vient de la définir. La tâche proprement philologique consiste également en une ecdotique élargie : comment se sont constitués les recueils, comment ils ont été transmis, quels sont les modes repérables de l’imitation, ainsi que tous les éléments relevant de la réception qui forment la base de ce qui deviendra une tradition (on entre alors dans le domaine de la doxographie, de l’étude des interpolations, des altérations, etc.). Il est remarquable que cette longue étude – cette suite de cours constitue de fait un livre – sur la métrique de Pindare apporte une réponse aux questions qui se posent sur le versant de la « critique », mais pas sur celui de la « compréhension » élargie en interprétation. On ne peut pas reprocher à Böckh la richesse de ses exemples, de ses comparaisons qui témoignent d’une extraordinaire érudition ; c’est bien lui qui, avec une probabilité remarquable, établit des usages métriques, et, par la suite, les philologues qui travailleront sur Pindare le feront à partir de ses hypothèses. Néanmoins, l’exposé des différents aspects de la « critique » ressemble davantage à un découpage rationnel des étapes du travail, à une sorte d’agenda plutôt qu’à une réflexion d’ordre méthodologique : on croit entendre un écho direct des préconisations cartésiennes sur le découpage des problèmes en parties suffisamment simples pour être aisément résolues, précisément parce que la « méthode » requise pour parvenir aux solutions tient essentiellement à la simplification des différentes opérations. Or l’interprétation de la poésie de Pindare, si elle présuppose bien que soient accomplies de manière ordonnée toutes les tâches incombant à la « critique », et si elle ne peut progresser sans une connaissance précise de la métrique du poète, ne semble pourtant pas l’horizon que poursuit Böckh, puisque sa vaste étude ne débouche pas sur un versant proprement herméneutique de la poésie pindarique, comme le titre de l’étude en témoigne. Est-ce à dire que la compréhension et le jugement ne se présupposent pas véritablement ? Ou cela signifie-t-il que sortir du cercle consiste à choisir l’une ou l’autre de ces orientations de travail ? Böckh a bien retenu de Schleiermacher que l’herméneutique ne se modifiait pas en fonction des objets auxquels elle s’appliquait, mais que son application des mêmes principes s’adaptait à la particularité des objets – il s’agit fondamentalement de la même théorie dont les applications varient. Mais à peine rappelé ce principe de base, il se trouve exposé dans une perspective qui rompt avec le noyau de l’herméneutique de Schleiermacher : « Tout individu dont le discours peut devenir un objet travaille lui-même ou détermine la manière de penser de façon particulière. C’est de là que vient précisément l’enrichissement de la langue avec de nouveaux objets et de nouveaux pouvoirs qui partent toujours de l’activité linguistique d’hommes singuliers »27. En effet, Böckh, parlant de la « branche particulière de l’herméneutique artistique » vouée à l’explication des œuvres d’art, considère qu’elle devra procéder comme pour tout « monument de langage », c’est-à-dire toute trace ou tout vestige linguistique : « De même que nous ne tenons pas compte de la facture particulière de l’interprétation archéologique, de même nous faisons abstraction de tout ce qui, dans l’œuvre de langage, tient à la particularité du matériau »28. Pour Schleiermacher, l’herméneutique était dite « générale » précisément parce qu’une même méthode restait valide pour saisir ce qui est individuel. Lorsqu’il parle de « grammaire », c’est précisément pour y opposer la manière dont les auteurs s’en écartent (c’est l’approche « psychologique » ou « technique ») en y introduisant les innovations de leur « style » ; bref, l’objet de l’interprétation est ce qui s’est constitué à partir d’une originalité du matériau telle qu’elle est bien un phénomène, mais singulier, une fusion efficace – et reçue comme telle par les contemporains – de matière et de forme. Le tribut exigé par la « connaissance du connu » devient exorbitant s’il exige qu’on « reproduise autrui comme quelque chose qui devient propre si bien qu’il ne reste pas extérieur »29. Le débat qu’amorce Böckh rejetant l’enseignement de Schleiermacher le replace dans la tradition de l’herméneutique « rationnelle » ou « logiciste » qui remonte au Traité théologico-politique de Spinoza, et qui est destinée à éliminer de la compréhension ce qui est contingent, historique et particulier30. Le point de départ de Schleiermacher était l’incompréhension et la volonté de construire point par point la compréhension31. Celui de Böckh est le présupposé selon lequel le « connu » est connaissable précisément parce que tout aspect individuel, contingent, historique, stylistique est d’emblée résorbé dans l’idée, le concept, la représentation générale32 ; l’individuel est scorie inévitable résultant de l’immersion d’une idée dans le sensible. Or il ne s’agit que de reconstruire l’idée, ce qui, logiquement, implique de la débarrasser des contingences de son incarnation si l’on veut la saisir correctement. Les particularités du divers sont ainsi subsumées par le concept, or c’est d’abord lui qui interdit de descendre au niveau matériel d’un texte pour en découvrir les singularités dont la plupart procèdent d’un travail sur le matériau, surtout lorsqu’il s’agit de poésie – surtout, mais pas exclusivement, car il serait également erroné de refuser d’emblée toute dimension esthétique à d’autres genres d’œuvres. Même lorsque Böckh reconnaît la dimension historique des productions langagières antiques, c’est pour encadrer cette historicité dans une représentation préalable de ce que doit être l’histoire universelle, et, donc, la place « exacte » que doit occuper telle réalisation de l’esprit. Bref, le présent décide, fort de sa supériorité évidente, de ce qui dans le passé était ou non significatif en fonction de telle étape d’une évolution de part en part « rationnelle ». Lorsque la « critique » est qualifiée par lui d’« individuelle », ce n’est pas parce que sa fonction spécifique serait de repérer les phénomènes de singularité caractérisant telle œuvre, mais tout simplement pour arbitrer des problèmes d’attribution, dont la solution reste historienne et non proprement herméneutique33.

  • 34  F.D.E. Schleiermacher, « Discours de 1829 », in : Herméneutique, p.170 : « Car que ferons-nous cha (...)
  • 35  A. Böckh, Enzyklopädie, p.170 sq.
  • 36  A. Böckh, Enzyklopädie, p.20.
  • 37  A. Böckh, « Ueber das Verhältnis der Wissenschaft zum Leben », in : Gesammelte Kleine Schriften, v (...)

6L’interdépendance de l’« herméneutique » et de la « critique », affirmée par Schleiermacher et reprise comme telle par Böckh qui en souligne l’originalité dans la constitution de l’« organon de la philologie », semble déboucher, chez l’un comme chez l’autre, sur un cercle. Mais, tandis que pour Schleimacher la sortie de ce cercle est arbitrée par l’intuition de l’individualité d’un discours se forgeant « contre » un état de langue et de tradition, ou à partir de ces codes, c’est-à-dire est arbitrée par la divinatio34 et souscrit à l’ancienne formule non numquam audendum est scire ut scias, Böckh privilégie l’instance du « jugement » dont l’effet est précisément l’inverse du but poursuivi par son maître puisqu’il s’agit « quand apparaît une irrégularité d’indiquer le moyen de revenir à la norme »35. La collaboration de l’herméneutique et de la critique doit servir à conforter la scientificité de la philologie, et cette rigueur ne peut avoir pour garantie que le recours à la forme traditionnelle censée la produire : le jugement. Car ce qui « libère la philologie de sa condition de pur agrégat » – reproche toujours adressé à Wolf – c’est le fait que la philologie permet de « reproduire les idées » de telle manière qu’elles cessent d’être étrangères (« car des idées étrangères ne sont pas pour moi de vraies idées »), à quoi s’ajoute « l’obligation de garder de la hauteur par rapport à ce qu’on reproduit, de manière à le considérer encore comme un objet, quand bien même on l’a fait sien, et à se procurer ainsi une connaissance de cette connaissance du connu constituée en une totalité. » Et ce qui permet à cet objet de se voir assigner sa place dans la pensée du philologue et d’être mis « au même niveau que le connu lui-même », c’est une « opération qui par définition requiert le jugement »36. Le « connu » est défini comme ce qui subsume « toutes les représentations », de même que toute action est production d’idées, et, partant construction, autrement dit, connaissance ; de même que tout ce qui est produit au cours de l’histoire est identifié au « connu », ce qui explique cette synonymie revendiquée : « Les disciplines générales du savoir, qui sont dans le rapport le plus direct avec la formation de l’humanité, sont, pour une part, d’ordre philosophique, pour l’autre, d’ordre historique ou, ce qui à mes yeux a le même sens, d’ordre philologique »37. Or si la philologie ainsi élargie devient la connaissance de l’ensemble d’une culture dans toutes ses orientations, elle s’attache à d’autres objets que les productions linguistiques, et le statut du langage semble se restreindre à n’être plus qu’un secteur de la culture étudiée. Pourtant, l’Enzyklopädie s’achève sur le langage après avoir parcouru tous les aspects de la vie pratique, privée et publique, mais aussi économique, artistique, scientifique et spirituelle, et en fait en quelque sorte le couronnement de l’entreprise philologique. De même, la « connaissance du connu » ne peut revêtir d’autre forme que discursive. On pourrait penser que la différence entre langage et langue offrirait une pierre d’achoppement ; de même que certains arts non discursifs relèveraient d’une étude spéciale, tout comme le secteur de la métrologie.

  • 38  A. Böckh, Gesammelte Kleine Schriften, vol.3, Leipzig, Teubner, 1866, p.204-228.
  • 39 Ibid., p.205.
  • 40 Ibid.
  • 41  F. Schlegel, Ueber die Sprache und Weisheit des Indier, Heidelberg, Mohr und Zimmer, 1808, p.42.
  • 42  A. Böckh, « Von dem Übergange der Buchstaben ineinander », loc. cit., p.207.
  • 43  Ibid., p.212.
  • 44  Il va de soi que l’art est entièrement compris dans cette perspective comme expression des idées s (...)
  • 45  Lorsque Böckh critique l’éparpillement de la Grèce en petites cités rivales, il masque à peine une (...)

7Une étude de Böckh, « Von dem Übergange der Buchstaben ineinander » (1808), porte en sous-titre « Une contribution à la philosophie du langage »38. Et, de fait, l’auteur y expose en préliminaire sa conception du langage dont il souligne qu’il se constitue selon des lois nécessaires. Cette nécessité réside, c’est la thèse essentielle, « dans l’harmonie naturelle du signe et de ce qu’il désigne »39. Ce qu’il désigne n’est pas une chose, même dans le cas du mimétisme phonétique, mais la représentation que les hommes se font de ce à quoi il renvoie, ainsi le langage est-il chez l’homme naturel « l’expression immédiate par l’esprit et la bouche de l’impression »40. L’invention du langage repose sur un art et un savoir profondément intériorisés de la nature des choses, et tout à la fois sur un sentiment de l’accord des phonèmes aux concepts. Böckh renvoie à l’étude de Friedrich Schlegel qui voit l’origine du langage dans un « très subtil sentiment » de l’expression proprement discriminante pour la signification naturelle des lettres, des sons et des syllabes41. Cette invention exige un tel dépassement de soi, une telle élévation et un tel abandon à l’esprit du tout que la réalisation d’une langue peut être qualifiée de « don de Dieu »42, tout du moins au sens où le langage est la manière dont se communique une nature supérieure. Mais comment alors rendre compte de la diversité des langues ? La réponse de Böckh est décevante, bien qu’elle soit l’exact reflet de son « rationalisme » qui ne s’embarrasse guère de mêler ainsi la thèse d’une expressivité d’ordre transcendant et des considérations empiriques : la nature physique différente des peuples, les conditions climatiques et les complexions physico-psychologiques particulières expliquent les variations ou les différences. Il n’y a donc pas de langue universelle ni de langue originelle. Tout en reconnaissant que la théorie du langage en est à ses débuts, Böckh distingue une orientation de recherche qu’il appelle « physiologique » et qui analyse le langage dans la perspective d’une production naturelle, et une orientation « éthique » pour qui le langage est observé dans ses usages culturels. La démarche analytique recherche les racines en s’efforçant de distinguer les apports extérieurs ou les anormalités dues au hasard, ce qui implique la mise entre parenthèses des processus de sédimentation sémantique qui font rentrer dans l’usage normal des emprunts, mais tout autant des innovations sémiotiques dont les raisons ne sont pas toujours démêlables – c’est d’ailleurs ce dont Böckh est lui-même conscient puisqu’à ce propos il reconnaît que, dans cette voie, on est souvent confronté « aux limites du savoir et souvent à une reconstruction arbitraire »43. L’autre perspective, synthétique, s’attache à comparer l’agencement des lettres et celui des choses pour y déceler une ressemblance. Ce n’est qu’une variation par rapport à sa thèse essentielle, et il se place aussitôt sous le patronage de Platon dont il considère qu’il n’y a rien de plus remarquable en la matière que ce passage du Cratyle, 424 d qu’il lit dans la traduction de Schleiermacher : « […] il nous faudra alors envisager à leur tour toutes les choses, comme les mots, et observer s’il y a là aussi quelque chose à quoi toutes se ramènent, comme les lettres, et à partir de quoi on peut les connaître elles-mêmes, et s’il y a parmi elles différentes espèces de la même manière que dans le cas des lettres ». Dans la suite de son étude, Böckh établit une sorte de typologie contrastive intralinguistique et tout à la fois géographique où les voyelles sont le support d’une expression de la sensation et sont animées d’un mouvement centrifuge, tandis que les consonnes sont dotées d’une fixité et d’une stabilité. Les voyelles offrant une plus grande liberté aux sentiments, les consonnes incarnant la force et l’énergie. On aboutit ainsi à une opposition entre langues méridionales (plus vocaliques) et langues septentrionales (plus consonantiques) – partition où, bien entendu, les premières offrent aux concepts plus de couleur, tandis que les secondes sont plus décisives quant à leur établissement comme tels. Les lettres constituent un « organisme » et leur émergence obéit donc à cette téléologie interne. Deux caractéristiques de la thèse sont représentatives de sa conception plus générale : d’abord, l’idée d’une analogie entre l’être et le langage ; ensuite, leur rapport qui subordonne le second au premier selon un rapport d’expression44. L’intervention humaine doit alors être pensée comme source d’altérations plutôt que d’innovations45, et ce qui se produit au cœur même du rapport entre les choses et leur expression langagière se répète lorsque l’on examine les textes dans leur rapport à la production de sens en général : ces derniers expriment un sens qui, pour l’essentiel, leur est nécessairement antérieur et, d’une certaine manière, supérieur dans la mesure où il émane en quelque sorte des choses mêmes et de l’organisme que toute langue forme – les langues méridionales n’exprimeront pas de la même manière tout à fait les mêmes choses que les nordiques bien que le rapport de « ressemblance » puisse rester en soi identique du seul point de vue de la « théorie » du langage ainsi élaborée.

  • 46  A. Böckh, Enzyklopädie, p.81 : « […] nous faisons abstraction de la différence entre désignation l (...)
  • 47  Ibid.
  • 48  A. Horstmann, « L’herméneutique, théorie générale ou organon des sciences philologiques chez Augus (...)
  • 49  Il n’est pas excessif d’établir un lien de continuité entre Böckh et Gadamer : ce dernier s’oppose (...)
  • 50  Böckh n’est pas resté sans écho en France où nombre de ses travaux étaient connus comme en témoign (...)

8L’Enzyklopädie confirmera cette conception essentielle lorsqu’il s’agira d’« herméneutique »46 et la formulera de manière plus radicale en affirmant la validité de ce qui est dit du langage « même lorsque les représentations sont exprimées autrement que par le langage, même si nous nous sommes, dans notre théorie, limité au langage comme étant l’organon le plus général de la communication »47. La manière dont Böckh conçoit le langage n’est donc pas le résultat d’une analyse sectorielle touchant l’un des aspects de la culture antique, mais bien un modèle de la compréhension en général, c’est-à-dire de la philologie dont l’herméneutique n’est qu’un instrument. C’est l’argument fort bien mis en valeur par l’étude d’Axel Horstmann lorsqu’il résume ainsi la « conviction fondamentale » de Böckh qu’il y a « une présence du logos au sein de toute réalité historique » qui permet d’« étendre le domaine objectif de la “compréhension” au monde historique dans son ensemble, et de la concevoir comme “connaissance du connu” »48. L’herméneutique de Schleiermacher était dite « générale » puisque la méthode qu’elle est se veut au principe de la compréhension de toute expression langagière ; en outre l’herméneutique, comme moment d’un système philosophique, ne pouvait être séparée de l’éthique et de la dialectique, c’est-à-dire des intérêts de connaissance et des processus d’objectivation. Chez Böckh, c’est la philologie qui est d’emblée promue au rang de science, identifiée à l’histoire puisqu’elle est d’emblée science de l’Esprit ; et comme l’histoire est comprise à son tour comme la manifestation et l’accomplissement de l’Esprit dans le monde sensible, cette philologie est ipso facto universelle49. La connaissance du connu est ainsi la reconnaissance d’un même rapport d’expression de l’être à l’œuvre dans toute réalité culturelle, de quelqu’ordre qu’elle soit – ce qui a été « connu », c’est-à-dire ce dont on a un jour compris la « ressemblance » mondaine avec l’être, sera de nouveau reconnu, c’est-à-dire compris comme tel à un autre moment de la chaîne historique ainsi reconstruite. L’opposition à Schleiermacher ne peut pas être plus flagrante : ce dernier installait, en réagissant contre l’universalisme trop hâtif des Lumières et son ivresse rationaliste, l’herméneutique comme science de l’individuel – Böckh répète l’idée traditionnelle qu’il n’y a de science que du général. L’objet de l’interprétation cesse d’être la singularité des œuvres puisque c’est l’Esprit dans sa manifestation, grecque par exemple, qui est érigé a posteriori en monument de sens, chaque œuvre y jouant le rôle de composant organique50.

  • 51  H.-G. Gadamer, « Rhétorique, herméneutique et critique de l’idéologie », in : Archives de philosop (...)
  • 52  G. Vico, La science nouvelle, Paris, Fayard, 2001 (éd. Alain Pons), Livre II, chap.7.
  • 53  H. Wismann, « Le métier de philologue », Critique 279-280, août/sept. 1970, p.777. Admettre la con (...)
  • 54  H. Wismann, « Le métier de philologue », ibid.

9De ce point de vue, la mécompréhension est contingente, elle n’est qu’un moment finalement oublié et négligeable du processus de connaissance ; contrairement à la position de Schleiermacher, Böckh envisage la démarche savante comme une progression que l’inintelligibilité n’entrave guère, dans la mesure où, dès le départ, la ressemblance entre l’être et le langage est assurée. On voit bien le lien nécessaire qui s’établit alors entre cette conception du langage et celle de l’histoire qui en est corollaire (ce lien peut d’ailleurs admettre l’inversion de la corrélation : l’histoire comme progression logique, « conceptuelle », implique une vision du langage qui en fait un organon de l’expression ou de la manifestation). Prendre au sérieux la mécompréhension, comme le fait Schleiermacher, n’est pas simplement la prise en compte d’un aspect psychologique de la démarche interprétative ni une concession théologique faite au nom de la finitude de la raison humaine. Il s’agit plus profondément d’une conception toute différente du langage. Si ce dernier est d’emblée « figure », s’il est premièrement métaphorique, l’herméneute se confronte d’abord à une obscurité ; le sens n’est ni transparent ni toujours donné pour ainsi dire en amont de son déchiffrement : la « grammaire », le lexique ne sont pas plus stables ou pérennes que ne sont prévisibles les variations ou les innovations du « style ». Gadamer s’est finalement réinscrit dans la lignée de Böckh en affirmant que « toute mécompréhension est en vérité précédée par quelque chose comme un “accord” qui en est le support »51. Schleiermacher se situe, lui, dans le sillage de Vico pour qui le langage est à l’origine « poétique », c’est-à-dire ne présuppose aucun « accord » entre l’être et le medium de l’expression ou de la manifestation, car cet accord aurait pour condition de possibilité de n’être pas historiquement forgé, d’être donc d’ordre transcendant et d’échapper ainsi à la maxime du verum factum dont l’implication immédiate range le langage dans l’ordre de ce qui a été créé par les hommes (au contraire de la nature). Dans son « Appendice sur les tropes »52, Vico constate que parmi ces figures, celle de la métaphore est largement prévalente et prédominante ; il avance donc que les premières dénominations sont des métaphores, et qu’elles sont en quelque sorte des mythes en réduction. Il en déduit que les concepts abstraits sont issus de métaphores « locales ». La fiction est celle du discours ordinaire, la signification tropique est, au contraire, la réalité même. Pour le dire en termes plus contemporains, la connotation est première, la dénotation, elle, résulte d’un effort second, d’un processus de démythologisation ou de désubstantialisation des connotations, ce qui ne leur confère pas, néanmoins, le même statut qu’aux concepts formels des mathématiques qui ont cette particularité d’être leur propre référent. Les conséquences de cette prise de position à l’égard du langage se révéleront considérables lorsque les « sciences morales » ou les sciences de l’esprit, ce qu’on appelle désormais sciences de l’homme et de la société, se verront sans cesse confrontées à la critique philologique des textes sur lesquels, pour la plupart, elles fondent leurs certitudes : le recours à une « tradition » mystérieusement caution d’un « sens » préalable ne suffit pas à les assurer d’une justesse de leur démarche puisqu’elles sont forcées d’admettre une historicité du sens qui n’est pas celle du relativisme ordinaire, mais celle qui innerve les textes, et ce sont eux qui produisent du sens, ce sont eux les événements d’une histoire non pas spéciale mais partie prenante de l’histoire générale53, au même titre que d’autres activités humaines. Présupposer un « accord » ou un « sens » préalable réduit la philologie à un discours de simple érudition : « […] l’érudition spécialisée rebondit constamment et ne connaît d’autre dénouement que l’éphémère consensus virorum doctorum »54.

  • 55  A. Böckh, Enzyklopädie, p.17.
  • 56  Ibid.
  • 57 Ibid., p.18.
  • 58 Ibid., p.57.
  • 59 Ibid., p.75 sq.
  • 60  G. Vico, La science nouvelle, p.11.
  • 61  Ibid., p.105.
  • 62  Ibid., p.88.
  • 63  H. Wismann, « Le métier de philologue », p.781.
  • 64 Ibid.

10La tentation de l’érudition noyée dans le divers guette la philologie, et elle a nourri la sempiternelle critique qu’on lui adresse ; c’est la raison pour laquelle Böckh reconnaît que « la philologie et la philosophie se conditionnent mutuellement, car on ne peut connaître le connu sans connaître tout court, et, d’un autre côté, on ne parvient strictement à aucune connaissance sans connaître ce que d’autres ont connu »55. Mais la question n’est pas simplement d’affirmer une complémentarité, puisque c’est la manière dont s’établit ce lien qui décide finalement de ce qu’aura de fructueux la confrontation. Or Böckh choisit une distribution des tâches plutôt qu’une division du travail, c’est-à-dire présuppose une harmonie entre contenu interne – l’essence, l’idée, le concept – et contenu externe des phénomènes historiques – expression, langue, manifestation. Le but de la philologie étant bien de « rendre manifeste le concept dans l’histoire […] elle débouche alors sur la philosophie puisqu’à l’évidence on ne peut connaître le concept dans l’histoire si l’on n’a pas dès le départ pris la direction qui y mène »56. On ne peut pas avouer de manière plus directe la soumission préalable de la philologie à un refus du divers singulier qui précisément la met d’emblée sous la coupe d’une certaine « philosophie de l’histoire : « Il existe partout des points où philosophie et philologie coïncident, mais cela est d’abord vrai de la philosophie de l’histoire et de l’histoire de la philosophie »57. Même si les particularités individuelles ne doivent pas être déduites d’un concept en quelque sorte plaqué sur les réalités qu’il serait censé subsumer, elles doivent néanmoins « se dégager d’une intuition générale » qui n’est autre que « l’idée de l’Antiquité en soi » qui, à son tour « doit se trouver confirmée dans chaque partie individuelle du détail »58. Loin de partir d’une mécompréhension initiale, motrice du travail philologique, Böckh part d’une conviction intellectuelle – la permanence d’un logos immuable dont les seules modifications « extérieures » sont les variations historiques contingentes – et la théorie est ainsi ce par quoi « la philologie commence vraiment à devenir un art »59. Vico avait, dès l’introduction à sa Science nouvelle, souligné que le nouvel « art critique » qu’il entendait fonder prenait en compte le fait que jusqu’alors « la philosophie a toujours eu quasiment horreur de raisonner » sur la philologie en raison de son aversion pour « la déplorable obscurité des causes et la variété presque infinie des effets »60. La partition entre le domaine du concept et celui du symbolique ne peut être comprise sur le mode d’une division des tâches entre philosophie et philologie, mais bien comme une dynamique conflictuelle entre deux orientations qui ne s’excluent nullement, peuvent se compléter dans l’ordre pratique de la recherche, sans néanmoins jamais se confondre ou se fondre harmonieusement : « Les sentences philosophiques […] s’approchent d’autant plus du vrai qu’elles s’élèvent davantage vers les universaux, et [les sentences philologiques] sont d’autant plus certaines qu’elles s’adaptent davantage au particulier »61. L’opposition entre « vrai » et « certain » répond à l’impossibilité pour la raison de réduire l’un à l’autre les deux domaines de la réflexion, la logique et l’histoire lato sensu : « La philosophie contemple la raison, d’où vient la science du vrai ; la philologie observe l’autorité de l’arbitre humain, d’où vient la conscience du certain »62. Ce qui n’interdit aucunement la « collaboration » de ces deux démarches, bien au contraire ; mais révoque leur subsomption réciproque lorsqu’elle prétend s’effectuer dans le registre des « contenus », car un concept n’est pas de surcroît « matériel » parce qu’il est « exprimé » dans une langue par des mots (ce qui serait son versant « externe ») ; le mot qu’il est de toute façon est un profilage de ce qu’il entend désigner, ne serait-ce qu’en raison de la manière dont la langue préfigure son mode de rapport à telle ou telle « réalité », fût-elle « abstraite ». Il n’y a là aucune complaisance au relativisme ou à l’historicisme si l’on n’oublie pas que ce profilage inévitable de tout concept est non seulement sujet lui-même à évoluer, précisément en fonction des usages qui en seront faits, mais aussi et surtout que les écrivains – qu’ils soient poètes, philosophes, historiens, peu importe – prennent à son égard la distance réflexive et ainsi formelle qui révèle que leur pensée n’a jamais été uniquement prisonnière du concept et de l’« idée », qu’elle a toujours su penser autrement que ce qu’il induit, qu’elle a sans cesse pris ses distances à l’égard de la langue, à l’égard de sa tendance expressive aussi, comme à l’égard du phénomène même de l’expression au profit d’une production, d’une création. Une œuvre n’est pas non plus la réalisation d’un projet qui lui préexiste et simplement s’y accomplirait ; le projet de l’œuvre n’a pas le même rapport au temps historique que l’œuvre elle-même, car elle « aspire à se soumettre la durée du temps. Surgissant de l’instant qui la porte à maturité, elle cherche à en préserver la singularité »63. Tandis que le projet, lui, se meut dans un courant de pensée et de sensibilité qui peut être identifié et reconstruit comme un moment historique, dans la continuité ou la rupture enregistrée par l’histoire des idées. La philologie, elle, cherche à reconstituer et à faire percevoir, comment « la projection instantanée engendre l’unité d’une structure originale » dont la « singularité n’atteint pas moins le degré de généralité le plus élevé »64.

11Böckh a tenté de concurrencer la philosophie sur le terrain de l’universel, et il a réussi, ce faisant, à installer sa discipline parmi les autres savoirs universitaires en lui donnant une dignité et un poids institutionnels qui ont concrètement dessiné le profil de la formation en Allemagne tout au long du XIXesiècle. Hegel et Böckh furent effectivement les deux grandes autorités de l’université berlinoise, même si les étudiants étaient plus nombreux à suivre les cours de Schleiermacher que ceux de Böckh… Mais la véritable joute avec la philosophie s’était amorcée bien avant lui avec Vico, puis avec Schleiermacher, et d’une autre manière, en occupant la place que la tradition philosophique, depuis la scolastique, déclarait impossible à occuper : individuum ineffabile. Et elle s’est également déroulée tout au long du même siècle allemand, entre historiens et philosophes cette fois, pour déboucher sur la formation des sciences humaines. Böckh est donc le premier grand tournant de ce conflit des méthodes : c’est à partir de lui que les philologues ont dû se déterminer, et c’est en fonction de ses conceptions que se définit la ligne de partage entre deux traditions de l’herméneutique.

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Notes

1  A. Böckh, Gesammelte Kleine Schriften, vol.2, « Reden », Leipzig, Teubner, 1859, p.190.

2  « Sei auch des Lebens goldener Baum grün, so ist darum noch nicht alle Theorie grau » (A.Böckh, « Ueber das Verhältnis der Wissenschaft zum Leben », 1844, in : Gesammelte Kleine Schriften, vol.2, p.23).

3  « […] ebenso dürfte sich eine vergleichende Culturgeschichte des gesammten Altertums mit der Zeit als eine Hauptaufgabe der philologischen Wissenschaft herausstellen », (A. Böckh, Gesammelte Kleine Schriften, vol.2, op.cit., p.189).

4  A. Böckh, Gesammelte Kleine Schriften, vol.2, op.cit., p.189.

5  Lettre à Schleiermacher du 18 mars 1808. Et Böckh de dénoncer Creuzer qui précisément fonde son interprétation d’Héraclite sur une mise en rapport avec « le mysticisme oriental des Indiens ». La civilisation perse n’apparaît pas non plus faire partie de son découpage (il faudra attendre Droysen pour qu’on s’attache véritablement à montrer que « l’hellénisme » déconsidéré en tant qu’âge intermédiaire ressortit bien à l’univers grec, et représente une part non négligeable de l’Antiquité).

6  A. Böckh, EnzyklopädieundMethodologie der philologischen Wissenschaften, Leipzig, Teubner, (1877), 1886 (éd. E. Bratuscheck), p.56.

7  Ibid., p.44.

8  Ibid., p.52.

9  Ibid., p.10.

10  Ibid., p.5 ; cela va de pair avec une égale justification accordée à toutes les branches de la philologie (cf. p.6 et 21).

11 Ibid., p.10 sq.

12 Ibid., p.14.

13  Ibid., p.56.

14  F. Paulsen, Geschichte des gelehrten Unterrichts, Leipzig, Veit, 1896, rééd. Berlin, 1919, vol.1, p.252.

15  Cf. Ph. Büttgen, « Un nouveau pastorat ? », Revue de Métaphysique et de Morale 4, 2007, p.469-481.

16  A. Böckh, Enzyklopädie, p.80 sq.

17  P. Judet de La Combe, « Classical Philology and the Making of Modernity in Germany » , in : G. Klaniczay et M.Werner (éd.), Multiple Antiquities, Multiple Modernities, Francfort-sur-le-Main, Campus, 2011.

18  A. Böckh, Enzyklopädie, p.31.

19  A. Böckh, Enzyklopädie, p.258. Dans leur introduction à la philologie, A. Henschke et U. Muhlack (Einführung in die Geschcihte der Klassischen Philologie, Darmstadt, Wissenschaftlihe Buchgesellschaft, 1972, p.96) concluent le passage qu’ils consacrent à Böckh en indiquant que ce dernier a milité pour l’instauration du « lycée » chargé de former les jeunes esprits à l’« humanisme » dont, à ses yeux, la valeur essentielle réside dans l’esprit scientifique en général, et non pour le maintien d’une formation structurée par la « science de l’Antiquité », telle qu’elle a pu être dispensée dans des instituts comme celui de Pforta où Nietzsche acquit ses compétences de futur philologue.

20  C’est « le principe qui forge l’unité de toutes les particularités », en procédant de manière inductive ; cf. A. Böckh, Enzyklopädie, p.57. Le problème méthodologique est patent puisque la démarche inductive présuppose l’établissement des données à partir desquelles seulement elle peut s’enclencher ; or ces données ne sont pas « données » précisément ; elles doivent d’abord être établies, c’est-à-dire reconstruites, déductivement aussi, à partir des matériaux empiriquement transmis ou découverts.

21  Böckh admet fort bien de renoncer à l’idéalisation des Anciens, tentation qui souvent guette la philologie classique : « Soll der Altertumsforscher verhehlen, dass auch damals wie jetzt alles unter der Sonne unvollkommen war ? » (Die Staatshaushaltung der Athener, Berlin, Realbuchhandlung, 1817, p.2). Mais, cela implique, d’un autre côté, que le « présent » soit considéré comme une époque caractérisée par le « règne de l’esprit », tandis que l’Antiquité était soumise à la « domination de la nature » (Enzyklopädie, p.256). Les Anciens ne peuvent donc être en aucune manière nos « contemporains ».

22  A. Böckh, Enzyklopädie, p.56.

23  Cf. B. Bravo, Philologie, histoire, philosophie de l’histoire: étude sur J.G. Droysen, historien de l’Antiquité, Varsovie, Académie polonaise des sciences, 1968, p.88 sq. L’auteur montre que les critiques adressées par Hegel à la philologie (dans son Encyclopédie comme dans ses Leçons sur la philosophie de l’histoire universelle, et dans La Raison dans l’histoire), ne visent pas Böckh, mais Niebuhr ; Böckh fut d’ailleurs invité à faire partie du comité de rédaction de la revue hégélienne Jahrbücher für wissenschaftliche Kritik. Böckh prend lui-même position dans l’Enzyklopädie pour Hegel contre Wolf, p.40 sq., et contre Niebuhr, p.349.

24  Ibid., p.82.

25  W. Dilthey, « Der Aufbau der geschichtlichen Welt in den Geisteswissenschaften », in : Gesammelte Schriften, t. 7, Leipzig, Teubner, p.87 sq. : « Les sciences de l’esprit sont donc fondées dans l’interdépendance de la vie, de l’expression et de la compréhension ».

26  A. Böckh, « Über die kritische Behandlung der Pindarischen Gedichte », in : Gesammelte Kleine Schriften, t. 5, Leipzig, Teubner, 1871, p.251 sq.

27  F.D.E. Schleiermacher, Herméneutique, trad. Ch. Berner, Paris, Lille, Cerf/PUL, 1987, p.75.

28  A. Böckh, Enzyklopädie, p.81. Plus surprenante encore cette affirmation, lorsqu’on pense au travail sur la métrique de Pindare : « Nous ne tenons pas compte de la désignation par le langage et la pensée désignée, dans la mesure où nous ne considérons pas l’aspect sonore du langage comme objet de l’herméneutique, mais uniquement les représentations liées aux mots », ibid.

29  Ibid., p.19 sq.

30  Cf. H. Wismann, « Herméneutique générale, herméneutique universelle : la place des formes symboliques de Cassirer », in : J.-M. Salanskis, F. Rastier, R. Schoeps, Herméneutique : textes, sciences, Paris, PUF, 1997, p.75-91.

31  F.D.E. Schleiermacher, Herméneutique, p.123.

32  Bien que Böckh ait lu Humboldt, il est difficile d’affirmer, comme le fait B. Bravo (cf. op.cit., p.93), qu’il lui ait emprunté sa conception des « forces motrices de l’histoire » ou des « tâches de l’historien », car Humboldt maintient la distinction kantienne entre les deux « causalités », et, surtout, affirme que les productions de l’esprit résultent d’une synthèse toujours individuelle.

33  Peter Szondi a défendu une perspective contraire en réclamant que l’herméneutique littéraire ne soit pas une herméneutique spécialisée, mais une « théorie de l’interprétation qui réconcilierait la philologie et l’esthétique » : cf. Introduction à l’herméneutique littéraire, (1975), trad. M. Bollack, Paris, Éditions de Minuit, 1989, p.18.

34  F.D.E. Schleiermacher, « Discours de 1829 », in : Herméneutique, p.170 : « Car que ferons-nous chaque fois que nous tomberons sur un passage où un auteur génial met au jour pour la première fois dans la langue une tournure, une combinaison ? Ici, il n’y a pas d’autre procédé que le divinatoire qui consiste, partant de l’état de production de pensées dans lequel était compris l’auteur, à reconstruire justement cet acte créateur… »

35  A. Böckh, Enzyklopädie, p.170 sq.

36  A. Böckh, Enzyklopädie, p.20.

37  A. Böckh, « Ueber das Verhältnis der Wissenschaft zum Leben », in : Gesammelte Kleine Schriften, vol.2, op.cit., p.22.

38  A. Böckh, Gesammelte Kleine Schriften, vol.3, Leipzig, Teubner, 1866, p.204-228.

39 Ibid., p.205.

40 Ibid.

41  F. Schlegel, Ueber die Sprache und Weisheit des Indier, Heidelberg, Mohr und Zimmer, 1808, p.42.

42  A. Böckh, « Von dem Übergange der Buchstaben ineinander », loc. cit., p.207.

43  Ibid., p.212.

44  Il va de soi que l’art est entièrement compris dans cette perspective comme expression des idées sur le mode de l’image (A. Böckh, Enzyklopädie, p.400).

45  Lorsque Böckh critique l’éparpillement de la Grèce en petites cités rivales, il masque à peine une aspiration qui lui est contemporaine et qu’on retrouve chez d’autres auteurs (le jeune Droysen, par exemple) : l’unification de l’Allemagne (cf. Enzyklopädie, p.254). C’est dire que ce philologue est obnubilé par une représentation sous-jacente très banale, pour qui la communication doit viser une cohérence gagée sur une unité et une homogénéité extérieures au langage. Or la situation des cités grecques est sans doute ce qui a permis l’extraordinaire efflorescence des productions littéraires, en raison même de la difficulté de parvenir à une forme linguistique satisfaisante. L’absence d’unité a précisément déclenché une urgence linguistique permanente, faisant de la langue une préoccupation instante et un processus sans cesse accéléré. On sait bien désormais que les manières de dire étaient proprement l’essentiel du spectacle tragique et ce à quoi venaient assister les spectateurs qui connaissaient déjà en détail le contenu des récits (cf. P. Judet de La Combe, Les tragédies grecques sont-elles tragiques ?, Paris, Bayard, 2010).

46  A. Böckh, Enzyklopädie, p.81 : « […] nous faisons abstraction de la différence entre désignation linguistique et pensée signifiée, puisque nous considérons comme objet de l’herméneutique non le versant phonétique du langage, mais seulement les représentations liées aux mots ».

47  Ibid.

48  A. Horstmann, « L’herméneutique, théorie générale ou organon des sciences philologiques chez August Böckh ? », in : A. Laks, A. Neschke (éd.), La naissance du paradigme herméneutique, Lille, PUL, 1990, p.338.

49  Il n’est pas excessif d’établir un lien de continuité entre Böckh et Gadamer : ce dernier s’oppose effectivement à Schleiermacher en parlant d’« herméneutique universelle » dont la fonction est l’exégèse permanente de la précompréhension, c’est-à-dire de la langue qui nous parle en nous dictant son sens dont le dernier mot nous échappe indéfiniment en même temps qu’il se dérobe à toute saisie méthodologique (cf. H. Wismann, « Herméneutique générale, herméneutique universelle… », p.84 sq.). En outre la « tradition » cesse d’être un processus dont on interroge à chaque époque les conditions de possibilité, mais devient un objet dont on analyse la nature en en scrutant l’essence qui se dévoile ou se voile elle-même.

50  Böckh n’est pas resté sans écho en France où nombre de ses travaux étaient connus comme en témoigne Louis Benlœw, ancien éudiant à Göttingen qui deviendra doyen de la faculté de lettres de Dijon ; dans son Aperçu général de la science comparative des langues, Paris, Thorin, 1872, p.9, il écrit ceci : « En réalité, il n’y a que deux grandes familles de sciences, qui s’appellent et se complètent mutuellement : la philosophie qui part des principes fondamentaux de notre raison, et qui des idées passe aux faits, et la philologie, science du passé, sciences des faits, qu’elle s’efforce de connaître et de classer en en dégageant les idées générales […] Le langage humain étant donc la manifestation la plus directe de l’esprit humain, la philologie, définie si bien par M. Bœckh cognitio cognitii, découvre cette fois-ci avec certitude les idées générales qui se dégagent de l’ensemble de faits le plus intellectuels et le plus spiritualistes que l’on connaisse. » (cité d’après M. Espagne, « La référence allemande dans la fondation d’une philologie française », in : Philologiques I, Paris, Éditions de la Maison des sciences de l’homme, 1990, p.151.

51  H.-G. Gadamer, « Rhétorique, herméneutique et critique de l’idéologie », in : Archives de philosophie 34/2, 1971, p.207-230.

52  G. Vico, La science nouvelle, Paris, Fayard, 2001 (éd. Alain Pons), Livre II, chap.7.

53  H. Wismann, « Le métier de philologue », Critique 279-280, août/sept. 1970, p.777. Admettre la conception du langage à laquelle souscrit Böckh revient à priver la parole poétique et philosophique « de la liberté même qui la constitue. Par définition, elle crée ses propres structures linguistiques, qui lui permettent d’exprimer le sens grâce à l’écart intentionnel de l’usage établi. »

54  H. Wismann, « Le métier de philologue », ibid.

55  A. Böckh, Enzyklopädie, p.17.

56  Ibid.

57 Ibid., p.18.

58 Ibid., p.57.

59 Ibid., p.75 sq.

60  G. Vico, La science nouvelle, p.11.

61  Ibid., p.105.

62  Ibid., p.88.

63  H. Wismann, « Le métier de philologue », p.781.

64 Ibid.

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Pour citer cet article

Référence papier

Marc de Launay, « Auguste Böckh et la « Philologie universelle » », Revue germanique internationale, 14 | 2011, 55-72.

Référence électronique

Marc de Launay, « Auguste Böckh et la « Philologie universelle » », Revue germanique internationale [En ligne], 14 | 2011, mis en ligne le 24 octobre 2014, consulté le 24 septembre 2017. URL : http://rgi.revues.org/1276 ; DOI : 10.4000/rgi.1276

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Auteur

Marc de Launay

Chercheur au CNRS (UMR 8547, Pays germaniques, Archives Husserl)

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