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Le plaisir du beau chez Leibniz, Wolff, Sulzer, Mendelssohn et Kant

Achim Vesper
Traduction de Stefanie Buchenau, Elisabeth Décultot et Christine Lienau
p. 23-36

Résumés

Le présent article compare les conceptions qui fondent le plaisir de la beauté dans la connaissance confuse et qui seront critiquées par Kant. Ainsi Leibniz prête-t-il une attention particulière à la capacité d’évaluer des objets de manière esthétique, sans pouvoir donner des raisons motivant ce jugement et il les interprète comme appartenant à la connaissance claire mais confuse. Wolff quant à lui utilise le concept de « cognitio intuitiva » pour expliquer comment le plaisir peut diriger notre attention vers une perfection, sans nous donner pour autant une connaissance de sa structure. Tandis que seule la clarification d’une confusion conceptuelle produit le plaisir selon Sulzer, Mendelssohn circonscrit le plaisir de la beauté dans les « limites de la clarté », et donne la priorité à la connaissance confuse plutôt qu’à la connaissance distincte. Kant, en revanche, juge illégitime de fonder la perception du plaisir dans une forme primitive de connaissance. Selon lui, le critère de la confusion conceptuelle reste trop peu spécifique, étant rempli par des jugements divers qui ne se trouvent dans aucun rapport de causalité avec le plaisir.

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Notes de l’auteur

Abréviations
Beobachtungen – I. Kant, Beobachtungen über das Gefühl des Schönen und Erhabenen, in: Kant’sGesammelte Schriften, éd. par la Berlin-Brandenburgische Akademie der Wissenschaften, vol. 2, Berlin, 1912, pp. 205-256.
Briefe – Moses Mendelssohn, Über die Empfindungen, in: id., Gesammelte Schriften. Jubiläumsausgabe, éd. par F. Bamberger et al., Stuttgart, 1971 sq., vol. 1 (Schriften zur Philosophie und Ästhetik I, éd. par F. Bamberger), pp. 41-123 (1re édition: Berlin, 1755).
EE – I. Kant, Erste Einleitung in die Kritik der Urteilskraft, in: Kant’sGesammelte Schriften, éd. par la Berlin-Brandenburgische Akademie der Wissenschaften, vol. 20, Berlin, 1942, pp. 193-251.
KU – I. Kant, Kritik der Urteilskraft, in: ibid., vol. 5, Berlin 1908 (21913).
Ursprung der Empfindungen – J. G. Sulzer, Untersuchung über den Ursprung der angenehmen und unangenehmen Empfindungen, in: Id., Vermischte philosophische Schriften. Aus den Jahrbüchern der Akademie der Wissenschaften zu Berlin gesammelt, Leipzig, 1773; fac-similé: Hildesheim/-New York, 1974, partie 1, pp. 1-98.

Texte intégral

  • 1 KU, p. 227. Traduction française utilisée : E. Kant, Critique de la faculté de juger, sous la direc (...)
  • 2 Ibid.
  • 3 EE, p. 226. Trad. fr. : E. Kant, Critique de la faculté de juger (cf. note 1), p. 55.
  • 4 EE, p. 227. Trad. fr. : E. Kant, Critique de la faculté de juger (cf. note 1), p. 56.

1Dans la Critique de la faculté de juger, Kant affirme qu’« il est de la plus grande importance de trancher la question de savoir si effectivement la beauté peut elle-même se résoudre dans le concept de perfection1 ». Car, dit-il, des « philosophes de renom » identifièrent la perfection « à la beauté, en ajoutant, il est vrai, le complément suivant : quand elle est pensée de façon confuse2». Pour Kant néanmoins, « la confusion qui est attachée au concept » ne peut constituer un critère suffisant pour expliquer la « différence spécifique » qui sépare des jugements relatifs à des états de plaisir et des jugements de connaissance3. Kant conteste la conception selon laquelle « plaisir et déplaisir ne [seraient] rien d’autre que de simples connaissances des choses par l’entendement (à ceci près qu’il ne serait pas conscient de ses concepts)4 ». Kant se refuse à assimiler le plaisir à la connaissance et réclame une explication du plaisir du beau comme du plaisir en général qui ne se réfère pas à une forme confuse de connaissance.

2Dans ce qui suit, je présenterai diverses conceptions philosophiques qui situent le plaisir du beau dans la connaissance confuse. Je commencerai par reconstituer comment l’esthétique se construit chez Leibniz sur la base d’une théorie du plaisir conçu comme cognitio clara et confusa et, chez Wolff, sur la base d’une conception du plaisir comme cognitio intuitiva perfectionis. J’examinerai ensuite deux auteurs qui voient un avantage dans l’étroite relation établie par Wolff entre le plaisir du beau et l’activité déployée par l’entendement. Mendelssohn et Sulzer cherchent à maintenir la théorie wolffienne du plaisir dans quelques-unes de ses parties, tout en en modifiant d’autres. Lorsque l’on considère Leibniz, Wolff, Sulzer et Mendelssohn, il est clair que la discussion sur la nature du plaisir contribue, au xviiie siècle, à l’éclosion de l’esthétique. Le débat sur les fondements de l’esthétique tel qu’il se développe au xviiie siècle porte même en majeure partie sur l’explication du plaisir du beau et du plaisir en général. En étudiant le plaisir du beau et ses différentes interprétations après Wolff et avant Kant, mais aussi chez Kant lui-même, on observera que la notion wolffienne de plaisir ne cesse d’être discutée et qu’en même temps on ne cesse de chercher à s’en écarter.

Le plaisir en tant que cognitio clara et confusa chez Leibniz

  • 5 Après avoir traité la question de l’explication de perceptions de couleurs, les Meditationes de cog (...)

3Leibniz, pour expliquer la différence entre une connaissance claire mais confuse et une connaissance claire et distincte, se sert déjà, et à plusieurs reprises, de l’exemple de la perception d’objets d’art. Ainsi, dit Leibniz, les peintres, tout en étant aptes à distinguer une réalisation fautive d’une réalisation sans faute, sont inaptes à motiver leur appréciation. Leibniz, semble-t-il, recourt à la cognitio clara et confusa pour ouvrir un espace de liberté à une compétence artistique particulière ne procédant pas sans règle, mais n’étant pas pour autant consciente de ces règles. L’incapacité de fonder des appréciations esthétiques n’est cependant pas propre à la disposition artistique en particulier. Elle est, selon Leibniz, également propre au discours sur le plaisir ou le déplaisir que l’on prend aux objets en général. Leibniz fait remarquer que dans la plupart des cas nous apprécions esthétiquement des objets sans identifier, dans ces objets, les qualités qui sont la cause de notre plaisir. Leibniz établit de plus un rapport entre la discussion sur la perception du plaisir et l’ensemble des problèmes que posent des perceptions qui, comme les perceptions de couleurs, ne peuvent être perçues que par un seul sens. Dans ce cas aussi nous saisissons d’un objet une qualité qui se compose d’autres qualités non perceptibles. De la même façon, nous ne percevons pas les qualités en vertu desquelles un objet possède la propriété de nous plaire5.

  • 6 Cf. E. Köhler, « Je ne sais quoi. Ein Kapitel aus der Begriffsgeschichte des Unbegreiflichen », in  (...)

4En situant la cause du plaisir que provoquent des objets d’art dans un nescio quid ou un « je ne sais quoi », Leibniz paraît reprendre une formule connue6. Ce qu’il met en avant cependant, c’est l’aptitude à apprécier avec justesse la valeur esthétique d’un objet sans être en mesure d’en indiquer les raisons. Et il interprète cette aptitude comme faisant partie de la faculté de connaissance claire mais confuse. Conformément à cela, dans le Discours de Métaphysique, il utilise l’exemple de l’appréciation esthétique pour analyser la compétence de la cognitio clara et confusa, et il écrit :

  • 7 Leibniz, Discours de Métaphysique, § XXIV, in : Die philosophischen Schriften von G. W. Leibniz (cf (...)

Quand je puis reconnoistre une chose parmy les autres, sans pouvoir dire en quoy consistent ses differences ou proprietés, la connoissance est confuse. C’est ainsi que nous connoissons quelques fois clairement, sans estre en doute en aucune façon, si un poëme ou bien un tableau est bien ou mal fait, parce qu’il y a un je ne sçay quoy qui nous satisfait ou qui nous choque7.

  • 8 C. Wolff, Vernünfftige Gedancken von den Kräfften des menschlichen Verstandes und ihrem richtigen G (...)

5Bien que nous ne percevions pas en raison de quelles qualités un objet possède la propriété de nous causer du plaisir, la cognitio clara et confusa ne se caractérise pas uniquement, chez Leibniz, par un défaut épistémique. Le recours à cette cognitio clara et confusa permet de distinguer exactement une réalisation artistique réussie d’une réalisation artistique manquée, sans que nous soyons certes conscients des raisons qui motivent cette appréciation, mais sans pour autant non plus que nous jugions au hasard. La qualité de confusion conceptuelle d’une connaissance ne renvoie donc pas seulement à un défaut de distinction conceptuelle, mais renferme aussi un contenu positif. Leibniz fonde le plaisir que l’on prend à des objets esthétiques sur la capacité d’une connaissance conceptuellement confuse, mais pas d’une connaissance dépourvue de contenu conceptuel. Comme l’expose Leibniz, plaisir et couleur ont en outre en commun un défaut de définition. Ainsi, nous ne sommes pas en mesure d’expliquer suffisamment ce que nous disons dès lors que nous parlons d’un plaisir en le démarquant d’autres expériences psychiques. Néanmoins, l’explication causale peut compenser l’inexistence de critères dans l’explication nominale du plaisir. Même s’il est vrai que le plaisir n’implique pas la perception des qualités qui en sont la cause, ces qualités sont accessibles à une approche conceptuelle. Wolff, lui non plus, ne pense pas qu’il soit possible d’indiquer les « qualités par lesquelles le plaisir se distingue d’autres transformations de l’âme. Mais on peut montrer comment ce plaisir naît8 ». Leibniz et Wolff allèguent donc comme raison causale que le plaisir naît de formes de perception d’une perfection. Dans les Nouveaux Essais, Leibniz résume l’ensemble comme suit :

  • 9 Cf. Leibniz, Nouveaux Essais sur l’entendement humain, in : Die philosophischen Schriften von G. W. (...)

Or quoyque le plaisir ne puisse point recevoir une definition nominale, non plus que la lumiere ou la couleur, il en peut pourtant recevoir une causale comme elles, et je crois que dans le fonds le plaisir est un sentiment de perfection et la douleur un sentiment d’imperfection, pourvû qu’il soit assés notable, pour faire qu’on s’en puisse appercevoir […]9.

Le plaisir en tant que cognitio intuitiva perfectionis chez Wolff

  • 10 C. Wolff, Psychologia Empirica, methodo scientifica pertracta, éd. par J. École, in : C. Wolff, Ges (...)
  • 11 L’esthétique wolffienne ainsi que ses bases sont étudiées par J. Birke, Christian Wolffs Metaphysik (...)

6Wolff, à l’instigation de Leibniz, conçoit le plaisir comme « sentiment de perfection », mais le transforme en cognitio intuitiva perfectionis. « Voluptas est intuitus, seu cognitio intuitiva perfectionis cujuscunque10 », telle est la définition qu’en donne la Psychologia Empirica. Suivant Wolff et Leibniz, un plaisir naît dès lors que, d’une manière prédiscursive, nous saisissons ou croyons saisir une perfection dans un objet. Pour Wolff, mais non pour Leibniz, chaque plaisir se ramène à l’intuition d’une perfection. Wolff modifie le théorème de la perfection en donnant au plaisir une assise dans la connaissance intuitive, et emploie ce nouveau théorème pour construire une esthétique qui renferme également les éléments d’une théorie de l’art11.

  • 12 La formule complète de la Psychologia Empirica est la suivante : « Voluptas est intuitus, seu cogni (...)

7Pour Wolff, une connaissance intuitive peut être claire dans la conception d’un objet considéré dans son entier et cependant confuse dans celle de ses détails. Tandis que la clarté conceptuelle (begriffliche Klarheit) suppose que nous distinguions un objet par rapport à d’autres, la distinction conceptuelle (begriffliche Deutlichkeit) suppose que nous distinguions les parties dont se compose un objet. Wolff utilise le potentiel d’une connaissance intuitive claire mais confuse pour expliquer la notion du plaisir. Par là, il se dote d’un instrument qui lui permet d’expliquer comment nous pouvons concentrer notre attention sur une perfection sans que nous n’apprenions rien de sa structure. Le plaisir, dit Wolff, nous offre un accès intuitif à la perfection, un accès qui dispense de saisir les raisons qui expliquent l’harmonie de la diversité. C’est pourquoi, selon Wolff, nous pouvons être sujets à l’erreur, en supposant par exemple une harmonie bien fondée là où en vérité il ne s’en trouve pas. Le plaisir nous fait saisir un semblant de perfection qui peut mais ne doit pas nécessairement provenir d’une perfection réelle12.

  • 13 « La beauté est la perfection ou encore une apparence nécessaire de perfection pour autant que cett (...)

8Le déficit de connaissance qui caractérise le plaisir fondé sur la cognitio intuitiva s’étend au plaisir du beau. Il ne peut être question de beauté, chez Wolff, que lorsqu’une perfection non seulement existe, mais encore est accessible à la perception sensible. Des perfections qui satisfont la définition de la beauté doivent satisfaire la condition supplémentaire de perceptibilité, d’observabilitas13. Étant donné que, à l’intérieur de la connaissance intuitive, nous ne prenons pas connaissance du principe d’après lequel se compose une entité que nous appelons belle, il se peut ici encore que l’apparence nous égare.

9Le déficit de la cognitio intuitiva perfectionis, qui tout en indiquant une perfection ne parvient à la connaissance ni de cette perfection ni du principe de sa composition, peut cependant se combler si on lui ajoute l’entendement, qui fait passer la connaissance du terrain de l’intuition à celui de la figuration. L’entendement porte à l’état de connaissance distincte le produit de la connaissance intuitive en en subdivisant les parties et en découvrant le principe de sa configuration. Dans la mesure où il s’agit d’une perfection vraie, une perfection que nous apercevons intuitivement doit également se laisser saisir conceptuellement. Wolff, en prêtant à la connaissance intuitive l’appui d’un examen par l’entendement, conjure le danger de nous voir à tout moment succomber à un semblant de perfection qui ne serait qu’apparence trompeuse.

  • 14 C. Wolff, Vernünfftige Gedancken von Gott, der Welt und der Seele des Menschen, auch allen Dingen ü (...)

10La justification de jugements portés sur le plaisir passe, selon Wolff, par l’indication du principe à partir duquel une perfection se construit. La « réponse que nous donnons à ceux qui nous demandent pourquoi nous éprouvons du plaisir » prend une valeur épistémique lorsque nous portons au jour la cause d’une perfection par une connaissance distincte14. En formulant le théorème d’une connaissance de la perfection née de l’intuition mais capable d’accéder à plus de distinction, Wolff se met en mesure de justifier les jugements esthétiques. Dès qu’il est possible d’expliciter le contenu conceptuel d’une connaissance intuitive, il s’agit d’une perfection vraie. Quand il y va de leur justification, les jugements portés sur le plaisir que provoque un objet ne sont en rien inférieurs à d’autres connaissances, mais sont au contraire conçus comme susceptibles de démonstration, de même que nous sommes capables de trancher la discussion sur la cause de ce plaisir. Wolff, par le biais de la connaissance rationnelle du principe de la perfection, parvient à garantir l’existence de cette perfection et à justifier le plaisir qu’elle cause contre toutes les mises en doute.

  • 15 Wolff prétend expliquer ainsi la manière dont peuvent se former des énoncés discordants sur le plai (...)
  • 16 Wolff, cependant, discute également et de manière détaillée le plaisir que provoque la connaissance (...)

11La propriété de la cognitio intuitiva qui consiste à ne pas rendre compte du principe d’une disposition explique que diverses opinions puissent se faire jour sur la valeur esthétique d’un objet. Selon Wolff, des énoncés sur le plaisir suscité par les qualités esthétiques d’un objet sont susceptibles d’erreur, mais également susceptibles d’être justifiés15. Wolff parvient à décrire le plaisir du beau d’une manière différenciée en lui attribuant (premièrement) un contenu intuitif et (deuxièmement) un contenu conceptuel non-explicite, mais susceptible de s’expliciter. Étant donné que le contenu conceptuel d’un plaisir issu d’une connaissance intuitive reste opaque, un désaccord peu apparaître au sujet des valeurs esthétiques. Mais étant donné que ce contenu conceptuel peut être éclairé à l’aide de la connaissance figurative, une telle controverse peut dans tous les cas se trancher. Wolff défend le caractère « justifiable » de jugements de valeur esthétique sans interpréter le plaisir du beau comme faisant suite à une connaissance conceptuelle16.

L’explication sulzerienne du plaisir
à travers l’usage de la capacité intellectuelle

  • 17 Ursprung der Empfindungen, pp. 6-7. Pour une analyse de cet essai der Sulzer, cf. également dans le (...)
  • 18 C. Wolff, Vernünfftige Gedancken von Gott, der Welt und der Seele des Menschen, auch allen Dingen ü (...)

12Selon Sulzer, la théorie qui postule que nous découvrons le principe du plaisir du beau d’abord intuitivement, puis que nous portons cette intuition au niveau d’une connaissance ancre trop faiblement ce plaisir dans la rationalité pour parer au scepticisme esthétique. Aussi Sulzer entreprend-il d’abolir complètement la distance qui sépare le plaisir de la connaissance conceptuelle et d’assimiler le plaisir à une activité déployée dans l’entendement. Dans son essai de 1751-1752 Untersuchung über den Ursprung der angenehmen und unangenehmen Empfindungen (Recherches sur l’origine des sentiments agréables et désagréables), il propose de rapporter tout plaisir à la « capacité de connaissance de l’âme » et donc de l’interpréter comme l’assouvissement du « besoin originel de l’âme »17. Il recourt ici, à la définition que Wolff donne de l’essence de l’âme et qui réside en la « force [Kraft] de se représenter le monde » dans le but de corriger la notion wolffienne de plaisir18. Le plaisir, dit Sulzer, se ramène dans tous les cas à un usage de la faculté intellectuelle. Sulzer soumet ainsi le plaisir à une redéfinition : celui-ci n’est plus, comme chez Wolff, un plaisir susceptible de prendre l’allure d’un concept, mais un plaisir né de la connaissance conceptuelle des choses.

  • 19 Ursprung der Empfindungen, p. 10, 37.
  • 20 Ibid., p. 27.
  • 21 Ibid., p. 38.

13Mais s’impose aussi la nécessité d’expliquer pourquoi nous ressentons un plaisir dans quelques-uns et non dans tous les cas où nous nous trouvons engagés cognitivement. Bien que tous les plaisirs, d’après Sulzer, soient issus d’une activité intellectuelle, seules certaines activités intellectuelles, toujours suivant l’opinion de Sulzer, provoquent du plaisir. Ne s’accompagnent d’une sensation agréable que les processus de connaissance qui permettent d’atteindre des buts cognitifs plus aisément et plus rapidement que d’autres. Pour Sulzer, ce sont des qualités spécifiques et propres à l’objet considéré qui disposent le sujet à un processus de connaissance facilité et, de ce fait, provoquant du plaisir. Pour assurer à la faculté intellectuelle à la fois une « vivacité » (Lebhaftigkeit) et une « facilité » particulières dans le travail19, l’objet doit être composé d’une assez grande quantité de parties variées qui toutefois s’intègrent dans une disposition ordonnée. La cohérence des parties d’un objet s’avère ordonnée « lorsqu’un sujet apparaît qui naît de la contribution commune de chacune des parties20 ». À chaque fois qu’un objet procure du plaisir, le principe selon lequel les parties de l’objet s’ordonnent entre elles est d’un abord aisé. Conformément à cela, le caractère des beaux objets est la « diversité dans l’unité », un caractère qui nous rend à même de concevoir la variété et de la ramener à « un centre commun »21. Rapporter les diverses parties à un point central, c’est percevoir, dit Sulzer, la qualité en vertu de laquelle un objet à la propriété de nous plaire. Les objets qui causent du plaisir sont ceux dont les parties sont ordonnées d’après un principe qui se reconnaît sans effort.

  • 22 Ibid., p. 39.
  • 23 La connaissance confuse a dans tous les domaines une valeur inférieure à celle que possède la conna (...)
  • 24 Ibid., p. 15.

14Le plaisir, suivant Sulzer, provient de la découverte d’un principe et ne la précède pas. À la différence de Wolff, Sulzer fonde la sensation agréable non sur la capacité de développer un ordre conceptuel, mais sur le fait même de développer cet ordre. Au cœur de sa théorie du plaisir, il place non la confusion conceptuelle, mais l’abolition de cette confusion, car « à chaque fois qu’une idée confuse devient distincte, l’âme doit nécessairement […] en éprouver du plaisir22 ». De cela il résulte qu’un plaisir ne peut découler que d’un processus de connaissance réussi. À l’inverse, lorsque nous percevons un objet mais restons ignorants quant aux éléments qui le composent, nos efforts de connaissance restent bloqués. En faisant relever le plaisir d’un exercice réussi de la capacité intellectuelle, Sulzer l’arrache à la connaissance confuse. Partir de la connaissance confuse – telle est la critique que formule Sulzer – assoit le plaisir du beau sur une frustration et non sur un assouvissement de notre désir de connaissance23. Sulzer considère la connaissance confuse comme une forme déficiente de connaissance et, au lieu de cela, fonde le plaisir sur une « source unique du plaisir »24 dans l’activité intellectuelle. De la même façon, le plaisir du beau, dit Sulzer, se fonde sur la connaissance consciente et non sur l’intuition inconsciente de principes. Sulzer lui confère le titre honorifique de « plaisir intellectuel » lorsqu’il revêt des formes supérieures, telles que le plaisir éprouvé face aux beautés de la nature ou le plaisir suscité par des principes spéculatifs.

  • 25 Ibid., p. 43.
  • 26 Ibid., p. 46.

15Dans ce contexte, Sulzer n’oublie pas que « certaines choses plaisent beaucoup à quelques-uns et paraissent cependant insupportables aux autres25 ». En fondant le plaisir sur l’intellectualité il a pour but de résoudre le problème des dissemblances de goût et de pourvoir le plaisir du beau, comme le plaisir en général, d’un caractère de nécessité. C’est pourquoi il s’efforce (premièrement) de défendre la possibilité d’expliquer le plaisir par la nature de l’âme – c’est-à-dire par des qualités psychologiquement essentielles et non contingentes – et (deuxièmement) de présenter la capacité de susciter du plaisir chez le regardeur comme la qualité stable d’un objet. Les différences de goût ne résultent que de connaissances différentes des principes : « Si tous les hommes en avaient une même connaissance […], ils auraient également un même goût26. » C’est pourquoi l’étude des sciences aboutit à mettre un terme à la querelle portant sur les jugements relatifs aux plaisirs du beau.

16Sulzer s’écarte de ce que propose Wolff, à savoir concevoir le plaisir comme l’intuition d’une perfection qui a besoin, et qui est capable, d’être fixée conceptuellement, et considère les énoncés sur le plaisir du beau comme aussi stables que des jugements de connaissance. Dans la tentative de conformer le plaisir à la connaissance, Sulzer va plus loin que Wolff et formule une théorie qui, au lieu de postuler que le plaisir intuitif est susceptible d’explication conceptuelle, postule que le plaisir naît de l’explication conceptuelle même. La querelle relative au plaisir du beau ne découle, dit Sulzer, que d’usages conceptuels fautifs et non de la propriété du plaisir d’être conceptuellement confus.

Mendelssohn au sujet de la beauté dans les limites de la clarté

  • 27 Cf. au sujet des Briefe über die Empfindungen entre autres les présentations qu’en donnent F. Bambe (...)

17Dans ses lettres Über die Empfindungen de 1755 (Lettres sur les sensations), Mendelssohn discute l’essai de Sulzer Untersuchung über den Ursprung der angenehmen und unangenehmen Empfindungen27. Mendelssohn partage au moins l’intention de Sulzer, à savoir de faire participer la raison à l’émergence du plaisir. Cependant, Mendelssohn ne désire ni, comme Wolff et Leibniz, fonder uniquement le plaisir sur la confusion conceptuelle ni, comme Sulzer, le fonder sur la distinction des concepts. Les plaisirs, dit Mendelssohn, peuvent être issus aussi bien d’un concept distinct (deutlich) que d’un concept non distinct (nicht deutlich), voire d’un concept obscur (dunkel), même si celui-ci ne peut être entièrement obscur (vollständig dunkel).

  • 28 Briefe, p. 50.
  • 29 Ibid.

18En réponse à Sulzer, Mendelssohn replace le plaisir du beau « dans les limites de la clarté »28. Mail il n’en revient pas pour autant à la théorie wolffienne du plaisir. Comme il l’explique, le « sentiment de beauté » ne s’accorde « avec aucun concept distinct, mais il ne s’accorde également avec aucun concept totalement obscur29 ». Son approche nouvelle dans la théorie du plaisir du beau s’appuie sur l’hypothèse, en matière de théorie des concepts, que des degrés élevés de pénétration conceptuelle (begriffliche Durchdringung) rendent transparente la composition des parties d’un objet, mais non-transparente la composition de cet objet dans son ensemble. Mendelssohn développe l’idée selon laquelle un objet, lorsqu’il est saisi dans son intégralité, ne peut être représenté que d’une manière plus ou moins claire (klar) ou obscure (dunkel), mais pas distincte (deutlich), car à mesure qu’augmente la distinction des parties, la cohérence de l’ensemble se perd. Mendelssohn donne une préférence à la connaissance claire par rapport à la connaissance distincte et soutient la thèse qu’un usage très développé des concepts entraîne une perte. La connaissance distincte ne porte pas attention au tout, tandis que la connaissance obscure manque, elle, de saisir la différenciation des parties. Mendelssohn attribue par là aux deux facultés de connaissance claire ou distincte des prérogatives et des terrains d’action différents. Ou nous saisissons clairement (klar) l’ensemble d’un objet, mais non ses parties ; ou nous en concevons distinctement (deutlich) les parties, mais non la forme dans son entier.

  • 30 Briefe, p. 51.
  • 31 Ibid.
  • 32 Ibid., p. 54.

19De cette caractérisation différenciée des compétences propres aux concepts obscurs d’une part et aux concepts distincts d’autre part, Mendelssohn tire un théorème relatif au plaisir du beau. Le plaisir du beau, dit-il, résulte du fait de passer d’une conception distincte des parties à une « attention à leurs rapports généraux »30. En d’autres termes, il résulte du passage des « parties au tout ». Dès que l’on se tourne vers le tout, « les concepts distincts et particuliers » s’effacent pour se fondre « pour ainsi dire dans un lointain obscur31 », au profit de la perception de l’ensemble. À y regarder de près, le plaisir naît donc de la collaboration entre d’une part des concepts distincts, qui permettent de comprendre les parties, et d’autre part des concepts non distincts, qui permettent de comprendre l’ensemble. Avant la sensation de plaisir, Mendelssohn place un processus de distinction conceptuelle. Il fait succéder à ce processus de distinction (Verdeutlichung), porté par la réflexion, un processus d’obscurcissement qui accompagne la jouissance du plaisir, car « au moment même où l’on prend plaisir au beau, les concepts s’obscurcissent un à un32 ».

  • 33 Mendelssohn ne se sert de cette tournure qu’à partir de l’édition de ses Briefe dans les Philosophi (...)
  • 34 Ibid., p. 252.

20En outre, Mendelssohn établit un rapport entre la théorie du plaisir du beau et le caractère limité des capacités cognitives de l’homme. Dans l’entendement humain – à la différence de l’entendement divin –, « la distinction et la richesse des concepts ne peuvent coexister, faute de place33 ». Le plaisir que procure l’allégement des efforts conceptuels ne fait que compenser la capacité cognitive restreinte de l’homme, qui ne dispose pas de l’ensemble des « liens rationnels » qui dominent la réalité34. Le plaisir du beau permet d’apporter une réponse au dilemme de la connaissance, qui se résume comme suit : soit, en saisissant les règles qui régissent la composition des parties, on perd le concept de l’ensemble ; soit, en saisissant le tout, on devient aveugle à la composition des parties.

  • 35 Briefe, p. 85.
  • 36 Kant établit un rapport comparable : « L’agréable concerne aussi bien les animaux dénués de raison  (...)

21En distinguant trois types d’êtres, munis chacun d’instruments différents de connaissance et de perception d’une part et réceptifs chacun à des formes différentes de plaisirs d’autre part, Mendelssohn corrige la théorie sulzerienne de la source unique du plaisir en lui opposant celle de la « triple source »35. Alors que le plaisir que suscite la perfection découle uniquement de la réflexion et que la sensation agréable résulte exclusivement des effets produits sur la sensibilité, le plaisir du beau dépend, lui, de facteurs à la fois sensibles et conceptuels. Aussi bien les êtres purement intellectuels (geistig) que les êtres à la fois intellectuels et animaux (tierisch) sont accessibles au plaisir que suscite la perfection. Par ailleurs, les êtres animaux aussi bien que les êtres à la fois intellectuels et animaux sont accessibles au plaisir sensible. Mais l’aptitude au plaisir du beau reste quant à elle réservée à des êtres qui, en sus d’une compétence intellectuelle, disposent aussi d’organes des sens. Mendelssohn met en valeur le plaisir du beau en le mettant en relation avec les limites cognitives d’êtres non seulement intellectuels, mais aussi sensibles36.

  • 37 Briefe, p. 58.

22Tandis que Dieu, dans l’exercice de ses capacités intellectuelles, n’a pas besoin de voir sa tâche allégée et n’est pas non plus capable d’éprouver du plaisir à cet allégement, des êtres à la fois intellectuels et sensibles, tels que les hommes, sont susceptibles d’éprouver du plaisir face à une ordre « qui tombe sous la compétence des sens37 ». Mendelssohn fixe donc des limites à l’intellectualisation du plaisir du beau en posant son accessibilité sensible comme condition indispensable. Quant à la compréhension conceptuelle du principe qui se trouve à l’origine d’une perfection, elle perd elle aussi de sa fiabilité, étant donné que chaque plaisir entraîne un obscurcissement des causes de sa genèse.

Sulzer à propos de deux états différents :
l’état de réflexion et l’état de sensation

  • 38 J. G. Sulzer, Anmerkungen über den verschiedenen Zustand, worinn sich die Seele bey Ausübung ihrer (...)
  • 39 W. Riedel a déjà signalé ce tournant dans la théorie sulzerienne du plaisir. Cf. W. Riedel, Erkenne (...)
  • 40 J. G. Sulzer, Anmerkungen über den verschiedenen Zustand (cf. note 38), p. 236.

23Dans ses Anmerkungen über den verschiedenen Zustand, worinn sich die Seele bey Ausübung ihrer Hauptvermögen, nämlich des Vermögens, sich etwas vorzustellen und des Vermögens zu empfinden, befindet38 de 1763 (Remarques sur les différents états où se trouve l’âme lorsqu’elle exerce ses facultés principales, à savoir la faculté de se représenter quelque chose et la faculté de sentir), Sulzer en arrive à une description fondamentalement renouvelée des propriétés du plaisir et du déplaisir. Contrairement à ce qu’il avait écrit auparavant, il met maintenant en avant la difficulté de découvrir la cause d’un plaisir, soutenant la thèse que nous ne sommes en mesure soit de ne percevoir que des objets si nous nous trouvons dans l’état de réflexion, soit de ne percevoir que nos propres sentiments de plaisir ou de déplaisir si nous nous trouvons dans l’état de sensation39. Sulzer introduit cependant dans la perception du beau un « état de contemplation »40 au sein duquel nous ne percevons certes un objet que confusément, mais sommes néanmoins en état de découvrir en lui la cause d’une sensation de plaisir. Il est vrai que dans l’état de contemplation nous percevons la qualité que possède un objet de nous plaire. Mais nous ne sommes pas à même d’identifier les qualités en vertu desquelles l’objet en question possède cette qualité de nous plaire.

  • 41 Plus tard, Sulzer s’écartera cependant encore une fois de la présente conception, qui postule que l (...)

24Sulzer paraît donc corriger sa précédente thèse, qui faisait du plaisir la conséquence d’un usage de l’entendement, et retourner à la version traditionnelle de la cognitio clara et confusa. En passant ainsi à une conception du plaisir fondée sur une théorie de la sensation, il semble se détourner non seulement du modèle d’un plaisir issu de l’exercice intellectuel, mais aussi de la thèse d’un plaisir intuitif, mais susceptible d’être conceptualisé41.

Kant sur le plaisir de la réflexion esthétique

  • 42 Beobachtungen, p. 207 ; trad. fr. : E. Kant, Observations sur le sentiment du beau et du sublime, t (...)
  • 43 Beobachtungen, p. 225 ; trad. fr. : Observations (cf. note 42), p. 35. En ce qui concerne le confli (...)

25Kant exprime lui aussi des réserves s’agissant de la théorie du plaisir. Selon lui, il existe une barrière insurmontable entre les énoncés que formule un sujet sur son propre état de plaisir et les jugements décrivant l’objet du plaisir. Ainsi affirme-t-il dans les Beobachtungen über das Gefühl des Schönen und Erhabenen (Observations sur le sentiment du beau et du sublime) en se ralliant aux Anmerkungen de Sulzer : « Les divers sentiments de plaisir ou de déplaisir, de satisfaction ou de contrariété, dépendent moins de la nature des choses extérieures qui les suscitent que de notre sensibilité propre42. » Par ces propos, Kant conteste que le plaisir du beau ait l’intelligibilité revendiquée par Wolff ainsi que, avec d’autres moyens, par le jeune Sulzer. Kant écrit dans la même veine : « Sans doute commettrait-on une injustice en taxant d’incompréhension celui qui n’aperçoit pas la valeur ou la beauté de ce qui nous touche ou nous charme. Ce qui importe ici n’est pas ce que connaît l’entendement mais ce qu’éprouve le sentiment43. » À suivre certaines explications de Kant, il semble que nous ne nous comportions pas rationnellement quand nous contestons à autrui son jugement sur le beau.

  • 44 Pour la discussion kantienne sur les conceptions du plaisir de l’esthétique rationaliste, cf. entre (...)

26Malgré son changement d’attitude dans la Kritik der Urteilskraft, Kant continue à refuser les positions selon lesquelles le principe qui se trouve à l’origine d’un plaisir peut être ramené à des concepts44. En même temps, Kant est loin de concevoir le plaisir du beau sur le modèle d’une réceptivité à des stimuli sensibles. La solution kantienne consiste à faire précéder la sensation de plaisir d’une activité réflexive. Tandis que Hume estime que le plaisir suscite un jugement de valeur, Kant considère le plaisir comme produit par un acte de réflexion. Selon Kant, mais aussi selon Mendelssohn, la réflexion prépare le plaisir de la beauté. Cependant, contrairement à Mendelssohn et à sa thèse de la préparation au plaisir, Kant, au lieu de concevoir l’activité conceptuelle immanente à la réflexion esthétique sur le modèle de la détermination conceptuelle, l’oppose à une telle détermination. Ce faisant, Kant se prononce aussi contre le modèle sulzerien, qui associe le plaisir du beau à l’attention prêtée aux règles. En fondant le plaisir du beau sur l’usage de la capacité intellectuelle, on se met, selon Kant, dans l’incapacité d’expliquer pourquoi il est possible de disputer des valeurs esthétiques, ce qui est tout autre chose que de disputer de l’application correcte ou incorrecte de règles. En fondant sur la connaissance distincte toutes les espèces de plaisir, on écarte le problème soulevé par l’existence d’opinions diverses sur la valeur esthétique d’un objet, et on n’explique pas non plus quelle est l’origine de ce problème.

27Or, pour Kant, s’il est inadmissible de fonder la perception de plaisir sur une connaissance distincte, il l’est tout autant de la fonder sur une connaissance confuse, susceptible de devenir distincte. Le critère de confusion reste trop peu spécifique à ses yeux, car de multiples jugements le satisfont qui ne peuvent entretenir un rapport de causalité avec ce plaisir. De même, le fait de spécifier les modes d’accès à la perfection en opposant sa saisie intuitive ou sensible à sa saisie symbolique et intellectuelle ne permet pas de distinguer les jugements esthétiques des jugements de connaissance. Étant donné qu’une perfection se caractérise toujours par un concept comme principe de l’accord dans la variété, le jugement sur le beau dépend, ici encore, d’une détermination de type conceptuel.

28Dans l’opinion de Kant, la perception qui est à l’origine du plaisir ne contient pas de contenu conceptuel défini, que l’analyse par l’entendement pourrait déployer rétrospectivement. Kant critique l’idée selon laquelle la simple intuition nous permettrait d’acquérir des concepts et récuse la méthode qui déduit le plaisir d’un fondement conceptuel encore opaque mais susceptible d’être éclairci. La conception d’une connaissance confuse mais susceptible de distinction détermine le plaisir du beau comme une forme préliminaire de connaissance qui se transforme en une véritable connaissance par la justification. Tout au contraire, Kant exige d’une théorie bien fondée du plaisir du beau qu’elle explique et fasse comprendre la raison pour laquelle nous pouvons (premièrement) nous quereller (streiten) à propos des valeurs esthétiques, mais (deuxièmement) ne pas en discuter (disputieren). Par cette affirmation, Kant exprime son désaccord non seulement avec la thèse sulzerienne sur la genèse conceptuelle, mais encore avec la thèse wolffienne sur la justification conceptuelle du plaisir du beau. Tandis que Wolff ne parvient pas à expliquer le fait que nous ne puissions pas discuter de nos jugements esthétiques à l’aide de preuves, Sulzer, dans son essai de 1751-1752 Untersuchung über den Ursprung der angenehmen und unangenehmen Empfindungen, ne sait même pas expliquer la manière dont naît une querelle entre des personnes qui pourraient avoir des opinions différentes sur les valeurs esthétiques. Une bonne théorie du plaisir du beau doit éviter de caractériser le plaisir du beau par des formes de connaissance, véritables ou préliminaires, servant de cause ou de justification.

  • 45 Je lis ainsi l’indétermination conceptuelle du jugement de goût selon un sens moins strict que, ent (...)

29Kant avance cependant une explication des raisons pour lesquelles la querelle sur les jugements esthétiques a un sens même lorsque la discussion en est impossible. Il assure une base rationnelle aux énoncés sur le plaisir du beau en les rapportant non à l’usage même des concepts, mais à la capacité de s’en servir. Fonder l’être sans concept du jugement de goût sur l’indétermination conceptuelle de la réflexion esthétique semble ouvrir des perspectives prometteuses en termes d’interprétation45. Mais comment caractériser un processus qui sollicite la capacité d’appliquer des concepts sans donner lieu à une forme quelconque de connaissance conceptuelle ?

  • 46 L’interprétation que je propose est ici en relation avec des approches qui tirent de la finalité sa (...)

30Ce ne sont pas seulement les propos de Kant sur le libre jeu de l’imagination et de l’entendement, mais aussi ses affirmations sur la théorie de la forme belle qui éclairent notre rapport aux concepts dans le jugement esthétique46. Kant y met l’accent sur des objets dont les parties ont une disposition qui paraît être produite selon une fin, mais qui ne peuvent pas être conçus comme résultant d’une activité finalisée. Il n’est possible d’indiquer de principe de réalisation d’une belle forme ni dans le domaine de la beauté naturelle, ni dans celui de la beauté produite par le génie artistique. Il est possible de décrire, mais non pas d’expliquer, les formes de l’objet en recourant à des principes de construction. Aussi Kant reste-t-il réservé lorsqu’il s’agit d’expliquer pourquoi nous attribuons des qualités esthétiques à un objet, mais non pas lorsqu’il s’agit d’en donner des descriptions. Donnent lieu à un jugement de plaisir des phénomènes dont l’origine demanderait à être expliquée, mais qui ne peut l’être par des concepts de fin. Par l’usage des concepts de fin, le jugement esthétique est relié à nos usages conceptuels. Mais, puisqu’il est impossible d’intégrer les qualités d’un objet dans une explication de sa constitution, il n’est pas possible de les concevoir comme relevant de l’application d’une règle.

31À la différence du rationalisme esthétique, Kant place le plaisir du beau dans un rapport de causalité avec la composition des parties d’un objet, composition qui sollicite une explication sans être elle-même explicable. Kant établit une relation faible avec les capacités conceptuelles, en y ajoutant une justification faible des énoncés sur le plaisir esthétique. Afin de justifier les jugements esthétiques, Kant exclut toute forme intéressée de plaisir, mais non pas l’idée d’une saisie conceptuelle de principes, susceptible d’expliquer la genèse de la forme esthétique. À l’opposé de ses prédécesseurs rationalistes, Kant ne fonde pas le plaisir du beau sur une quelconque forme de connaissance, que celle-ci soit véritable ou simplement préliminaire, mais, néanmoins, ne le coupe pas totalement des fonctions cognitives élémentaires. Tout en traçant une ligne de partage entre la réflexion esthétique qui donne lieu au plaisir et la connaissance conceptuelle, il garde l’idée d’une relation entre le plaisir du beau et notre capacité de connaissance.

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Notes

1 KU, p. 227. Traduction française utilisée : E. Kant, Critique de la faculté de juger, sous la direction de F. Alquié, Paris, 1985, p. 159.

2 Ibid.

3 EE, p. 226. Trad. fr. : E. Kant, Critique de la faculté de juger (cf. note 1), p. 55.

4 EE, p. 227. Trad. fr. : E. Kant, Critique de la faculté de juger (cf. note 1), p. 56.

5 Après avoir traité la question de l’explication de perceptions de couleurs, les Meditationes de cognitione, veritate et ideis précisent : « Similiter videmus pictores aliosque artifices probe cognoscere, quid recte, quid vitiose factum sit, at judicii sui rationem reddere saepe non posse, et quaerenti dicere, se in re quae displicet desiderare nescio quid » (Die philosophischen Schriften von G. W. Leibniz, éd. par C. I. Gerhardt, vol. 4, Berlin, 1880, p. 423).

6 Cf. E. Köhler, « Je ne sais quoi. Ein Kapitel aus der Begriffsgeschichte des Unbegreiflichen », in : E. Köhler, Esprit und arkadische Freiheit. Aufsätze aus der Welt der Romania, Francfort a. M./Bonn, 1966, pp. 230-286.

7 Leibniz, Discours de Métaphysique, § XXIV, in : Die philosophischen Schriften von G. W. Leibniz (cf. note 5), vol. 4, p. 449.

8 C. Wolff, Vernünfftige Gedancken von den Kräfften des menschlichen Verstandes und ihrem richtigen Gebrauche in Erkenntnis der Wahrheit [Deutsche Logik], éd. par H.-W. Arndt, in : C. Wolff, Gesammelte Werke, vol. I.1, Hildesheim, 1978, § 47.

9 Cf. Leibniz, Nouveaux Essais sur l’entendement humain, in : Die philosophischen Schriften von G. W. Leibniz (cf. note 5), vol. 5 (Berlin, 1882), p. 180.

10 C. Wolff, Psychologia Empirica, methodo scientifica pertracta, éd. par J. École, in : C. Wolff, Gesammelte Werke, vol. II.5, Hildesheim, 1968, § 511. Une étude détaillée de la théorie wolffienne du plaisir a été fournie par C. Schwaiger, Das Problem des Glücks im Denken Christian Wolffs. Eine quellen-, begriffs- und entwicklungsgeschichtliche Studie zu Schlüsselbegriffen seiner Ethik, Stuttgart/Bad Cannstatt, 1995 (en particulier pp. 51-66 et pp. 120-189). Schwaiger discute la notion wolffienne de plaisir en se concentrant sur l’acception qu’elle possède sous l’angle d’une éthique du bonheur et ne s’occupe que marginalement de son acception esthétique.

11 L’esthétique wolffienne ainsi que ses bases sont étudiées par J. Birke, Christian Wolffs Metaphysik und die zeitgenössische Literatur- und Musiktheorie : Gottsched, Scheibe, Mizler, Berlin, 1966 ; J. Krüger, Christian Wolff und die Ästhetik, Berlin, 1980 ; J. Haubrich, Die Begriffe « Schönheit » und « Vollkommenheit » in der Ästhetik des 18. Jahrhunderts (thèse de doctorat), Mayence, 1988, pp. 135-149. Cf. en outre dans le présent volume : Pietro Pimpinella, « La théorie wolffienne des arts à l’origine de l’esthétique ».

12 La formule complète de la Psychologia Empirica est la suivante : « Voluptas est intuitus, seu cognitio intuitiva perfectionis cujuscunque, sive verae, sive apparentis » (in : C. Wolff, Psychologia Empirica, methodo scientifica pertracta, § 511).

13 « La beauté est la perfection ou encore une apparence nécessaire de perfection pour autant que cette perfection comme cette apparence sont perçues et suscitent en nous un plaisir » (C. Wolff, Anfangs-Gründe aller mathematischen Wissenschaften, éd. par J. E. Hofmann, vol. 1, in : C. Wolff, Gesammelte Werke, vol. I.12, Hildesheim, 1973, p. 307).

14 C. Wolff, Vernünfftige Gedancken von Gott, der Welt und der Seele des Menschen, auch allen Dingen überhaupt [Deutsche Metaphysik], éd. par Ch. A. Corr, in : C. Wolff, Gesammelte Werke, vol. I.2, Hildesheim, 1983, § 415.

15 Wolff prétend expliquer ainsi la manière dont peuvent se former des énoncés discordants sur le plaisir : « Parce que quelque chose peut nous plaire en vertu d’un préjugé, nous pouvons tenir pour beau ce qui n’est en réalité pas beau […]. C’est pourquoi il est possible qu’une chose soit considérée comme belle par l’un et pas par l’autre » (C. Wolff, Anfangs-Gründe aller mathematischen Wissenschaften [cf. note 13], vol. 1, p. 307).

16 Wolff, cependant, discute également et de manière détaillée le plaisir que provoque la connaissance. Cf. C. Wolff, Von dem Vergnügen welches man aus der Erkenntniß der Wahrheit schöpfen kann, in : C. Wolff, Gesammelte kleine philosophische Schriften V, in : C. Wolff, Gesammelte Werke, vol. I.21.5, Hildesheim, 1981, pp. 213-337. Le plaisir du beau, au contraire, reste lié à la perception intuitive de l’« inévitable » apparence d’une perfection.

17 Ursprung der Empfindungen, pp. 6-7. Pour une analyse de cet essai der Sulzer, cf. également dans le présent volume : Élisabeth Décultot, Métaphysique ou physiologie du beau ? La théorie des plaisirs de Johann Georg Sulzer (1751-1752).

18 C. Wolff, Vernünfftige Gedancken von Gott, der Welt und der Seele des Menschen, auch allen Dingen überhaupt, § 753.

19 Ursprung der Empfindungen, p. 10, 37.

20 Ibid., p. 27.

21 Ibid., p. 38.

22 Ibid., p. 39.

23 La connaissance confuse a dans tous les domaines une valeur inférieure à celle que possède la connaissance distincte : « Quel que soit l’objet, chacun souhaite en avoir de préférence une représentation distincte plutôt qu’une représentation confuse » (ibid., p. 10).

24 Ibid., p. 15.

25 Ibid., p. 43.

26 Ibid., p. 46.

27 Cf. au sujet des Briefe über die Empfindungen entre autres les présentations qu’en donnent F. Bamberger, Einleitung, in : M. Mendelssohn, Schriften zur Philosophie und Ästhetik, in : M. Mendelssohn, Gesammelte Schriften. Jubiläumsausgabe, vol. 1, Stuttgart-Bad Cannstatt, 1971, pp. XVII-XLVIII, et A. Altmann, Moses Mendelssohns Frühschriften zur Metaphysik, Tübingen, 1969, en particulier pp. 85-138. Pour l’esthétique de Mendelssohn en général, cf. surtout J.-P. Meier, L’Esthétique de Moses Mendelssohn (1729-1786), Paris/Lille, 1978, 2 vol. , ainsi que depuis peu : D. Dumouchel, La cohérence de la théorie esthétique de Moses Mendelssohn, in : Revue philosophique de Louvain, 95, n° 1, 1997, pp. 44-75 ; W. Vogt, Moses Mendelssohns Beschreibung der Wirklichkeit menschlichen Erkennens, Würzburg, 2005, en particulier pp. 177-229. U. Goldenbaum, Mendelssohns philosophischer Einstieg in die schönen Wissenschaften. Zu einer ästhetischen Rezeption Spinozas, in : M. Fontius/W. Schneiders (éd.),

28 Briefe, p. 50.

29 Ibid.

30 Briefe, p. 51.

31 Ibid.

32 Ibid., p. 54.

33 Mendelssohn ne se sert de cette tournure qu’à partir de l’édition de ses Briefe dans les Philosophische Schriften de 1771. Cf. M. Mendelssohn, Gesammelte Schriften. Jubiläumsaugabe, vol. 1, Stuttgart-Bad Cannstatt, 1971, p. 247.

34 Ibid., p. 252.

35 Briefe, p. 85.

36 Kant établit un rapport comparable : « L’agréable concerne aussi bien les animaux dénués de raison ; la beauté, seulement les hommes, c’est-à-dire des êtres de nature animale et cependant raisonnable – et non pas exclusivement en tant qu’ils sont des êtres raisonnables (comme des esprits, par exemple), mais bien en tant qu’ils ont en même temps une nature animale ; le bien, en revanche, vaut pour tout être raisonnable en général » (KU, p. 210 ; trad. F. Alquié, cf. note 1, p. 137-138).

37 Briefe, p. 58.

38 J. G. Sulzer, Anmerkungen über den verschiedenen Zustand, worinn sich die Seele bey Ausübung ihrer Hauptvermögen, nämlich des Vermögens, sich etwas vorzustellen und des Vermögens zu empfinden, befindet, in : J. G. Sulzer, Vermischte philosophische Schriften, Hildesheim/New York, 1974, partie 1, pp. 225-243.

39 W. Riedel a déjà signalé ce tournant dans la théorie sulzerienne du plaisir. Cf. W. Riedel, Erkennen und Empfinden. Anthropologische Achsendrehung und Wende zur Ästhetik bei Johann Georg Sulzer, in : H.-J. Schings (éd.), Der ganze Mensch. Anthropologie und Literatur im 18. Jahrhundert, Stuttgart/Weimar, 1994, pp. 410-439.

40 J. G. Sulzer, Anmerkungen über den verschiedenen Zustand (cf. note 38), p. 236.

41 Plus tard, Sulzer s’écartera cependant encore une fois de la présente conception, qui postule que le plaisir ne comporte pas de contenu de représentation. Les Unterredungen über die Schönheit der Natur de 1770, notamment, reviennent au modèle selon lequel le plaisir prend naissance dans la perception de l’ordre.

42 Beobachtungen, p. 207 ; trad. fr. : E. Kant, Observations sur le sentiment du beau et du sublime, traduction, introduction et notes par Roger Kempf, Paris, 1992, p. 17.

43 Beobachtungen, p. 225 ; trad. fr. : Observations (cf. note 42), p. 35. En ce qui concerne le conflit entre les valeurs de beauté et d’utilité, Kant juge qu’il est stupide de s’engager dans une telle dispute (Beobachtungen, p. 226 ; trad. fr., p. 36).

44 Pour la discussion kantienne sur les conceptions du plaisir de l’esthétique rationaliste, cf. entre autres : Hans-Georg Juchem, Die Entwicklung des Begriffs des Schönen bei Kant. Unter Berücksichtigung des Begriffs der verworrenen Erkenntnis, Bonn, 1970, et, avec un accent sur Baumgarten : Daniel Dumouchel, Kant et la Genèse de la Subjectivité esthétique. Esthétique et Philosophie avant la Critique de la Faculté de Juger, Paris, 1999, en particulier pp. 48-65 et pp. 169-207. Cf. aussi la présentation comparative de la notion d’art chez Paul Guyer, The perfections of art : Mendelssohn, Moritz and Kant, in : Id., Kant and the Experience of Freedom, Cambridge, 1996, pp. 131-160.

45 Je lis ainsi l’indétermination conceptuelle du jugement de goût selon un sens moins strict que, entre autres, Dieter Henrich, Kant’s Explanation of Aesthetic Judgment, in : Id., Aesthetic Judgment and the Moral Image of the World, Stanford, 1992, pp. 29-56, et P. Guyer, Kant and the Claims of Taste, 2e éd., Cambridge, 1997, qui situent le libre jeu au niveau d’une condition préalable de connaissance. Cf. de même P. Guyer, The Harmony of the Faculties Revisited, in : Id., Values of Beauty. Historical Essays in Aesthetics, Cambridge, 2005, pp. 77-109. La restriction conceptuelle concerne selon moi l’explication de la genèse et non la description de formes appréciées esthétiquement.

46 L’interprétation que je propose est ici en relation avec des approches qui tirent de la finalité sans fin une théorie fondée sur un contenu de la forme belle, comme celle de Jens Kulenkampff, « Der Schlüssel zur Kritik des Geschmacks », in : Zeitschrift für Ästhetik und Allgemeine Kunstwissenschaft, Sonderheft 1, 2000, pp. 29-43, et de Christel Fricke, Freies Spiel und Form der Zweckmäßigkeit in Kants Ästhetik. Zur Frage nach dem schönen Gegenstand, in : ibid., pp. 45-64.

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Pour citer cet article

Référence papier

Achim Vesper, « Le plaisir du beau chez Leibniz, Wolff, Sulzer, Mendelssohn et Kant », Revue germanique internationale, 4 | 2006, 23-36.

Référence électronique

Achim Vesper, « Le plaisir du beau chez Leibniz, Wolff, Sulzer, Mendelssohn et Kant », Revue germanique internationale [En ligne], 4 | 2006, mis en ligne le 26 octobre 2008, consulté le 24 juillet 2017. URL : http://rgi.revues.org/134 ; DOI : 10.4000/rgi.134

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Auteur

Achim Vesper

Doctorant, Universität Gießen (RFA)

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