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Aufklärung ou Ausklärung ? La théorie des mondes possibles et sa réception dans l’esthétique du second xviiie siècle1

Lars-Thade Ulrichs
Traduction de Stefanie Buchenau
p. 185-193

Résumés

Le présent article retrace la réception de la théorie leibnizo-wolffienne des mondes possibles dans le second xviiie siècle, dans les Lumières tardives et dans le premier romantisme. Reconnaissant clairement l’impossibilité de représenter distinctement toute la chaîne causale qui constitue un monde possible, les auteurs de la Spätaufklärung comme Wieland ou Wezel commencent à mettre l’accent sur la figure du narrateur et sur la dimension auto-réflexive de la théorie introduite par Wolff ; les premiers romantiques radicalisent cette tendance en introduisant une auto-réflexivité de second ordre. Cette réception montre une continuité importante entre les Lumières et les théories romantiques et idéalistes, qui est rarement reconnue par les idéalistes eux-mêmes.

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Texte intégral

  • 1 Le présent article s’appuie en partie sur la communication de l’auteur, lors du congrès sur Christi (...)
  • 2 Johann Gottfried Herder, Gott. Einige Gespräche (1787), in : Id., Werke. vol. 4, éd. par J. Brummac (...)

[Dieu] ne joua pas avec des mondes, comme les enfants jouent avec des bulles de savon, pour en trouver finalement un à son goût et le préférer aux autres. Si des milliers d’autres mondes hors le monde présent étaient possibles, un Dieu plus grand aurait pu les créer, et le plus faible, réfléchissant difficilement, n’était pas Dieu2.

  • 3 Cf. Platon, République, livre X, 607b.

1Entre art et philosophie, il existe un « vieux conflit »3 qui oppose non pas seulement deux disciplines (tel le conflit des facultés décrit par Kant), mais aussi ce qu’on pourra appeler des formes culturelles ; c’est un conflit qui touche en effet aux fondements mêmes de notre culture et remonte loin dans le passé, au moins jusqu’à Platon. L’antagonisme concerne non seulement la question des contenus mais aussi celle des formes du discours, et il structure, sous des noms différents, notre culture ; il semble même la définir dans son essence. Comme nous le montrerons, le conflit s’exacerbe durant la période de 1770 à 1820, période de crise ou Achsenzeit selon l’expression de Karl Jaspers. C’est une époque où l’on peut voir naître la littérature allemande moderne dans ses divisions et, plus généralement, c’est l’époque où s’opère la différenciation en sous-systèmes de toute notre culture, et la perte de vigueur des grandes tentatives métaphysiques fondationnalistes, causée sans doute par le succès grandissant des sciences empiriques et par l’émergence du kantisme (mais ce sont là questions forts complexes que nous ne faisons qu’évoquer).

  • 4 Cela est le plus manifeste chez Fichte dont la Doctrine de la science cherche à formuler les princi (...)

2Très schématiquement, il est possible de distinguer trois réactions à cette crise de la métaphysique de la seconde moitié du xviiie siècle. Tout d’abord, il convient de mentionner les tentatives criticistes qui cherchent à prolonger les tentatives fondationnalistes de la Schulphilosophie leibnizo-wolffienne, et à établir les sciences empiriques sur des fondements certains, en reformulant la métaphysique sur une base critique ; ces tentatives criticistes seront prolongées dans la philosophie de la subjectivité de l’idéalisme allemand. Même si cette philosophie de la subjectivité recherche le fundamentum inconcussum sur un nouveau terrain, elle cherche, de même que la métaphysique classique, à s’établir comme une discipline fondamentale et à pallier un manque de justification résultant de la dissolution de la métaphysique classique4 ; elle sera en outre institutionnalisée comme philosophie académique, tout comme la métaphysique classique le fut.

  • 5 La notion de nature est très complexe au xviiie siècle. Toutes ses significations ne peuvent certai (...)

3À cette exigence de la philosophie s’opposera cependant aussitôt une tradition tributaire du paradigme pragmatique, fondée par les Spätaufklärer littéraires qui tirent de nouvelles conclusions des prémisses du kantisme : tout en partageant les idées de Kant sur la position centrale du sujet, son infini besoin de métaphysique et ses facultés finies et sur la priorité du pratique sur le théorique, ils en tirent la conclusion que seule une position radicalement sceptique qui se limite aux problèmes du quotidien en congédiant les questions métaphysiques en faveur du common sense, développe l’entreprise critique de manière conséquente. Dans leur perspective, seul un tournant pragmatique peut accomplir le tournant copernicien. Le paradigme pragmatique ne s’oriente plus à partir de la catégorie de la raison fondée de manière transcendante, mais à partir de la nature5. Le changement de paradigme consiste à inverser le rapport entre la rationalité et l’affectivité : le nouveau point de départ est le primat de la nature instinctive de l’homme sur ses facultés intellectuelles. On formule une théorie fonctionnaliste universelle qui s’interroge non pas sur la structure interne de la rationalité mais sur sa fonction dans la vie humaine, et qui, dans le domaine de l’épistémologie, sert précisément à déterminer les limites et les conditions de possibilité de la rationalité, dans une perspective d’auto-examen (Selbst-aufklärung). Contrairement aux philosophes populaires, les Spätaufklärer considèrent le roman comme la seule forme du discours conforme au paradigme pragmatique.

  • 6 Cf. Friedrich Wilhelm Joseph Schelling, Werke, éd. par M. Schröter, München, 1927-54/1962-71, vol.  (...)

4Cette approche semble s’opposer diamétralement à celle des romantiques qui paraissent poursuivre, par le biais de la poésie transcendantale et par leur pratique du roman, de plus grandes ambitions, et proposer une conception de l’art comme substitut métaphysique très différente de l’attitude pragmatique des Spätaufklärer. Mais l’apparence est trompeuse ; quelles que soient les différences entre les Spätaufklärer et les romantiques, force est de reconnaître que le romantisme littéraire lui aussi conclut, des résultats de la philosophie critique kantienne, à l’échec de la métaphysique classique conceptuelle. Puisque le besoin métaphysique de l’homme réclame satisfaction, il convient de le satisfaire dans une tout autre sphère, celle de l’art et plus particulièrement celle de la littérature. Seul ce domaine donne accès à ce que la philosophie de l’époque appelle l’Absolu. Ainsi l’art devient-il selon la formulation de Schelling le « seul et éternel organon et le document de la philosophie »6. Il est vrai qu’une telle définition de l’art par l’idée métaphysique de l’Absolu reste loin de l’attitude anti-métaphysique des Spätaufklärer ; mais il est en même temps manifeste que les deux approches partagent un même point de départ, la philosophie critique de Kant, et se positionnent toutes les deux contre la philosophie académique.

5Les trois courants que nous venons de décrire – la tentative pour établir la philosophie comme discipline fondamentale et celle des Spätaufklärer et des romantiques qui consiste à transgresser dans le domaine de l’art et plus particulièrement dans celui du roman (qui s’établit comme nouveau genre suprême) les limites fixées pour chaque forme discursive – ne constituent que trois types de réactions à la dissolution de la culture occidentale dont la cohésion n’est désormais plus garantie par une métaphysique englobante. Cependant, le dépassement de la métaphysique classique n’exclut pas le recours aux modèles fondamentaux de la philosophie précritique ; nous examinerons ici la réception d’un de ces modèles par les Spätaufklärer et les premiers romantiques, à savoir la théorie des mondes possibles.

Le roman philosophique de la Spätaufklärung et la théorie des mondes possibles

  • 7 L’ambivalence de leurs réflexions sur la philosophie de l’histoire trouve peut-être sa meilleure ex (...)

6Le pragmatisme des Spätaufklärer s’exprime tout d’abord dans une attitude sceptique vis-à-vis de toute philosophie de l’histoire universelle. Ils considèrent celle-ci, en raison de son orientation progressiste, comme une forme temporalisée de l’utopisme, comme une vaine tentative pour sauver la théodicée, et comme restant trop loin de la réalité ; ils lui préfèrent en effet une perspective plus relativiste qui insiste sur la valeur intrinsèque de chacune des cultures devenues historiques et admettent tout au plus un modèle organiciste du cours de l’histoire qui compare les périodes historiques aux processus de la floraison, de la croissance et de la décomposition et qui paraît le plus compatible avec leur relativisme général7.

  • 8 Il faut mentionner aussi, dans ce contexte, les représentations de sociétés idéales, d’apparence id (...)
  • 9 Cf. Wieland, Beyträge zu einer geheimen Geschichte der Menschheit, in : Sämtliche Werke (cf. note 7 (...)

7En même temps, il n’y a pas de doute que la réflexion sur le caractère historique de l’homme joue un rôle crucial dans le roman des Spätaufklärer. Ceux-ci se montrent en effet très réceptifs à la forme de pensée utopiste qui s’exprime dans des projets de mondes fictionnels. Le point de vue pessimiste commence, certes, par s’imposer ; c’est avant tout Rousseau et son concept d’un état de nature qui alimente la critique des Spätaufklärer8 vis-à-vis des projets utopiques, mais ce qui semble importer, dans ce débat sur l’histoire, ce sont des enjeux proprement esthétiques : car la réflexion sur les conditions de possibilité de l’utopie ou la critique ironique des modèles d’histoires utopistes est en même temps une autoréflexion, sur les conditions de possibilités de la fiction. L’intérêt des thèses philosophiques exprimées dans ces romans philosophiques est en un sens secondaire : leur véritable contribution à « l’histoire philosophique secrète de l’humanité »9 consiste à appliquer le contenu philosophique de ces textes à la forme du discours même. Ces textes articulent un contenu matériel philosophique avec une forme discursive : par conséquent, le premier critère du roman philosophique est l’auto-réflexivité, et le roman philosophique est un méta-roman, réfléchissant constamment à ses propres conditions de possibilité.

  • 10 Cf. à ce sujet Hans-Joachim Mähl, Die Republik des Diogenes. Utopische Fiktion und Fiktionsironie a (...)

8C’est ainsi que la réflexion sur l’utopie conduit, par un mouvement réflexif, à aborder une problématique esthétique ou poétologique en s’interrogeant sur le statut des mondes fictifs inventés par la poésie. Il convient de bien distinguer ici entre l’utopie et la fiction : l’utopie interne à la fiction est le lieu où l’on pose le problème de la fiction – ce que montre en particulier le Goldener Spiegel de Wieland. La réflexion sur les conditions de possibilité de la narration fictionnelle inaugure, dans le roman philosophique, une auto-réflexivité de second ordre transformant le processus narratif en un processus conscient. Cette auto-réflexivité atteint le second niveau précisément parce qu’elle va plus loin que la simple articulation de contenus discursifs particuliers et d’éléments formels, en réfléchissant au problème général du rapport entre monde de la fiction et monde réel. C’est ainsi que la narration et son contenu sont présentés comme unifiés et co-originaires. Cela se manifeste par exemple dans l’ironie fictive dont l’expression la plus simple est le traitement ironique de la fiction éditoriale, et qui se trouve développée avec une grande virtuosité par Wieland qui ne joue pas seulement avec les prétendues sources historiques du roman en question mais aussi avec la crédibilité de l’entreprise fictionnelle en soi10.

  • 11 Cf. Christian Wolff, Vernünfftige Gedancken von Gott, der Welt und der Seele des Menschen, auch all (...)
  • 12 Cela est très manifeste chez les Suisses, où le concept des mondes possibles permet de jeter un pon (...)
  • 13 Cf. Friedrich von Blanckenburg, Versuch über den Roman, fac-similé de l’édition originale de 1774, (...)

9Les Spätaufklärer ont ici recours à la théorie des mondes possibles développée par Leibniz et appliquée à l’art par Christian Wolff11. Dans le cadre de cette théorie, le concept de l’imitation de la nature avait déjà subi une extension, sur un point fondamental : dans la mesure où la littérature invente un monde autonome qui représente une série causale close en elle-même et n’est soumise qu’à la condition de la cohérence logique, et dans la mesure où le poète devient littéralement un second créateur, se développe ici en raison du rapport mimétique à la totalité du monde une théorie « holiste » de la mimesis qui réconcilie les principes de la mimesis et ceux de la poiesis12. Par cette association des deux principes, le concept de vérité se trouve également transformé : la conception de la vérité comme cohérence du monde de la fiction remplace celle de la correspondance, même si le critère qui permet de juger d’une telle cohérence et de trancher entre un monde possible et un monde impossible provient de notre réalité empirique. Par conséquent, le vieux problème du caractère mimétique de l’art se transforme en un problème technique, concernant la probabilité interne du monde inventé, comme exigence rationnelle minimale vis-à-vis de la littérature. L’aspect mimétique s’élève ainsi vers un niveau supérieur, dans la mesure où le monde possible comme un tout doit refléter le monde réel – il devient littéralement, comme le disait Blanckenburg13, un « monde en plus petit » (eine Welt im Kleinen).

  • 14 Cf. sur ce point Aron Gurwitsch, Leibniz. Philosophie des Panlogismus, Berlin, 1974, passim.
  • 15 Cf. Ulrichs, Die Theorie der möglichen Welten (cf. note 1), en particulier point 4.

10Dans le cadre de la théorie des mondes possibles, que l’on peut donc considérer comme conditionnant l’auto-thématisation et par conséquent la prise de conscience de l’acte de narration, l’art devient déjà en un certain sens un substitut de métaphysique. Car l’esprit humain n’est capable que d’un savoir abstrait de la pluralité des mondes, et ne peut acquérir une connaissance détaillée des principes au fondement de chacun de ces mondes et de leur structure interne. Une telle connaissance concrète et intuitive est réservée à l’esprit divin14. Cependant, l’esprit humain peut, dans l’art qui s’occupe des mondes possibles, parvenir à une telle connaissance « divine » de la structure des mondes alternatifs, du moins de manière analogue : c’est ainsi que l’art devient une activité éminemment métaphysique. En un certain sens, on peut même dire que l’imitation selon ce concept consiste en l’imitation de l’esprit divin par l’esprit humain plutôt que dans l’imitation du monde extérieur15.

  • 16 Cf. Johann Carl Wezel, Kritische Schriften, facsimilé éd. par A. R. Schmidt, 3 vol. , Stuttgart, 19 (...)
  • 17 Sur le concept de roman pragmatique, cf. Daniel Fulda, Wissenschaft aus Kunst. Die Entstehung der m (...)
  • 18 Cf. Blanckenburg, Versuch über den Roman (cf. note 13), p. 314.

11Or, la probabilité interne du monde de fiction, que Wezel considère comme l’idéal suprême de toute littérature réaliste16, n’est acquise aux yeux des Spätaufklärer que si l’on satisfait au postulat de la causalité qui veut que le récit présente un réseau complet de causes et effets. Dans cette perspective, l’on érige le roman pragmatique17 d’orientation historiographique comme idéal. Comme cela ressort du concept même, l’on part ici de la mimesis d’actions humaines, dont on exige qu’elles soient suffisamment déterminées par la représentation littéraire. Or, cette exigence d’une justification psychologique complète implique nécessairement que l’action soit replacée dans des contextes plus larges, tout d’abord dans celui de la vie complète du protagoniste, et ensuite dans l’ensemble du monde fictionnel. Ainsi ancre-t-on la représentation dans un concept de monde comme système causal clos, qu’il s’agit de reconstruire « en plus petit ». Pour Blanckenburg, la littérature permet déjà l’extension des limites de notre connaissance, car elle seule peut nous donner une idée de l’unité du monde, alors que dans le monde réel, nous sommes incapables d’une telle vue d’ensemble, « en raison de notre faiblesse »18.

  • 19 Cf. Wezel, Lebensgeschichte Tobias Knauts, des Weisen, sonst der Stammler genannt. Aus Familiennach (...)

12Même si la représentation mécaniciste d’un monde causalement clos en lui-même reste à l’arrière-plan du concept du roman pragmatique, l’approche contextuelle du roman philosophique, influencée par le roman pragmatique, mène presque nécessairement à la conception du monde et de l’œuvre d’art comme tout unifié, compréhensible seulement en analogie avec l’organisme. Le fait que le roman philosophique reprend de manière parodique le roman pragmatique, l’illustre clairement. Comme le montre par exemple le Tobias Knaut de Wezel, les Spätaufklärer sont tout à fait conscients de l’impossible ambition du roman pragmatique à représenter le « mauvais » infini, empirique, par l’association causale infinie de toutes les actions et tous les objets19.

  • 20 Milan Kundera, Die Kunst des Romans. Essay, München, 1987, p. 22. Voir aussi Richard Rorty, Conting (...)
  • 21 Walter Erhart, Entzweiung u. Selbstaufklärung. Chr. M. Wielands Agathon-Projekt, Tübingen, 1991, p. (...)

13Par ailleurs, pour le roman philosophique influencé par le roman pragmatique, toutes les exigences morales vis-à-vis de l’art peuvent être négligées. La littérature crée, non pas le meilleur des mondes possibles, mais seulement un autre monde, cohérent en soi et identique dans ses lois avec le monde empirique qui nous est accessible. D’une part, cela doit permettre de protéger l’art d’exigences morales externes, d’autre part, cela favorise à travers l’élargissement de l’horizon du lecteur, « l’exploration esthétique de l’être20 » et la « recherche fondamentale en morale21 ».

14Par l’élaboration d’une structure fondamentale autoréflexive, le roman philosophique contribue à l’évolution d’une conception de l’art comme sphère autonome (Autonomieästhetik) dans le classicisme de Weimar et à celle de la poésie transcendantale dans le romantisme, et cela vaut aussi en ce qui concerne l’articulation du rapport entre art et morale. La naissance du roman philosophique marque par conséquent à plusieurs égards l’émergence du roman moderne, en général. Petit à petit, le demi-frère du poète, comme Schiller appelait encore le romancier, devient le chef de la famille littéraire.

La poésie transcendantale du premier romantisme et le modèle organiciste

15Tous ces aspects – l’autoréflexivité narrative, le rapport mimétique entre l’œuvre littéraire et le monde pris comme un tout, ainsi que le refus de la fonction morale de l’art – sont de la plus grande importance pour la génération des romantiques. Car pour les romantiques, tout comme pour les idéalistes allemands, l’autoréflexivité constitue le trait structurel décisif de l’Absolu. C’est pourquoi l’œuvre d’art devient, précisément par son caractère autoréflexif, la forme de représentation adéquate de l’Absolu. Cette perspective implique, certes, une nouvelle ontologie, concevant la nature aussi bien que l’art comme organisme, et que nous ne pouvons évoquer que très brièvement ici. Par la transposition par analogie de la définition de la nature humaine à la nature en général, la nature se voit, dans l’idéalisme allemand et en particulier chez Schelling et Schopenhauer, déterminée comme sujet et comme productivité pure selon un nouveau sens actif et dynamique.

  • 22 Cf. Kritik der Urteilskraft, § 49 (B 192 sq.).

16Dans ce contexte, la définition kantienne du rapport entre l’idée esthétique et l’idée de la raison est de la plus grande importance pour les romantiques ; ce rapport est pour Kant un rapport d’analogie ou de représentation : l’idée esthétique irreprésentable représente par analogie l’idée de la raison indémontrable, autrement dit, l’impénétrabilité de l’œuvre d’art est considérée comme un analogon de celle de l’unité et la totalité de la nature22. Selon cette prémisse, l’œuvre d’art offre le seul accès possible à l’Absolu, aux yeux des romantiques. Ce qui reste hors d’atteinte pour l’effort conceptuel spéculatif, peut être atteint par l’art, à savoir la connaissance (esthétique) de l’être comprenant le sujet et l’objet. Sous-jacent à cette esthétique, il y a place pour un nouveau concept d’organisme, caractérisé par Schelling comme « reproductif » et comme système ouvert, illustrant l’idée de l’unité et de la totalité du monde comme une idée de raison régulatrice.

  • 23 Cette thèse se trouve déjà chez Wolfgang Preisendanz, dans son article : Zur Poetik der deutschen R (...)

17Conformément à cette nouvelle ontologie et théorie de la nature, la poésie transcendantale emprunte ses traits structurels fondamentaux au roman philosophique de la Spätaufklärung tout en donnant une nouvelle forme à ces traits et plus particulièrement à l’autoréflexivité et à l’ironie fictionnelle. Car l’autoréflexivité de second ordre – comme la représentation co-originaire du procès narratif et du monde narré – assume dans le concept romantique de la poésie transcendantale une fonction ontologique. Le roman philosophique de la Spätaufklärung contient, certes, in nuce une telle autoréflexivité narrative, mais la poésie transcendantale atteint un niveau d’autoréflexivité qualitativement supérieur. Car dans la perspective des premiers romantiques l’œuvre d’art et plus particulièrement le roman devient précisément par sa structure autoréflexive une image du monde dans sa totalité. Or, si l’on considère la nature comme organisme et l’œuvre d’art comme imitant le monde dans sa totalité, il s’ensuit que l’œuvre d’art doit également être considérée comme un organisme. C’est ainsi que l’œuvre d’art devient une image de la totalité du monde, ou pour le dire avec Kant, l’idée esthétique en vient à représenter l’idée, produite par la raison, de l’unité de la nature. En tant que représentation de l’Absolu, il est en fin de compte hautement mimétique – comme mimesis d’une nature qui, cependant, dans le nouveau cadre métaphysique est conçue comme a) organisme, b) sujet c) productivité pure et comme d) douée d’une structure autoréflexive. Cet ancrage de la théorie et de la pratique du roman autour de 1800 dans l’ontologie et la théorie de la nature organiciste montre clairement que la thèse selon laquelle le premier romantisme congédie complètement le principe de la mimesis, décrit la problématique de manière très superficielle23. On peut tout au contraire affirmer que la poésie transcendantale est la première à proposer un concept satisfaisant de la théorie du roman philosophique de la Spätaufklärung et de son caractère autoréflexif. On note ici une première continuité profonde entre les conceptions de l’Aufklärung et celles du romantisme.

  • 24 Cf. Athenäumsfragment 116 de Friedrich Schlegel.

18Cependant, dans la mesure où la structure autoréflexive introduite au moment de la Spätaufklärung acquiert une fonction ontologique, l’art est élevé au rang d’une activité métaphysique : l’œuvre d’art et le monde sont placés dans un rapport mimétique, et l’art devient le miroir de la nature, pris dans le double sens de natura naturans et natura naturata. Dans la théorie du roman, ces questions ontologiques se posent sous une forme spécifiquement esthétique, qui est celle du problème de la narration ou du rapport entre le narrateur et le monde narré. La question ontologique du rapport entre l’objet et le sujet ou le rapport entre la natura naturata et la natura naturans pourrait être formulée comme la question esthétique du rapport entre mimesis et poiesis. Mais ce couple de concepts propre à l’esthétique des Lumières décrivant le monde fictif du roman comme un reflet du cosmos ordonné et présentant l’inventeur de la fiction comme « petit créateur » et comme un substitut de Dieu, n’est plus d’usage dans le cadre de la poésie transcendantale. Il est remplacé par la distinction des sphères subjectives et objectives, entre lesquelles le roman « flotte au milieu » 24. Dans la théorie du roman, cette expression se réfère au problème de technique narrative qui est de présenter un rapport réflexif entre le narrateur et le contenu de la narration, et à présenter ensemble le processus et le contenu de la narration, par le moyen de l’ironie et du discours allégorique. Ce que Friedrich Schlegel appelle « le processus infini de la réflexion » consiste dans une auto-thématisation permanente de la narration dans le sens d’une réflexion transcendantale qui se manifeste avant tout dans le dialogue entre le narrateur et le lecteur et plus précisément encore dans les réflexions du narrateur sur la fiction et sur le mode spécifique de l’ironie romantique. La représentation du monde de fiction est toujours aussi une représentation du créateur de ce monde. L’auto-réflexivité de la narration romanesque ne consiste plus dans une simple articulation des propositions discursives et des moyens formels, mais dans la réflexion sur le processus de la narration.

19Cette conception de la poésie transcendantale peut être décrite en analogie avec les tendances à la subjectivation de la spéculation métaphysique de l’idéalisme allemand. Car le roman de la poésie transcendantale ne doit pas seulement satisfaire par analogie à l’idée de l’unité de la nature, mais aussi exprimer un concept spécifique de subjectivité. Corrélativement, on peut constater dans la littérature, entre l’époque des Lumières et le romantisme, une tendance à la subjectivation qui ressemble à celle dans la philosophie.

  • 25 Georg Wilhelm Friedrich Hegel, Vorlesungen zur Geschichte der Philosophie, in : Werke, vol. 20, 3e (...)

20Se pose au terme de ces réflexions sur la conception organiciste de la nature et de l’art la question de savoir si c’est le concept de monde ou celui de l’œuvre qui répond et satisfait à l’idée de raison kantienne, saisissant l’unité et la totalité du monde. La conception de l’art comme organisme serait-elle première, et serait-elle le modèle d’après lequel les idéalistes allemands aurait conçu la totalité du monde ? S’il en allait ainsi, l’idée esthétique ne serait pas seulement l’analogon ou l’instance représentatrice de l’idée de raison, mais son modèle et son fondement même. L’art serait alors en un sens tout à fait nouveau le maître de la philosophie, et l’idée très courante autour de 1800 de l’affinité profonde entre l’art et la philosophie pourrait acquérir une signification plus précise. Cependant, même si l’on refuse une telle fonction exemplaire à l’art vis-à-vis de la philosophie, il suffit d’accepter l’idée d’un parallélisme entre l’art et la philosophie et celle d’une interaction productive entre l’ontologie et l’esthétique à travers le principe commun d’autoréflexivité pour mieux comprendre la période de crise entre 1770 et 1820. Quoi qu’il en soit, les analyses qui précèdent sur la continuité entre les Lumières et le romantisme ont montré que le verdict hégélien selon lequel la philosophie des Lumières marque un moment de décadence de la pensée (Verkommen des Denkens)25 témoignait plutôt de sa volonté de se démarquer de toutes les formes passées de l’esprit que d’une discussion objective. L’analyse détaillée permet au contraire de confirmer la thèse selon laquelle l’Aufklärung constitue une entreprise qui transcende les époques et qu’elle est bien loin de mériter le quolibet d’Ausklärung dont l’affuble Hegel.

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Notes

1 Le présent article s’appuie en partie sur la communication de l’auteur, lors du congrès sur Christian Wolff, Halle, 2004 : Die Theorie der möglichen Welten und ihre Konsequenzen für die Romanpoetologie des späten 18. Jahrhunderts. Zum Begründungsverhältnis von Ontologie und Ästhetik, in : Akten zum 1. Internationalen Christian-Wolff-Kongress in Halle, Hildesheim, 2006 (à paraître).

2 Johann Gottfried Herder, Gott. Einige Gespräche (1787), in : Id., Werke. vol. 4, éd. par J. Brummack et M. Bollacher, Frankfurt a. M., 1994, p. 730 (trad. fr. : Dieu. Quelques entretiens, trad. parM. Bienenstock, Paris,2000).

3 Cf. Platon, République, livre X, 607b.

4 Cela est le plus manifeste chez Fichte dont la Doctrine de la science cherche à formuler les principes premiers s’appliquant de manière universelle à tout savoir humain.

5 La notion de nature est très complexe au xviiie siècle. Toutes ses significations ne peuvent certainement pas être traitées dans le cadre du présent article. Les remarques qui suivent ne serviront qu’à orienter le lecteur.

6 Cf. Friedrich Wilhelm Joseph Schelling, Werke, éd. par M. Schröter, München, 1927-54/1962-71, vol. 2, p. 627.

7 L’ambivalence de leurs réflexions sur la philosophie de l’histoire trouve peut-être sa meilleure expression – si l’on excepte les textes de Herder sur le relativisme culturel – dans la métaphore de la spirale comme image de l’évolution humaine chez Wieland. Cf. Christoph Martin Wieland, Sämtliche Werke, réimpression de la Göschen-Ausgabe, éd. par la Hamburger Stiftung zur Förderung von -Wissenschaft und Kultur, Hamburg, 1984, vol. 5, 14, p. 326 sq.

8 Il faut mentionner aussi, dans ce contexte, les représentations de sociétés idéales, d’apparence idyllique, dans la tradition de l’Eldorado et du « il faut cultiver notre jardin » de Voltaire, telles qu’elles figurent dans le Goldener Spiegel de Christoph Martin Wieland, dans les Reisen vor der Sintflut de Friedrich Maximilian Klinger ou dans le Belpitego de Johann Karl Wezel. Ces représentations de « meilleurs des mondes », qui ne se trouvent dans les romans que très exceptionnellement, expriment une pensée critique et anti-utopique et ne représentent pas de véritables projets alternatifs.

9 Cf. Wieland, Beyträge zu einer geheimen Geschichte der Menschheit, in : Sämtliche Werke (cf. note 7), vol. 5, p. 14.

10 Cf. à ce sujet Hans-Joachim Mähl, Die Republik des Diogenes. Utopische Fiktion und Fiktionsironie am Beispiel Wielands, in : Wilhelm Voßkamp (éd.), Utopieforschung. Interdisziplinäre Studien zur neuzeitlichen Utopie, Stuttgart, 1982, vol. 3, p. 68 sq.

11 Cf. Christian Wolff, Vernünfftige Gedancken von Gott, der Welt und der Seele des Menschen, auch allen Dingen überhaupt [Deutsche Metaphysik], éd. par Charles A. Corr, in : Wolff, Gesammelte Werke I. 2, Hildesheim, 1983, § 571.

12 Cela est très manifeste chez les Suisses, où le concept des mondes possibles permet de jeter un pont entre les principes de mimesis et de poiesis, cf. Johann Jacob Breitinger, Critische Dichtkunst, fac-similé de l’édition de 1740, 2 vol. , Stuttgart, 1966, vol. 1, p. 59 sq.

13 Cf. Friedrich von Blanckenburg, Versuch über den Roman, fac-similé de l’édition originale de 1774, avec une postface d’E. Lämmert, Stuttgart, 1965, p. 314.

14 Cf. sur ce point Aron Gurwitsch, Leibniz. Philosophie des Panlogismus, Berlin, 1974, passim.

15 Cf. Ulrichs, Die Theorie der möglichen Welten (cf. note 1), en particulier point 4.

16 Cf. Johann Carl Wezel, Kritische Schriften, facsimilé éd. par A. R. Schmidt, 3 vol. , Stuttgart, 1971 sq., vol. 2, p. 233 ; Id., Hermann und Ulrike, in : Jenaer Gesamtausgabe, vol. 3., éd. par K. Manger et B. Auerochs, Heidelberg, 1997, p. 10.

17 Sur le concept de roman pragmatique, cf. Daniel Fulda, Wissenschaft aus Kunst. Die Entstehung der modernen deutschen Geschichtsschreibung 1760-1860, Berlin, 1996, p. 85 sq. ; Werner Hahl, Reflexion und Erzählung. Ein Problem der Romantheorie von der Aufklärung bis zum programmatischen Realismus, Stuttgart, 1971, p. 48 sq., ainsi que Jörg Schönert, Roman und Satire im 18. Jahrhundert. Ein Beitrag zur Poetik, Stuttgart, 1969, p. 83 sq.

18 Cf. Blanckenburg, Versuch über den Roman (cf. note 13), p. 314.

19 Cf. Wezel, Lebensgeschichte Tobias Knauts, des Weisen, sonst der Stammler genannt. Aus Familiennachrichten gesammlet, fac-similé éd. par V. Lange., 4 vol. , Stuttgart, 1971, vol. 1, pp. 13 sq. Le scepticisme satirique des Spätaufklärer vis-à-vis du roman pragmatique s’exprime par exemple dans leur style digressif.

20 Milan Kundera, Die Kunst des Romans. Essay, München, 1987, p. 22. Voir aussi Richard Rorty, Contingency, Irony, and Solidarity, Cambridge u.a., 1989, p. XVI et 92 sq.

21 Walter Erhart, Entzweiung u. Selbstaufklärung. Chr. M. Wielands Agathon-Projekt, Tübingen, 1991, p. 131. Sur ce point, cf. aussi Wezel, Kritische Schriften (cf. note 16), vol. 1, p. 270 et Blanckenburg, Versuch über den Roman (cf. note 13), p. 253.

22 Cf. Kritik der Urteilskraft, § 49 (B 192 sq.).

23 Cette thèse se trouve déjà chez Wolfgang Preisendanz, dans son article : Zur Poetik der deutschen Romantik 1. Die Abkehr vom Grundsatz der Naturnachahmung, in : Die deutsche Romantik, éd. par H. Steffen, 3e éd., Göttingen, 1978, pp. 54-74.

24 Cf. Athenäumsfragment 116 de Friedrich Schlegel.

25 Georg Wilhelm Friedrich Hegel, Vorlesungen zur Geschichte der Philosophie, in : Werke, vol. 20, 3e éd., Frankfurt a. M., 1996, p. 267.

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Pour citer cet article

Référence papier

Lars-Thade Ulrichs, « Aufklärung ou Ausklärung ? La théorie des mondes possibles et sa réception dans l’esthétique du second xviiie siècle », Revue germanique internationale, 4 | 2006, 185-193.

Référence électronique

Lars-Thade Ulrichs, « Aufklärung ou Ausklärung ? La théorie des mondes possibles et sa réception dans l’esthétique du second xviiie siècle », Revue germanique internationale [En ligne], 4 | 2006, mis en ligne le 26 octobre 2008, consulté le 17 août 2017. URL : http://rgi.revues.org/159 ; DOI : 10.4000/rgi.159

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Auteur

Lars-Thade Ulrichs

Doctorant, Universität Göttingen (RFA)

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Droits d’auteur

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