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Présentation

Philippe Büttgen et Franck Fischbach
p. 5-7

Texte intégral

1De la doctrine à l’action, le présent volume voudrait situer quelques repères dans ce qu’il est convenu d’appeler le Vormärz, en s’intéressant à la manière dont ces repères peuvent jouer sur l’écriture de l’histoire de la philosophie en pays germaniques. La « politisation de la conscience religieuse » (F. W. Graf), la formation de « partis » religieux – précédant de peu celle de partis philosophico-politiques – à l’intérieur comme à l’extérieur des Églises, le souci toujours plus clairement énoncé de définir des formules permettant de corréler les positions théologiques à des choix politiques, d’identifier au sein même de la pensée des forces en présence, sont des données distinctives de la période qui, d’une Restauration à l’autre, s’ouvre en 1817 avec le tricentenaire de la Réforme et s’achève après l’échec de 1848. En histoire de la philosophie, ces données se retrouvent sous la rubrique très générale d’une « critique de la religion » essentiellement reliée, au tournant de la décennie 1840, à l’évolution des écoles hégéliennes et à l’émergence d’un socialisme organisé. Tout au long de la période, la politisation du religieux s’opère toutefois à une échelle plus large, que les études rassemblées ici voudraient commencer à parcourir.

2Cet élargissement de la perspective sur les décennies 1820-1840 suppose d’abord la prise en considération de courants philosophiques et théologiques toujours mal connus en France, comme l’école hégélienne « de droite », avec son effort particulier pour penser, avec et contre Hegel, la résistance du religieux à son absorption spéculative (Klaus-Michael Kodalle). Il requiert aussi de situer l’histoire de la philosophie sur de nouveaux terrains, à commencer par l’histoire des Églises, qui dicte une partie non négligeable de l’agenda philosophique du temps. De l’Union des Églises protestantes à partir de 1817 (Mildred Galland-Szymkowiak) aux évolutions de l’Église d’État dans le Danemark d’après 1848 (Vincent Delecroix), en passant par les commémorations confessionnelles de l’année 1830 (Philippe Büttgen), les transformations du protestantisme institué livrent à Hegel, Solger, Kierkegaard plusieurs motifs pour éprouver l’inscription de leur pensée dans les débats contemporains sur la forme de l’État. Ces débats mettent au premier plan le facteur proprement confessionnel et le rôle qu’a joué dans les évolutions de la philosophie l’alliage doctrinal, culturel et politique forgé par trois cents ans de pluralisme et de concurrence des identités religieuses en terre germanique. Jusque vers 1850, la théologie politique en contexte allemand s’identifie pour une très large part à une politique des confessions.

3Aussi bien le travail de contextualisation doit-il permettre d’atteindre les formes non-confessionnelles de politisation du religieux, que celle-ci se traduise par l’explication du jeune Marx avec les doctrines de l’« État chrétien », qui ricoche une nouvelle fois sur la question de l’émancipation des juifs (Jean-Claude Monod), ou qu’elle s’ouvre à des horizons bibliques qui permettent de reprendre à nouveaux frais le débat sur le « messianisme » de Marx (Étienne Balibar). Mais Marx est aussi celui qui a tenté de prolonger au-delà de lui-même ce geste de la politisation du religieux, en l’accomplissant dans celui d’une socialisation du politique dont témoigne son extension au social de l’usage du concept d’aliénation (Franck Fischbach). Le rôle central de Heine dans les reformulations prophétiques du politique apparaît ici très clairement, de même que la place du « moment 1840 » dans l’évolution de sa pensée (Michel Espagne). Le fait que ce moment marque une césure dans les formes d’écriture de la philosophie, en y consacrant notamment l’installation définitive d’un journalisme d’expertise et d’intervention, est révélateur du souci alors partagé de faire d’un contexte ou d’un présent donnés, la « situation de l’Allemagne », l’objet même sur lequel doit porter l’effort de la pensée, à un moment qui aussi bien correspond à un tournant politique, avec l’accession au trône de Prusse de Frédéric Guillaume IV. Une remarque comme celle de Marx à Ruge en septembre 1843, selon laquelle « La religion, d’une part, la politique, d’autre part, sont les objets qui constituent le principal intérêt de l’Allemagne actuelle » (MEGA I/2, p. 487), légitime ainsi le choix d’une méthode consistant à confier l’élucidation du problème théologico-politique dans les années précédant 1848 à l’exploration d’un contexte ou d’une conjoncture, dont on souhaite qu’elle redouble le travail de généalogie des écoles et des courants de pensée auquel a pour l’essentiel donné lieu l’histoire intellectuelle du Vormärz.

4« De la doctrine à l’action », l’itinéraire tracé par Heine décrit bien le passage qui se joue alors dans les esprits, avec une remarquable unanimité à travers les courants rivaux. Les hégéliens de droite tout autant que les autres sont soucieux d’une véritable effectuation ou réalisation de la politique qui jusqu’alors se pensait dans l’élément d’une Staatslehre, doctrine de l’État. Les hégéliens de gauche ajoutent à cela l’exigence d’une effectuation de la philosophie elle-même et Cieszkowski revisite le hégélianisme en inscrivant dans la philosophie hégélienne de l’histoire l’époque encore à venir de sa propre réalisation en acte (Christophe Bouton). De la même façon, on essaiera de comprendre ici par quelle nécessité les diverses variantes de philosophie de l’acte et de l’action ont dû trouver leur commencement dans une « critique religieuse » qui correspond, aussi bien, à autant de tentatives pour sortir le religieux de l’horizon doctrinal, celui-là même que continuait de lui prescrire la théologie politique des confessions, à travers la concurrence dogmatique qu’elle ne cessait de rejouer entre le catholicisme et les diverses Églises protestantes. Le séjour de Feuerbach dans la pensée de Luther, après L’Essence du christianisme (1841), illustre bien l’extrême acuité de la réflexion des Jeunes Hégéliens sur les rythmes effectifs de la sortie du religieux, qui suscite ses propres retours doctrinaux (Christian Berner). Quant au séjour des Jeunes Hégéliens dans Feuerbach, il témoigne d’une radicalisation de la critique qui a parfois pris le risque – notamment chez Stirner (Yannis Constantinidès) – de sortir de la philosophie en même temps que du religieux.

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Pour citer cet article

Référence papier

Philippe Büttgen et Franck Fischbach, « Présentation », Revue germanique internationale, 8 | 2008, 5-7.

Référence électronique

Philippe Büttgen et Franck Fischbach, « Présentation », Revue germanique internationale [En ligne], 8 | 2008, mis en ligne le 30 octobre 2011, consulté le 17 août 2017. URL : http://rgi.revues.org/368 ; DOI : 10.4000/rgi.368

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Auteurs

Philippe Büttgen

Chargé de recherche au CNRS

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Franck Fischbach

Professeur à l’Université Toulouse-Le Mirail Toulouse II

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