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L’angoisse du reflet

Le manuscrit de Cambridge (1382) : de la philologie germanique aux études yiddish

Jean Baumgarten
p. 69-85

Résumés

Dans la langue yiddish, le sustrat germanique reste largement dominant ; d’où l’importance des modèles de la philologie germanique dans la constitution des études yiddish. Deux questions permettent de mesurer la fascination et le pouvoir d’aimantation de la science allemande sur le domaine yiddish :
— l’étude de la langue du « manuscrit de Cambridge » (1382), recueil de chants épiques inspirés par des sources juives et chrétiennes. La dénomination de la langue de ces textes (moyen haut allemand en caractères hébraïques ou yiddish ancien ?) déterminent deux approches antithétiques de la littérature juive en langue vernaculaire ;
— la théorie des Spielmänner juifs constitue un autre aspect du mimétisme qui a existé entre histoire de la littérature germanique et critique littéraire yiddish.
Ces deux questions témoignent du poids de la culture germanique dans l’émergence d’une science du yiddish.

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Texte intégral

  • 1  Sur l’histoire de ce champ de recherche, voir, notamment, J. Baumgarten, Les études yidddish : jal (...)
  • 2  J. Baumgarten, La définition nationale de la langue et de la littérature yiddish chez les savants (...)
  • 3  La religion comme science : la Wissenschaft des Judentums, Pardès, 19/20, 1994.
  • 4  M. Breuer, Les yeshivot dans la société juive traditionnelle, La société juive à travers l’histoir (...)

1La constitution des « études yiddish »1 comme domaine de recherche révèle bien, à la fois, la fascination exercée par la culture allemande, mais aussi les ambiguïtés ou l’ambivalence qui ont toujours caractérisé les relations entre culture yiddish et monde germanique. La compréhension de ces phénomènes complexes d’attirance et de répulsion nécessite de rappeler dans quel contexte historique les recherches concernant la langue et la littérature vernaculaires des Juifs ashkénazes émergent au xixe siècle. Il convient également de dégager certains concepts théoriques qui ont présidé à l’autonomisation progressive de cette discipline. Les premiers textes scientifiques concernant le yiddish furent l’œuvre de savants issus de la Wissenschaft des Judentums2 : pour eux, il s’agissait de sortir les études juives du carcan, jugé étroit, de l’étude traditionnelle pour les faire accéder au statut de discipline scientifique à part entière. La méthode philologique, modèle dominant dans l’université allemande, devient, pour les savants juifs, la référence cardinale dans l’analyse des créations en langue vernaculaire3. Il faut, sans aucun doute, y voir une mutation liée à la sécularisation du judaïsme, dans lequel à la tradition des commentaires et de l’interprétation des textes saints4 tels que les pratiquaient les étudiants des académies talmudiques (yeshivot), se substitue l’analyse philologique des textes, inspiré par la méthode critique. L’originalité de cette approche réside dans le fait que ce ne sont plus seulement les textes saints qui peuvent être l’objet d’une investigation philologique, mais la totalité des documents du judaïsme, y compris ceux en langue vulgaire. Cette mutation épistémologique ouvre le champ de l’analyse à nombre d’ouvrages en langue vernaculaire qui restaient extérieurs à l’investigation scientifique. Ainsi, les textes yiddish classiques, jusqu’alors restés inconnus, purent sortir de l’ombre dans laquelle ils étaient relégués : la langue et la littérature yiddish anciennes deviennent des objets d’étude, au même titre, certes avec des degrés d’appréciation fort différents, que la littérature biblique ou talmudique. La constitution des études yiddish témoigne de l’importance qu’exerça le contexte culturel allemand sur ce champ de recherche : la méthode philologique issue de la germanistique du xixe siècle devint le modèle de référence théorique. En même temps que l’examen scientifique des textes apportait aux savants juifs une légitimité à leur entreprise d’investigation des créations en langue vernaculaire, elle permettait à la littérature juive de se constituer comme objet spécifique et aux Juifs de revendiquer l’existence d’une littérature nationale, au même titre que les autres peuples d’Europe. On ne peut donc que constater la dette que les études yiddish ont contractée à l’égard de la méthode scientifique née en Allemagne au xixe siècle : tout un pan jusqu’alors méconnu de la littérature juive s’ouvrait à l’analyse critique et la littérature yiddish ancienne accédait à une lente reconnaissance universitaire.

  • 5  Sur la problématique des patois et des dialectes, voir S. Pop, La dialectologie : aspect historiqu (...)
  • 6  J. Baumgarten, Introduction à la littérature yiddish ancienne, Paris, Cerf, 1993, p. 28-32.
  • 7  M. Weinreich, History of the Yiddish Language, Chicago, University of Chicagio Press, 1973, p. 29- (...)
  • 8  Il s’agit de l’action de grâce récitée après le repas et appelée en hébreu birkat hamazon. A brokh (...)
  • 9  En yiddish, on fait la distinction entre seforim (livres saints) et bikher (livres profanes).
  • 10  Ce mot vient du latin benedicere.
  • 11  Bien que cette forme n’existe telle quelle dans aucune langue slave.
  • 12  Cette thèse concernant l’existence de parlers juifs en France et en Italie au Moyen Age a été depu (...)

2Il convient toutefois de nuancer la portée de cette influence réciproque. Tout d’abord, en raison des hiérarchies culturelles implicites qui sous-tendent, chez nombre de philologues du xixe siècle, l’analyse des textes yiddish : selon eux, la langue vulgaire des Juifs, dans ses rapports à l’allemand, est considérée comme un simple rameau putatif des parlers germaniques. Il n’en constitue qu’un degré inférieur, une simple variante dialectale de la langue mère ou, plus spécifiquement, une forme abâtardie. En tant que « patois »5, le yiddish occupe donc une position inférieure et subalterne par rapport à l’allemand, défini comme « langue pure ». Cette hiérarchie entre langue majoritaire, dominante, et langue dominée, marque de son empreinte toute l’histoire des études yiddish6. A cela, s’ajoutent des considérations linguistiques sur la structure du yiddish. Le linguiste Max Weinreich7 a bien mis en évidence un de ses traits spécifiques, à savoir qu’il s’agit d’une langue de fusion (en yiddish shmelts-shprach). Quatre langues mères préexistent à la fusion linguistique : l’hébreu ou loshn koydesh, le loez ou les langues romanes, les parlers germaniques et slaves. Ce ne sont que certaines parties de ces langues qui vont participer au processus de fusion. Les déterminants désignent ces fragments de langue qui sont potentiellement aptes à former ce qui deviendra du yiddish. Ensuite, intervient la fusion elle-même. Les composants désignent, en dernière instance, les éléments qui ont pris une part active au processus de fusion. Une nouvelle structure linguistique prend ainsi corps qui, si elle entretient des relations évidentes avec les langues mères, n’en possèdent pas moins des traits singuliers. Max Weinreich donne, entre autres exemples, cette phrase bien représentative de ce que signifie la fusion linguistique : Nokhn bentshn hot der zeyde gekoyft a seyfer (après la bénédiction8, le grand-père a acheté un livre saint9). Seyfer est un composant dérivé de l’hébreu ; bentshn10dérive des langues romanes ; zeyde est un composant slave11 et les autres mots (nokhn, hot, der, gekoyft) sont d’origine germanique. Les facteurs extra-linguistiques jouent également un rôle important pour comprendre la genèse et l’évolution de la langue yiddish. Quand les Juifs s’installent, au Moyen Age, en Lotharingie, ils ont derrière eux une longue histoire linguistique : l’hébreu, qui avait cessé d’être une langue parlée, était utilisée essentiellement dans la liturgie et la littérature sainte. Les immigrants venus de l’Italie et de la France du Nord-Est conservent dans leur parler un petit nombre de vocables des langues romanes, ce que M. Weinreich désigne par le terme de loez, soit les corrélats juifs de l’ancien français et de l’ancien italien12. Mais, parmi les différentes langues qui participent à la fusion linguistique, c’est la composante germanique qui demeure largement dominante. D’où la tentation, chez nombre de savants des xixe-xxesiècles, de définir le yiddish comme un simple dérivé ou avatar des dialectes allemands. Les études yiddish ne purent se soustraire à la zone d’influence que constituèrent la philologie ou la dialectologie germaniques. La force d’aimantation de la germanistique contraria pour longtemps une approche globale du yiddish, certes envisagé dans ses relations complexes aux cultures mitoyennes et à la tradition hébraïque, mais n’en constituant pas moins un système linguistique et culturel doué d’un degré d’autonomie propre. Si bien que la fascination et la dominance des modèles issus de la philologie allemande finissent par dissoudre la spécificité des études yiddish, au point de les réduire à n’être plus qu’un rameau putatif de la germanistique. Les textes en langue vernaculaire avaient comme seule raison d’être de conforter les thèses des philologues concernant, notamment, l’évolution phonétiques des dialectes germaniques médiévaux. L’ancien yiddish se réduisait à n’être qu’une trace fossilisée des parlers germaniques. C’est d’ailleurs à ce titre qu’il éveilla l’attention des dialectologues allemands, alors que toute valeur intrinsèque lui était en quelque sorte déniée. L’histoire des études concernant le yiddish ancien s’est donc trouvée, dès son origine, confrontée à cette aporie : elles se sont constituées en adoptant et reproduisant des concepts, une méthodologie propre à une discipline extérieure, à savoir la philologie allemande, tout en se revendiquant comme objet scientifique autonome, doué de règles et d’outils théoriques spécifiques. D’un autre côté, les germanistes n’ont reconnu aux textes yiddish anciens qu’une valeur de témoins, dont la présence servait à attester certains faits de langue, notamment des traits phonétiques, propres aux parlers germaniques médiévaux.

  • 13  M. Erik, Inventar fun der yidisher shpilman-dikhtung, Tsaytshrift, 1928, 2-3, col. 545-588 ;J. Bau (...)
  • 14  Comme, entre autres, Kaiser Otaviano (Hambourg, 1730), Till Eulenshpigl (Hombourg, 1737), Shildbür (...)
  • 15  Les plus célèbres sont le Shmuel bukh (Augsbourg, 1544) et le Melokhim bukk (Augsbourg, 1544), don (...)

3Un domaine permet de mesurer la difficulté des études yiddish à se démarquer de l’emprise de la germanistique et à se constituer comme discipline à l’intérieur des études juives : les chansons de geste médiévales en ancien yiddish. Tout un ensemble de textes épiques en yiddish fut, en effet, créé, copié et diffusé du xive au xviiie siècle13. Cette tradition littéraire comprend, d’un côté, des adaptations de chansons de geste germaniques transposées en yiddish ancien14. De l’autre, des œuvres originales fondées sur les textes saints du judaïsme, comme la Bible, le Talmud ou les Midrachim15 : ces textes ont comme caractéristique d’être influencés par les formes et les techniques de la tradition épique germanique, tout en se fondant sur la matière biblique et postbiblique juive. Véritable fusion entre ces deux traditions, ces chants ont suscité débats et recherches visant à définir la nature de leur langue et l’originalité de leur contenu. En tant que point de contact culturel entre deux traditions nationales, ces poèmes donnèrent lieu à des interprétations divergentes, les unes centrées sur leurs relations directes avec le système culturel germanique, les autres reliées aux traditions littéraires propres à la société juive.

  • 16  Il s’agit des poèmes Petiras Aaron (La mort d’Aaron), Avroham ovinu (Abraham notre père), Yosef ha (...)
  • 17  On trouve aussi dans ce manuscrit un récit animalier, La fable du lion malade, H. P. Althaus, Die (...)
  • 18  F. J. Beranek parla, entre autres, dans les Mitteilungen aus dem Arbeitkreise für Jiddistik, n° 4, (...)
  • 19  C’est, en effet, le seul texte en ancien yiddish dont on trouve plusieurs éditions critiques. L. F (...)
  • 20  Concernant l’histoire et l’interprétation de ce manuscrit, se reporter à l’ouvrage de J. C. Frakes (...)

4L’un des ensembles les plus anciens de poèmes épiques en yiddish ancien se trouve dans le manuscrit de Cambridge daté de 1382/1383. Il comprend, d’un côté, diverses adaptations versifiées, fondées sur la poétique germanique médiévale, de légendes bibliques et midrachiques16 et, de l’autre, notamment, une version du Dukus Horant17. Cette saga épique s’insère dans un ensemble de cycles, celui de Hagen, de Hilde et de Kudrun dont le texte juif constitue une variante. S’il revêt une importance si capitale18, c’est qu’il n’existe aucune version germanique aussi ancienne de ce poème. Ces textes représentent un des rares exemples de créations en yiddish qui ont aussi bien intéressé les germanistes que les spécialistes de l’ancien yiddish. La découverte du manuscrit de Cambridge permit à deux traditions scientifiques, jusqu’alors sans communication réelle, de se rencontrer, de dialoguer et de définir leurs frontières mutuelles. En témoigne une multitude de publications19, source d’approches linguistiques antagonistes, de conflits et de querelles scientifiques, qui mettent bien en évidence les clivages méthodologiques et les présupposés idéologiques qui ont présidé à la naissance des études yiddish. Mais aussi dans quelle mesure la tradition germanique et notamment les éditions critiques de la germanistique du xixe siècle ont eu un effet d’aimantation sur tout ce champ de savoir. L’étude de ce manuscrit a permis d’éclaircir certains faits concernant la dynamique culturelle et linguistique complexe qui a existé entre les communautés juives et l’environnement chrétien. L’existence de ce seul manuscrit a toutefois trop souvent conduit à caractériser la littérature yiddish ancienne, dans son ensemble, comme un aspect subalterne de la culture germanique. Le manuscrit de Cambridge occupe en cela une position stratégique dans la constitution des études yiddish en tant que discipline scientifique : il témoigne des rapports de dépendance, tantôt de mise à distance, tantôt de fascination, qui existent entre les recherches concernant la littérature juive vernaculaire et les études germaniques médiévales. Sans rentrer dans les innombrables détails d’une analyse qui déborderait le cadre de ce simple article20, il est intéressant de dégager les principales tendances et écoles qui se sont fait jour autour de l’étude de ce manuscrit et de la tradition épique en langue yiddish. Ces clivages restent essentiels pour dresser une cartographie du champ de recherche que constituent les « études yiddish ».

  • 21  J. Fourquet, E. H. Lévy et le « Dukus Horant », Westjiddisch, éd. par A. Starck, Aarau, Sauerlände (...)
  • 22  D. S. Blondheim fait allusion au travail de E. H. Lévy dans son ouvrage, Les parlers judéo-romans (...)
  • 23  Il est à noter l’importance de Strasbourg, point de rencontre entre philologie germanique et étude (...)
  • 24  Elle devait paraître à la Société des Publications de la Faculté de Strasbourg.
  • 25  On en trouve des fragments dans les articles de E. H. Lévy, Judéo-allemand schnerié, Mémoires de l (...)
  • 26  Spécialiste de la religion des sémites, il enseigna, notamment, à l’EPHE et au Collège de France.
  • 27  L. Fuks ne fait pas mention, dans ses travaux sur le manuscrit de Cambridge, de l’article (paru en (...)
  • 28  L. Fuks, The oldest literary works in yiddish in a manuscript of the Cambridge Univer-sity Library (...)
  • 29  L. Fuks, The Oldest Known Literary Documents of Yiddish Literature, 2 vol., Leiden, Brill, 1957.

5L’histoire de ce manuscrit reste entourée d’un voile de mystère que les ans n’ont pas contribué à dissiper21. D. S. Blondheim22 signala l’existence du manuscrit de Cambridge à Ernest-Henri Lévy, professeur de philologie à l’Université de Strasbourg23, qui entreprit, durant une quinzaine d’années, l’étude linguistique et littéraire en vue d’une publication24. A sa mort en 1940, il laissait deux ouvrages terminés, mais non publiés : un vocabulaire judéo-allemand25 et une édition critique du Dukus Horant. Ils furent confiés à Isidore Lévy26 qui, au début de la guerre, les mit à l’abri en les classant parmi des mémoires de l’EPHE. A la libération, on ne les retrouva pas. Selon une première hypothèse, ils auraient été confiés au rabbin allemand Hermann Weil qui, ayant eu la chance d’obtenir un visa pour les Etats-Unis, les y emporta en vue d’une publication. Il mourut sur le bateau durant la traversée ; ses bagages furent dispersés et le précieux manuscrit disparut. Selon une autre hypothèse, le manuscrit fut subtilisé dans la bibliothèque de l’EPHE et on ne retrouva plus jamais sa trace. En 1953, L. Fuks « découvrait »27 le manuscrit et le présentait dans une série d’articles28, puis dans une édition29 publiée en 1957. Calqué sur le modèle des éditions critiques allemandes du xixe siècle, cet ouvrage comprend un fac-similé du manuscrit, une transposition en caractères rabbiniques carrés, une translittération en caractères latins et une traduction en allemand moderne. Cette édition favorisa la reconnaissance de ce champ de recherche, en même temps qu’elle déclencha de vives polémiques, concernant, entre autres, les traits qui singularisent les deux traditions linguistiques (du moyen haut allemand et du yiddish) et leurs limites respectives. Pour la première fois, l’attention portée à un texte en yiddish ancien dépassait le cercle étroit des spécialistes en études juives pour susciter l’intérêt de tout un réseau de savants internationaux. L’objet de la querelle tourne essentiellement autour de la caractérisation et la désignation de la langue du poème. Au-delà de l’aspect philologique, cette question met bien en lumière les clivages idéologiques sous-jacents aux études yiddish, en même temps que, sous l’apparence du discours scientifique, une certaine confusion qui a parfois régné dans ce domaine au moment de sa constitution.

  • 30  Se référer notamment aux ouvrages suivants, L. Zunz, Die gottesdientsliche Vorträge der Juden, Ber (...)
  • 31  L. Fuks, op. cit., 1957, p. XXVI-XXVII. Cette même appellation sera maintes fois reprise par la su (...)
  • 32  L. Fuks, op. cit., 1957, p. XXVIII-XXIX.

6Une première école s’inscrit dans la droite ligne des savants de la Wissenschaft des Judentums, tels que L. Zunz, M. Steinschneider, J. Perles, M. Güdemann30, pour qui la langue des textes juifs du Moyen Age rédigés dans l’aire germanophone est de « l’allemand absolument pur », même si les auteurs et les scribes écrivent en caractères hébraïques. L. Fuks reprend cette même thèse : il désigne la langue du manuscrit de Cambridge comme du « moyen haut allemand écrit en caractères hébraïques »31. Toutefois, se fondant sur des considérations extra-linguistiques, notamment la coupure culturelle entre juifs et chrétiens, plus le fait que les juifs avaient conscience de parler une langue particulière, L. Fuks définit ensuite, sans analyse philologique précise, la langue comme de « l’ancien yiddish »32. L’ouvrage de L. Fuks, en raison de ses faiblesses et de son imprécision, incita nombre de spécialistes du moyen haut allemand et des langues juives à approfondir l’analyse philologique de la langue du manuscrit, afin d’en définir de manière rigoureuse les traits linguistiques. L’ensemble de ces travaux fait ressortir deux approches antithétiques.

  • 33  J. Caries, Un fragment judéo-allemand du cycle de Kudrun, Etudes germaniques, 13, 1958, p. 348-351 (...)
  • 34  J. Fourquet, op. cit., 1959, p. 51.
  • 35  J. Fourquet, op. cit., 1959, p. 53.
  • 36  I. Schröbler, Zu L. Fuks’ Ausgabe des ältesten bisher bekannten Denkmäler jiddischer Literatur, Ze (...)
  • 37 P. F. Ganz, Review of Fuks, Journal of Jewish Studies, 1957, 8, p. 246-249.
  • 38  P. F. Ganz, Dukus Horant : an early Yiddish poem from the Cairo Genizah, Journal of Jewish Studies (...)
  • 39  J. W. Marchand, Review of Fuks, Word, 15, 1959, p. 383-394.
  • 40  J. W. Marchand, op. cit., 1959, p. 387.
  • 41  Cette appellation (qui signifie « allemand » en caractères hébraïques) reprend celle utilisée dans (...)
  • 42  H. Neumann, Sprache und Reim in den judendeutschen Gedichten des Cambridger Codex T-S. 10. K. 22, (...)
  • 43 H. Neumann, op. cit., 1960, p. 145. L’auteur explique : « Zwar nicht von gleichen Alter und gleiche (...)

7Pour certains philologues, la langue se rattache au moyen haut allemand et l’œuvre doit être comprise en référence au contexte de la littérature médiévale germanique. Parmi les tenants de cette première école, il faut citer quelques germanistes français : ainsi, J. Caries désigne la langue, sans plus d’analyse précise, comme du « judéo-allemand », saluant cette édition comme un « élément entièrement nouveau de littérature médiévale et un instrument de travail précieux pour les germanistes »33. J. Fourquet écrivit un compte rendu du livre de L. Fuks, soulignant les manques, essentiellement l’absence de reconstruction du texte en moyen haut allemand et les erreurs dans la traduction en allemand moderne. Il en arrive surtout à ce constat qui révèle bien sa vision de la tradition épique juive en langue vulgaire : « Les juifs de langue allemande connaissaient la poésie moyen-haute-allemande et participaient à la culture littéraire de l’Allemagne méridionale. »34 Il attire enfin l’attention, vu la nature complexe des textes épiques yiddish, sur la nécessité de joindre « les forces associées de plusieurs spécialistes : spécialistes de la graphie judéo-allemande, de la dialectologie de l’allemand du Moyen Age, de la phraséologie des divers genres d’épopée »35. Parmi le groupe de savants qui rattachent cette œuvre à la tradition germanique, il faut également citer I. Schröbler36 et P. F. Ganz37. Pointant une difficulté majeure des textes yiddish ancien, P. F. Ganz explique : « C’est dans la nature des choses, lorsque l’écriture hébraïque est utilisée pour une langue non sémitique, que le texte ne puisse donner qu’une idée approximative et imparfaite des sons censés être représentés. Ils doivent être reconstruits, partiellement sur la base de ce que nous savons du langage d’après d’autres sources. Avec les premiers textes yiddish, une difficulté particulière apparaît, du fait que les débuts du yiddish médiéval restent obscurs. Sans aucun doute, l’émergence d’une forme juive spécifique de l’allemand est le résultat d’un développement graduel, mais un important travail reste à faire avant que nous puissions suivre ce processus en détail. »38 Dans son compte rendu de l’ouvrage de L. Fuks, P. F. Ganz déplore surtout l’absence d’analyse linguistique précise, de reconstitution du système orthographique employé par le scribe et d’étude sur les relations du Dukus Horant avec la tradition germanique du Kudrun. Nonobstant cette difficulté et ces manques, Ganz déclare que la langue est du pur moyen haut allemand. Même constatation chez J. Marchand qui, dans son compte rendu de l’ouvrage de Fuks39, distingue quatre critères permettant de déterminer la nature de la langue des textes juifs vernaculaires médiévaux : « (i) S’il est en yiddish, le document doit contenir au moins 1 % de mots hébreux ; (ii) Si le document traite de thèmes spécifiquement juifs, il peut être considéré comme du yiddish ; (iii) S’il contient certains traits linguistiques caractéristiques d’une certain dialecte germanique, mais pas du yiddish, il doit être considéré comme de l’allemand ; (iv) S’il contient des preuves qu’il a été copié à partir d’un texte en lettres latines, il doit être considéré comme de l’allemand. »40 Or, le manuscrit ne contient qu’un hébraïsme tifle (église). D’autre part, les thèmes se retrouvent indistinctement dans les littératures chrétiennes et juives. Enfin, la langue est du moyen haut allemand avec des caractéristiques dialectales de l’Allemagne du Centre (région de Hesse). Se fondant sur ces trois critères, l’auteur en déduit que l’œuvre se rattache à la tradition littéraire médiévale germanique (xiiie-xive siècles) et qu’elle ne peut en aucun cas être considérée comme le premier document de la littérature yiddish ancienne. J. W. Marchand et F. C. Tubach, dans leur étude sur le poème Yosef hatzadik, utilisent pour désigner cette langue l’appellation révélatrice de « Hebrew-German »41 : ils expliquent qu’il s’agit, du point de vue linguistique, de « pur allemand ». Il s’avère illégitime de désigner la langue de cette tradition poétique comme du yiddish. Ces deux auteurs tendent, d’autre part, à nier que l’auteur soit juif, et insistent sur le fait que les thèmes se retrouvent indistinctement dans la tradition littéraire juive et chrétienne. Pour eux, il n’a pas existé de littérature spécifiquement yiddish avant le xvie siècle. Ce même argument se retrouve dans l’article de H. Neumann42 : il définit la langue comme l’allemand des juifs vivant dans les pays germaniques ; quant aux textes, ils témoignent de la participation active des juifs à la culture germanique médiévale. Ils n’ont donc pas d’intérêt dans la perspective de l’histoire d’une littérature juive vernaculaire, qu’il faudrait d’ailleurs encore pouvoir localiser ; par contre, ils s’avèrent d’une réelle importance pour la connaissance de la littérature germanique médiévale43. L’ensemble de ces travaux vise donc, en se fondant sur les principes de la philologie germanique du xixe siècle, à définir la langue comme de l’allemand en caractères hébraïques ; puis, par ricochet, à nier tout caractère juif à ces œuvres, considérées comme des versions dérivées d’une tradition littéraire en moyen haut allemand, relevant, de ce fait, de l’histoire de la culture germanique.

  • 44 S. Birnbaum, Old Yiddish or Middle High German ?, Journal of Jewish Studies, 12, 1961, p. 19-31.
  • 45  M. Weinreich, Old Yiddish poetry in linguistic and literary research, Word, 16, 1960, p. 100-118.
  • 46  J. Perles, Bibliographische Mitteilungen aus Munchen, Monatsschrift fur Geschichte und Wissenschaf (...)

8Un deuxième groupe de savants, en réaction aux analyses tendant à récuser l’aspect juif de cette tradition épique, désigne nommément la langue du manuscrit comme du yiddish ancien et inscrit ces créations à l’intérieur de l’histoire de la littérature juive. Parmi les plus représentatifs de ce courant, citons S. Birnbaum qui affirme : « Personne ne peut nier qu’il existait en Allemagne une forme spécifiquement juive de la langue écrite et parlée... elle était utilisée comme moyen de communication par tous les juifs d’Allemagne, auto-expression linguistique d’une communauté dotée d’une culture indépendante de la culture germanique, chrétienne... » Se fondant sur une analyse comparée du système de prononciation du moyen haut allemand et du yidish ancien, S. Birnbaum en déduit que « la langue dans laquelle notre manuscrit a été écrit est du yiddish, plus précisément du yiddish occidental »44. L’article le plus important de l’école des « yiddishistes » reste celui de M. Weinreich45 qui démonte, point par point, les assertions de J. Marchand. Concernant la langue, M. Weinreich réfute la coupure artificielle qui existerait entre des textes en « yiddish ancien » et des textes en « allemand en caractères hébraïques ». Tous deux s’adressent à un même public, à savoir les Juifs des ghettos d’Allemagne. Il instaure, toutefois, une distinction entre deux types d’écriture, correspondant à deux registres qui coexistent, s’interpénètrent à l’intérieur de la littérature juive vernaculaire : l’un, le « style vertical », à savoir la langue des traductions de la Bible et de la liturgie, fidèle à la lettre au texte saint en hébreu. L’autre, dénommé « style horizontal », influencé par les cultures coterritoriales avec lesquelles les juifs se sont trouvés en contact, parfois en symbiose et, de ce fait, proche du moyen haut allemand. A cette catégorie appartiennent les chansons de geste et les poèmes épiques juifs. Max Weinreich démontre que le Dukus Horant est l’œuvre d’un ménestrel juif, bon connaisseur du cycle épique germanique qu’il adapte pour l’auditoire des ghettos d’Allemagne. Il ne s’agit pas d’une simple translation, transposition en langue vernaculaire juive, mais d’une recréation à l’usage du public juif. L’auteur tend à déchristianiser l’œuvre, afin de la rendre plaisante pour le public juif et conforme à ses croyances. Le procédé le plus courant consiste à judaïser le texte : soit l’auteur coupe les passages ayant trait, notamment, à la société féodale, soit il substitue aux notions chrétiennes des concepts propres à la tradition juive. Ainsi, dans une version yiddish du Sigenot parue à Cracovie en 1597, on trouve, parmi beaucoup d’autres, ces quelques substitutions éclairantes46 :

9Version allemande : Maria du heilige magd almekhtiger heyliger got

10Version yiddish : In aller Kristenheit in aler velt

  • 47 Voir n. 3, p. 72.
  • 48  M. Weinreich, Old Yiddish poetry in linguistic-literary research, Word, 16, 1960, p. 107, 111 ; H. (...)

11M. Weinreich fait la même constatation en ce qui concerne le long poème épique fondé sur le livre biblique de Samuel, le Shmuel bukh47 : il relève nombre de transformations qui enracinent le texte dans la tradition hébraïque, sans qu’on puisse le confondre avec une source chrétienne inspirée par la matière biblique. On discerne également des épisodes nouveaux qui témoignent de la part créative de l’auteur qui intercale dans le cours du récit des épisodes inédits, souvent puisés dans la littérature narrative postbiblique, ou qui développe des intrigues inconnues dans les versions germaniques48. Manière de réfuter l’argument de J. Marchand pour qui la plupart des textes épiques juifs sont directement inspirés par des modèles chrétiens ou des versions en caractères latins. L’importance de ce courant reste donc d’avoir sorti les textes épiques juifs de l’orbite de l’histoire littéraire médiévale allemande, montrant combien ces récits, leur forme, leur usage voire leur circulation, plongent dans l’histoire de la culture juive médiévale et ne peuvent se comprendre qu’en référence à la situation linguistique des communautés juives d’Allemagne caractérisée par un bilinguisme interne et externe.

  • 49  Eli Katz, op. cit., Los Angeles, 1963.
  • 50  Eli Katz, op. cit., Los Angeles, 1953, p. 1 et 73.

12L’édition critique du Manuscrit de Cambridge par Eli Katz49 concilie ces deux approches antithétiques. Se fondant sur les traits linguistiques, les thèmes et sur les conditions de création, que ce soit l’auteur ou le public visé, refusant aussi bien l’appellation de « Hebrew-German » que celle de « yiddish », Eli Katz forge une dénomination nouvelle « Germano-Judaic », plus à même, selon lui, de rendre compte de la complexité de la langue et du contenu. Il s’agit d’une « désignation commode pour cette tradition qui se trouve à un stade dans lequel la différenciation linguistique ne peut pas être encore déterminée »50. Concernant la thématique, E. Katz explique que ce choix permet de caractériser une « littérature juive écrite dans un dialecte germanique à partir de laquelle l’origine de la littérature yiddish peut être tracée ». La langue n’est ni du moyen haut allemand en caractères hébraïques, ni de la langue yiddish parlée, mais un dialecte littéraire du yiddish. De plus, dès l’instant où ces textes sont rédigés par des auteurs juifs et destinés à être récités devant un auditoire juif, ils s’inscrivent à l’intérieur de la tradition littéraire juive et témoignent de l’état de la littérature yiddish à son stade initial.

  • 51  Voir W. O. Dreessen, Eisek der Schreiber, Die deutsche Literatur des Mittelalters. Verfasserlexiko (...)
  • 52  W. Salmen, Der fahrende Musiker im europaïschen Mittelalter, Kassel, Bärenreiter, 1960.
  • 53 L. Landau, Arthurian Legends or the Hebrew-German Rhymed Version of the Legend of King Arthur, Leip (...)
  • 54  Voir L. Landau, op. cit., 1912, p. XXIV.
  • 55  Voir L. Landau, op. cit., 1912, p. XLIII-XLIV.
  • 56  Voir M. Erik, Geshikhte fun deryidisher literatur fun di elteste tsaytn biz der haskole-tkufe, Var (...)

13Un autre débat permet bien de mesurer dans quelle mesure les catégories propres à la littérature germanique médiévale serviront de modèle interprétatif aux historiens de la littérature yiddish ancienne : je veux parler de la théorie des Spielmänner juifs. Cette question s’avère révélatrice des relations de dépendance, voire de soumission, entre la science allemande et les études yiddish. Par mimétisme avec le contexte médiéval germanique, les premiers savants qui ont étudié la tradition épique yiddish ont postulé l’existence d’un groupe de bardes juifs errants qui auraient sillonné les ghettos d’Allemagne. Le problème se posa, en effet, de savoir qui furent les créateurs et les transmetteurs de ces textes épiques. Nombre de poèmes sont anonymes. Quelques manuscrits portent des mentions de copistes ou d’auteurs51. La ténuité des renseignements sur leur vie et leur activité poétique ne permet guère de savoir dans quelles conditions précises les chansons de geste yiddish furent créées, copiées et diffusées. Toutefois, les historiens de la littérature yiddish ancienne, par référence au contexte germanique, ont postulé l’existence d’un groupe de créateurs et de diffuseurs de la tradition épique, à savoir les Spielmänner juifs, équivalents des troubadours qui disséminèrent les chansons de geste dans l’Europe chrétienne52. Cette théorie-calque constitue une forme extrême du mimétisme qui a pu exister entre l’histoire littéraire allemande et les études yiddish. L. Landau53 fut l’un des premiers à attribuer une adaptation en Hebrew-German (allemand en caractères hébraïques) de la légende du roi Arthur à un Spielmann juif. Confronté à la question de l’attribution de cette œuvre, il suggéra, par analogie avec les diffuseurs des textes épiques germaniques et transposition d’un univers culturel à l’autre, que l’auteur pouvait être un barde juif anonyme à l’origine de cette version juive du poème de Wigalois. Se fondant sur la figure mythique de Süsskind von Trimberg, L. Landau écrit54 : « Les collections de chansons qui existent en Hebrew-German... prouvent qu’il existait de nombreux ménestrels (varende diet) parmi les Juifs au Moyen Age. Nous trouvons, ainsi, au début du xiiie siècle le chanteur juif ou Spruchdichter Süsskind von Trimberg... Süsskind ne fut pas un exemple isolé. Nous apprenons indirectement qu’il devait exister un grand nombre de Spielleute qui partageaient tous les traits caractéristiques de leurs compères allemands. » Plus loin, s’interrogeant sur la paternité de ce texte, il ajoute55 : « D’après le style du texte, nous pouvons seulement conclure que l’auteur fut un ménestrel. Les différentes expressions, typiques du « chanteur errant » (wandering singer), se retrouvent toutes dans ce poème. » Ainsi naissait la légende des Spielmänner juifs, qui sera reprise et amplifiée par toute une génération d’historiens. Ce terme, pur produit de l’imagination des critiques, finit même par désigner, par extension, la période médiévale de la littérature yiddish ancienne. Max Erik divise ainsi la période comprise entre le xiiie et le xviiie siècle en cinq moments principaux56 :

141 / Début et premier développement de la littérature yiddish (jusqu’au XIV siècle) ;
2 / L’époque du shpilman (du xive-moitié du xvie siècle) ;
3 / Période de transition (xvie- début du xixe siècle),
4 / Deuxième épanouissement : l’époque du muser (livre de morale) (fin du xvi – premières décennies du xviiie siècle) ;
5 / Le déclin de la littérature yiddish ancienne.

  • 57  Selon M. Erik, cette tradition épique se termine en Italie aux xvie-xviie siècles. Elie Bahur Lévi (...)
  • 58  Voir M. Erik, op. cit., 1928, p. 69.
  • 59  Voir I. Zinberg, Geshikhte fun der literatur bay yidn, A History of Jewish Literature, Cincinnati, (...)
  • 60  I. Zinberg, op. cit., 1975, p. 27 et 53.
  • 61  M. Weinreich, Bilder fun der yidisher literaturgeshikhte, Vilnius, Tomor, 1928 ; Id., Old Yiddish (...)

15Selon M. Erik, le trait essentiel de la deuxième époque reste l’existence d’une riche tradition épique dans laquelle domine le troubadour juif (volkszinger, naren, shpillayt) avec un répertoire de transpositions de romans chevaleresques et de récits germaniques ou italiens57, ainsi que des poèmes épiques originaux, fondés notamment sur la matière biblique. Comme l’explique M. Erik : « Le terme de shpilman est emprunté à l’histoire de la littérature allemande afin de souligner l’analogie avec ses collègues chrétiens d’Allemagne. »58 Ces diffuseurs des chants épiques sont assimilés à la frange des « bardes errants », à la fois musiciens, chanteurs, jongleurs, récitants ou mimes qui sillonnent l’Allemagne et interprétent des chants épiques, récits légendaires ou poèmes chevaleresques auprès du peuple. M. Erik ne fait que transposer cette catégorie propre à la culture germanique dans le monde juif, sans se poser la question de la plausibilité d’une telle théorie : « Nous aussi les Juifs, nous avons eu nos chanteurs errants », notamment en Allemagne, Bohême, Russie, Lituanie, Pologne et Italie du Nord. M. Erik délimite, à l’intérieur de la société juive, toute une frange de Juifs vagabonds, comprenant aussi bien les mendiants, étudiants des yeshivot, bedeaux (hazanim), maîtres d’école (melamedim), rabbins, savants, prêcheurs itinérants (maggidim) et surtout lesyidishe shpillayt, parmi lesquels les bouffons ou fous (naren), musiciens, amuseurs (letsim et bathonim) et les chanteurs d’épopée (epishe volks-zinger ou der yidisher shpilman) qui diffusent deux types de textes : des adaptations en yiddish ancien d’oeuvres épiques chrétiennes et des adaptations de sources juives (Bible, Midrach, Talmud). Cette conception sera reprise telle quelle, sans examen critique, par quelques-uns des pères fondateurs des études yiddish : d’abord, I. Zinberg, qui dans son Histoire de la littérature juive59, reprend les hypothèses de M. Erik. Il explique, par exemple : « Des Spielmànner juifs ou ménestrels retravaillaient des textes juifs et non juifs qu’ils rédigeaient en langue vernaculaire... Le Spielmann juif des provinces du Rhin écrivait ses œuvres selon le mètre et les formes poétiques propres à son environnement. Sans aucun doute, ces créations du Spielmann juif circulaient très peu sous forme écrite, car ces textes épiques, comme la poésie médiévale chevaleresque dans son ensemble, étaient par essence purement orale... Les adaptations en judéo-allemand étaient créées par le Spielmann juif dans le but précis de les chanter et les déclamer devant un public juif. »60 M. Weinreich61 reprendra également cette thèse des Spielmànner juifs : dans divers textes, il explique, se fondant sur le manuscrit de Paris du Shmuel bukh, qu’il ne fait aucun doute que les ménestrels juifs sont les principaux créateurs et disséminateurs de la matière épique parmi les Juifs. On voit donc bien comment, dans le traitement de la question complexe de l’attribution des chants épiques yiddish, toute une génération de savants, se conformant aux conceptions dominantes propres à la littérature germanique, ont transposé dans le contexte culturel juif, sans l’analyse critique qui s’imposait, des catégories appartenant à l’histoire de la littérature allemande.

  • 62  On se reportera notamment à H. Shmeruk, Du naye editsye funem altyidishn « Melo-khim-bukh », Di go (...)
  • 63  J. Bahr, Der « Spielmann » in der Literaturwissenschaft des 19. Jahrhunderts, Zeitschrift fur Deut (...)
  • 64  Sur ce débat se référer à M. Curschmann, Spielmannsepik : Wege und Ergebnisse der Forschungvon 190 (...)
  • 65  De tels emprunts à des mélodies non juives sont un phénomène courant dans la littérature juive, co (...)

16La question de la langue fait donc ressortir une ligne de partage entre deux approches divergentes : d’un côté, nous trouvons les partisans de l’annexion des textes en yiddish ancien à l’environnement linguistique germanique, dont ils ne constituent qu’un sorte d’appendice ou de sous-produit dialectal. De l’autre, ceux qui, postulant une originalité intrinsèque des textes vernaculaires juifs, y discernent une préfiguration de la langue yiddish et les restituent dans le continuum de la littérature juive. Un clivage identique se rencontre dans le traitement de la question des « auteurs ». Réfutant l’interprétation des poèmes épiques comme simple rameau putatif de la littérature médiévale germanique, certains savants resituent ces textes à l’intérieur de la culture juive médiévale. Ce renversement des perspectives se fonde essentiellement sur la réfutation de la théorie des Spielmänner. Parmi les plus importants représentants de cette approche, citons H. Shmeruk dont les travaux62 ont contribué à renouveler en profondeur la compréhension de la tradition épique juive. Selon lui, la notion de Spielmann juif relève du pur imaginaire romantique63 : il s’agit d’une transposition fallacieuse de catégories, issues de la germanistique, dans le contexte de la société juive médiévale d’Europe occidentale. H. Shmeruk stigmatise, tout d’abord, l’aspect anachronique de cet argumentation, puisque la tradition épique germanique remonte au xiie siècle64, alors que les textes yiddish datent des xve-xvie siècles. Mais, fait beaucoup plus probant, il n’existe aucune mention écrite authentifiant l’existence de tels shpillayt juifs. Les rares auteurs connus de poèmes yiddish, notamment ceux écrits d’après la « mélodie du Herzog Ernst »65, sont des rabbins et des scribes (sofrim).

  • 66  De galah, raser, tondre, tonsurer en hébreu (allusion aux moines). On désigne ainsi les livres chr (...)
  • 67  C’est le cas de la version yiddish de Herr Dietrich parue à Cracovie en 1597 et celle du Hildebran (...)
  • 68  Il s’agit, notamment, de Avrom der shrayber, Ayzik der shrayber et, d’après l’acrostiche du poème (...)
  • 69 H. Shmeruk, The Hebrew Acrostic in the Yosef Hatsadik Poem of the Cambridge Yiddish Codex, Michigan (...)
  • 70  Pseudonyme qui signifie « Les 24 livres de la Bible », allusion au fait que l’auteur était un fin (...)
  • 71  W. Salmen, Jüdische Musikanten und Tänzer vom 13. bis 20. Jahrhundert, Innsbruck, Hel-bing, 1991.

17D’autre part, H. Shmeruk met en évidence une pratique courante chez les Juifs jusqu’au xviie siècle : la transcription de textes chrétiens appelés galhes bikher66en langue yiddish. Nous n’avons ici nullement affaire à des œuvres de shpillayt, mais à des réécritures dont les auteurs sont de simples transcripteurs : leur rôle se borne, partant d’une version chrétienne, à en rédiger une version juive en yiddish pour le public des ghettos, en prenant soin d’ôter les allusions trop voyantes à la religion chrétienne67. Les œuvres sur lesquelles se fonde Max Erik pour étayer sa théorie du spielmann juif ne sont, en fait, que des versions-calques faites à partir d’originaux allemands, non pas rédigés par des trouvères juifs, mais par de simples transpositeurs qui adaptent mécaniquement des textes épiques chrétiens en langue yiddish. Reste la seconde source épique en yiddish, à savoir les poèmes fondés sur la matière biblique ou postbiblique. Ces textes ne permettent pas plus de conclure à l’existence de ménestrels juifs. Les quelques auteurs connus68 appartiennent tous à la frange des semi-lettrés, que ce soit les copistes, ponctuateurs69 (nakdanim), maîtres d’école (melamedim), ainsi qu’un émissaire de Terre sainte du nom de Moshe Esrim Wearba70, tous bons connaisseurs des narrations bibliques et des commentaires midrachiques ou talmudiques. Différente s’avère la tradition des amuseurs, bouffons, fous ou musiciens juifs qui intervenaient lors des cérémonies privées, comme les mariages, ou durant les fêtes collectives et dont on trouve de nombreuses mentions dans la littérature juive71. On ne saurait toutefois les assimiler à des Spielmänner qui désignent une catégorie bien spécifique de créateurs et de diffuseurs des chansons de geste germaniques, liés à une période circonscrite de la culture médiévale.

  • 72  M. Espagne et M. Werner, La construction d’une référence culturelle allemande en France : genèse e (...)
  • 73  La seule appellation de ce domaine témoigne des interprétations divergentes qu’il suscite : les ge (...)

18Les débats autour de la tradition épique en yiddish occupent donc une position paradoxale dans l’histoire des études yiddish : d’un côté, ces travaux eurent un rôle fondateur dans la constitution de ce champ de savoir, dans sa reconnaissance au-delà du cercle des spécialistes. Mais, d’autre part, derrière la façade philologique et l’élaboration de théories sur la genèse de ces textes, se profile une même tendance à penser la science yiddish en fonction d’un modèle unique : la germanistique. Il est symptomatique que les savants des xixe-xxe siècles se soient focalisés sur la question mythique de l’origine de cette langue, question qui permet, par excellence, de postuler la fusion entre langue juive et dialectes germaniques, tout en attirant la littérature yiddish dans l’orbite de la culture allemande. Ce n’est qu’au début des années 60 que ces constructions mythiques concernant l’origine du yiddish seront passées au crible de la critique. Les chercheurs analyseront alors les textes en yiddish ancien dans leur globalité, comme système culturel homogène, plongeant ses racines dans la culture juive traditionnelle, mais aussi dans un rapport dynamique de proximité avec l’environnement germanique. Les travaux, abandonnant le champ clos de la phonologie comparée, mettront l’accent sur les conditions de création, de diffusion, de circulation de ces textes et sur le public qu’ils visaient. De ces changements d’optique naîtra une vision radicalement nouvelle de la littérature yiddish ancienne, d’un domaine qui affirme des méthodes propres et des enjeux spécifiques, hors du giron de l’histoire littéraire allemande. Cette approche renouvelée permit de préciser la nature complexe des relations entre juifs et chrétiens dans le contexte de la culture juive médiévale, en même temps qu’elle mettait en lumière les phénomènes d’acculturation et de « transferts culturels72 », si caractéristiques du judaïsme médiéval allemand. Le domaine des études yiddish73 se doit donc de sortir du dilemme dans lequel il s’est trouvé enfermé dès sa constitution, pour s’affirmer comme phénomène spécifique de la culture juive, certes dans un rapport d’interdépendance tant à la culture germanique qu’hébraïque. L’avenir des études yiddish dépend largement de la capacité à dépasser cette aporie, condition pour repenser une histoire culturelle singulière et concevoir des outils théoriques qui ne soient pas de simples emprunts à des disciplines annexes.

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Notes

1  Sur l’histoire de ce champ de recherche, voir, notamment, J. Baumgarten, Les études yidddish : jalons historiques et perspectives théoriques, Revue des études juives, CLIII, (3-4, 1994, p. 539-557.

2  J. Baumgarten, La définition nationale de la langue et de la littérature yiddish chez les savants de la Wissenschaft des Judentums (xixe-xxe siècles), Philologiques III, éd. par M. Espagne et M. Werner, Paris, Maison des sciences de l’homme, 1994, p. 405-429.

3  La religion comme science : la Wissenschaft des Judentums, Pardès, 19/20, 1994.

4  M. Breuer, Les yeshivot dans la société juive traditionnelle, La société juive à travers l’histoire, éd. par S. Trigano, t. 2, p. 293-350.

5  Sur la problématique des patois et des dialectes, voir S. Pop, La dialectologie : aspect historique et méthodes d’enquête linguistique, 2 vol., Louvain, Gembloux, 1952 ; W. von Wartburg, Problèmes et méthodes de la linguistique, Paris, 1946 ; J. Fourquet, Langue – Dialecte – Patois, Le langage, Encyclopédie de la Pléiade, Paris, Gallimard, 1968, p. 572-596.

6  J. Baumgarten, Introduction à la littérature yiddish ancienne, Paris, Cerf, 1993, p. 28-32.

7  M. Weinreich, History of the Yiddish Language, Chicago, University of Chicagio Press, 1973, p. 29-38 et 608-657.

8  Il s’agit de l’action de grâce récitée après le repas et appelée en hébreu birkat hamazon. A brokhe est une bénédiction récitée avant le repas. En allemand, on utilisera le mot segnen.

9  En yiddish, on fait la distinction entre seforim (livres saints) et bikher (livres profanes).

10  Ce mot vient du latin benedicere.

11  Bien que cette forme n’existe telle quelle dans aucune langue slave.

12  Cette thèse concernant l’existence de parlers juifs en France et en Italie au Moyen Age a été depuis remise en cause. On trouve, certes, des traces de langues romanes en yiddish, ce qui ne signifie pas que les juifs utilisaient des langues spécifiques en France et en Italie (M. Banitt, Une langue fantôme : le judéo-français, Revue de linguistique romane, 1963, 7, p. 245-294).

13  M. Erik, Inventar fun der yidisher shpilman-dikhtung, Tsaytshrift, 1928, 2-3, col. 545-588 ;J. Baumgarten, Introduction à la littérature yiddish ancienne, Paris, Cerf, 1993, p. 163-200.

14  Comme, entre autres, Kaiser Otaviano (Hambourg, 1730), Till Eulenshpigl (Hombourg, 1737), Shildbürger (Amsterdam, 1700), Fortunatus (Frankfort, 1699). A. Paucker, Das deutsche Volksbuch bei den Juden, Zeitschrift für deutsche Philologie, 1961, 8, p. 302-317.

15  Les plus célèbres sont le Shmuel bukh (Augsbourg, 1544) et le Melokhim bukk (Augsbourg, 1544), dont il existe des manuscrits (xve siècle) et des éditions imprimées. Ce sont des adaptations versifiées des livres bibliques de Samuel et des Rois, inspirées par la métrique et les thèmes des chansons de geste médiévales germaniques. F. Falk, Das Shmuelbuch des Mosche Esrim Wearba : Ein biblisches Epos aus dem 15. Jahrhundert, éd. par F. Falk et L. Fuks, Assen, Van Gor-cum, 2 vol., 1961. L. Fuks (éd.), Das altjiddisches Epos melokîm-Bûk, Assen, Van Gorcum, 1965 ; J. Baumgarten, Une chanson de geste en yiddish ancien : le Shmuel bukh (Augsbourg, 1544), Revue de la Bibliothèque nationale, 13, 1985, p. 24-38.

16  Il s’agit des poèmes Petiras Aaron (La mort d’Aaron), Avroham ovinu (Abraham notre père), Yosef ha-tsaddik (Joseph le juste) et le Gan eden (Le paradis) ; W. Röll, Unser Vater Abraham et Das Paradies, in Deutsche Literatur des Mittelalters. Verfasserlexikon, éd. par K. Ruh, Berlin, I, 1977, p. 573-574, et II, 1980, p. 1069-1070 ibid., Zu den ersten drei texten der Cambridger Handschrift von 1382-1383, Zeitschrift für deutsches Altertum, 104, 1975, p. 54-68 ; W.-O. Dreessen, Jossef ha-zadik, Die deutsche Literatur des Mittelalters. Verfasserlexikon, op. cit., IV, 1983, p. 878-880.

17  On trouve aussi dans ce manuscrit un récit animalier, La fable du lion malade, H. P. Althaus, Die Cambridger Löwenfabel von 1382, Berlin, De Gruyter, 1971.

18  F. J. Beranek parla, entre autres, dans les Mitteilungen aus dem Arbeitkreise für Jiddistik, n° 4, p. 59 d’une « découverte sensationnelle d’une très grande signification ». J. A.Joffe, dans le Field of Yiddish, 1, 1954, p. 106, explique qu’il s’agit « d’une découverte d’une phénoménale importance » ; J. W. Marchand, dans son compte rendu de l’ouvrage de L. Fuks ( Word, 1959, p. 383) fait cette remarque : « L’annonce de la découverte, en 1953, du manuscrit de la Cambridge University Library du Kudrun yiddish a éveillé parmi les germanistes un intérêt scientifique pour la langue et la littérature yiddish anciennes. Cette œuvre est intéressante à plusieurs titres : pour les spécialités du yiddish, qui voient en elle le plus ancien manuscrit de la littérature yiddish, et certainement l’ouvrage le plus complet en ancien yiddish, à condition que la langue soit de l’ancien yiddish. Pour les spécialistes du moyen haut allemand, puisqu’il s’agit de la version la plus ancienne de la saga de Hilde (remontant à cent trente ans avant les dates des manuscrits allemands connus jusqu’alors). Pour les spécialistes de l’histoire de l’allemand en raison de la lumière qu’il peut apporter à la question de la prononciation de l’allemand médiéval. Enfin, pour les historiens du peuple juif, puisque ce texte peut fournir d’intéressantes informations sur les mouvements culturels au Moyen Age. »

19  C’est, en effet, le seul texte en ancien yiddish dont on trouve plusieurs éditions critiques. L. Fuks, The Oldest Known Literary Documents of Yiddish Literature (c. 1382), 2 vol., Leiden, Brill, 1957 ; P. Ganz, F. Norman, W. Schwarz, Dukus Horant, Tübingen, Niemeyer, 1964 ; H. J. Hak-karainen, Studien zum Cambridger Codex T.S. 10 K. 22, 3 t., Turku, Turun Yliopisto, 1967-1973 ; H. P. Althaus, op. cit., Berlin, 1971 ; E. Katz, Six Germano-Judaic Poems from the Cairo Genizah, Diss. University of California, Los Angeles, 1963 ; M. Caliebe, Dukus Horant, Berlin, Schmidt, 1973.

20  Concernant l’histoire et l’interprétation de ce manuscrit, se reporter à l’ouvrage de J. C. Frakes, The Politics of Interpretation : Alterity and Ideology in Old Yiddish Studies, New York, State University of New York Press, 1989.

21  J. Fourquet, E. H. Lévy et le « Dukus Horant », Westjiddisch, éd. par A. Starck, Aarau, Sauerländer, 1994, p. 9-14 ; Id. dans le Mémorial des années 1939-1945, fasc. 103, Publications de la Faculté des Lettres de l’Université de Strasbourg, Paris, Les Belles Lettres, 1947, p. 59-63, et le compte rendu de l’ouvrage de L. Fuks par J. Fourquet, in Etudes germaniques, 14, 1959, p. 50-56.

22  D. S. Blondheim fait allusion au travail de E. H. Lévy dans son ouvrage, Les parlers judéo-romans et la Vetus latina, Paris, 1925, p. XXVIII, n. 14, et p. 85, n. 10.

23  Il est à noter l’importance de Strasbourg, point de rencontre entre philologie germanique et études juives, dans l’émergence des études yiddish. E. H. Lévy joua à l’Université de Strasbourg un rôle important de médiateur entre la philologie allemande et la philologie des langues juives.

24  Elle devait paraître à la Société des Publications de la Faculté de Strasbourg.

25  On en trouve des fragments dans les articles de E. H. Lévy, Judéo-allemand schnerié, Mémoires de la société de linguistique de Paris, XVIII, 1913 ; Id., Hokuspokus, Mélanges offerts à Israël Lévi, Revue des études juives, 163-164, 1926, p. 401-410 ; Id., Langue des hommes et langue des femmes en judéo-allemand, Mélanges offerts à Charles Andler, Publications de la Faculté des Lettres de l’Université de Strasbourg, 21, 1924, p. 197-215.

26  Spécialiste de la religion des sémites, il enseigna, notamment, à l’EPHE et au Collège de France.

27  L. Fuks ne fait pas mention, dans ses travaux sur le manuscrit de Cambridge, de l’article (paru en 1954) de C. Ginninger, A note on the Jewish Horant, Field of Yiddish, I, 1954, p. 275-277. D’autre part, si L. Fuks parle de E. H. Lévy (op. cit., Leiden, 1957, vol. II, p. 171), c’est pour le critiquer, car ce dernier n’aurait pas reconnu l’importance du manuscrit de Cambridge. L. Fuks passe sous silence le fait qu’E. H. Lévy préparait une édition critique. En raison de son décès en 1940, et de la perte de son manuscrit, elle n’a jamais pu être éditée.

28  L. Fuks, The oldest literary works in yiddish in a manuscript of the Cambridge Univer-sity Library, Journal of Jewish Studies, 4, 1953, p. 176-181 ; Id., On the oldest dated work in yiddish literature, Field of Yiddish, I, 1954, p. 267-274 ; Id., Der elster literarisher dokument in yidish, Yidishe Kultur, 16, 1953, p. 30-35.

29  L. Fuks, The Oldest Known Literary Documents of Yiddish Literature, 2 vol., Leiden, Brill, 1957.

30  Se référer notamment aux ouvrages suivants, L. Zunz, Die gottesdientsliche Vorträge der Juden, Berlin, Asher, 1832 ; M. Steinschneider, Jüdisch-Deutsche Literatur, Serapeum, 9-10, 1848-1849 ; Id., Jüdische Literatur und Jüdisch-Deutsch, Serapeum, 25, 1864, 27, 1866, 30, 1869 ; J. Perles, Bibliographische Mitteilungen aus München, Monatsschrift für Die Geschichte und Wissenschaft des Judentums, 25, 1876, p. 351-361 ; M. Güdemann, Geschichte des Erziehungswesens und der Cultur der abendländischen Juden wärhend des Mittelalters und der neueren Zeit, Vienne, Hölder, 3 vol., 1880-1888.

31  L. Fuks, op. cit., 1957, p. XXVI-XXVII. Cette même appellation sera maintes fois reprise par la suite. Par exemple, dans l’article de P. Ganz, F. Norman, W. Schwarz, Zu dem Cambrid ger Joseph, Zeitschrift für deutsche Philologie, 82, 1963, p. 86. Les auteurs parlent du texte comme d’un « poème « allemand » écrit en lettres hébraïques » (« ein in hebräischen Buchstaben geschriebenes « deutsches » gedicht »). Voir aussi l’édition de P. Ganz, F. Norman et W. Schwarz, op. cit., Tübingen, 1964, qui reprennent la même expression (« Deutsch in hebraïschen Lettern » (p. 15) ou « deutsche Texte in hebraïschen Buchstaben » (p. 141).

32  L. Fuks, op. cit., 1957, p. XXVIII-XXIX.

33  J. Caries, Un fragment judéo-allemand du cycle de Kudrun, Etudes germaniques, 13, 1958, p. 348-351 ; Id., La chanson du duc d’Ernst (xive siècle) : étude sur l’origine et l’utilisation d’une matière légendaire ancienne dans le genre tardif du Lied, Paris, PUF, 1954, p. 101-103.

34  J. Fourquet, op. cit., 1959, p. 51.

35  J. Fourquet, op. cit., 1959, p. 53.

36  I. Schröbler, Zu L. Fuks’ Ausgabe des ältesten bisher bekannten Denkmäler jiddischer Literatur, Zeitschrift für deutsches Altertum und deutsche Literatur, 1958-1959, 89, p. 135-162.

37 P. F. Ganz, Review of Fuks, Journal of Jewish Studies, 1957, 8, p. 246-249.

38  P. F. Ganz, Dukus Horant : an early Yiddish poem from the Cairo Genizah, Journal of Jewish Studies, 9, 1958, p. 47.

39  J. W. Marchand, Review of Fuks, Word, 15, 1959, p. 383-394.

40  J. W. Marchand, op. cit., 1959, p. 387.

41  Cette appellation (qui signifie « allemand » en caractères hébraïques) reprend celle utilisée dans certains textes philologiques du xvie siècle, comme la grammaire de E. Schadäus dans son Mysterium (Strasbourg, 1592), ou du xviiie siècle, telle la grammaire de F. Haselbauer, Fundamenta grammatica..., Prague, 1742, qui parlent d’ » Hebraïsch-teutsch ».

42  H. Neumann, Sprache und Reim in den judendeutschen Gedichten des Cambridger Codex T-S. 10. K. 22, Indogermanica : Festschrift für Wolfgang Krause, Heidelberg, Winter, 1960, p. 145-165.

43 H. Neumann, op. cit., 1960, p. 145. L’auteur explique : « Zwar nicht von gleichen Alter und gleichem europaïschen Rang, aber doch von hohem Interesse für den Freund altdeutscher Dichtung sind die in hebraïschen Schriftcharakteren aufgezeichneten Reimwerke des 14. und 15. jh. Sie erzeugen davon, dass die deutschsprechenden Juden im Heiligen Römischen Reich Deutsche nation — und auch die nach den Verfolgungen der Pestzeit aus Deutschland abgewanderten Juden aschkenasischer Herkunft — als Dichtern, Schreiber, Hörer und Leser an den deutschen Literatur lebedingen Anteil nahmen und auch in ihren neuen Sitzen behielten. » Plus loin, il résume sa thèse en disant : « Der Horant ist wohl nur eine Umschrift deutscher Strophen in hebraïsche lettern — wie die judendeutsche « Sigenot » — Dichtung —, keine original judendeutsche Dichtung » (p. 162).

44 S. Birnbaum, Old Yiddish or Middle High German ?, Journal of Jewish Studies, 12, 1961, p. 19-31.

45  M. Weinreich, Old Yiddish poetry in linguistic and literary research, Word, 16, 1960, p. 100-118.

46  J. Perles, Bibliographische Mitteilungen aus Munchen, Monatsschrift fur Geschichte und Wissenschaft des Judentums, 25, 1876, p. 351-361.

47 Voir n. 3, p. 72.

48  M. Weinreich, Old Yiddish poetry in linguistic-literary research, Word, 16, 1960, p. 107, 111 ; H. Shmeruk, Prokim fun deryidisher literatur-geshihte, Tel-Aviv, Perets, 1988, p. 105-107.

49  Eli Katz, op. cit., Los Angeles, 1963.

50  Eli Katz, op. cit., Los Angeles, 1953, p. 1 et 73.

51  Voir W. O. Dreessen, Eisek der Schreiber, Die deutsche Literatur des Mittelalters. Verfasserlexikon, ed. par R. Ruh, II, Berlin, 1980, p. 433-434.

52  W. Salmen, Der fahrende Musiker im europaïschen Mittelalter, Kassel, Bärenreiter, 1960.

53 L. Landau, Arthurian Legends or the Hebrew-German Rhymed Version of the Legend of King Arthur, Leipzig, Uvenarius, 1912.

54  Voir L. Landau, op. cit., 1912, p. XXIV.

55  Voir L. Landau, op. cit., 1912, p. XLIII-XLIV.

56  Voir M. Erik, Geshikhte fun deryidisher literatur fun di elteste tsaytn biz der haskole-tkufe, Varsovie, Kultur Lige, 1928, p. 21.

57  Selon M. Erik, cette tradition épique se termine en Italie aux xvie-xviie siècles. Elie Bahur Lévita, auteur de deux romans courtois en yiddish ancien, est ainsi faussement dénommé, « le dernier shpilman juif ». Voir J. Baumgarten, Un poème épique en yiddish ancien : le Bove bukh d’Elie Bahur Lévita (Isny, 1541), Revue de la Bibliothèque nationale, 25, 1987, p. 14-31.

58  Voir M. Erik, op. cit., 1928, p. 69.

59  Voir I. Zinberg, Geshikhte fun der literatur bay yidn, A History of Jewish Literature, Cincinnati, Hebrew Union College Press ; New York, Ktav, t. 7, 1975, p. 52 ff.

60  I. Zinberg, op. cit., 1975, p. 27 et 53.

61  M. Weinreich, Bilder fun der yidisher literaturgeshikhte, Vilnius, Tomor, 1928 ; Id., Old Yiddish poetry in linguistic-literary research, Word, 16, 1960, p. 100-118.

62  On se reportera notamment à H. Shmeruk, Du naye editsye funem altyidishn « Melo-khim-bukh », Di goldene keyt, 59, 1967, p. 209-211 ; Id., Sifrut yidish : prakim le-toldoteha, Tel-Aviv, 1978 (trad. yiddish : Tsi ken der Kaymbridzer manuskript shtitsn di shpilman-teorye in der yidisher literatur ?, in Prokim fun der yidisher literatur geshikhte, Tel-Aviv, I. L. Peretz, 1988, p. 97-120 ; trad. anglaise : Can the Cambridge manuscript support the Spielmann theory in Yiddish literature ?, in Studies in Yiddish Literature and Folklore, Jérusalem, Hebrew University, 1986, p. 1-36).

63  J. Bahr, Der « Spielmann » in der Literaturwissenschaft des 19. Jahrhunderts, Zeitschrift fur Deutsche Philologie, 73, 1954, p. 174-196.

64  Sur ce débat se référer à M. Curschmann, Spielmannsepik : Wege und Ergebnisse der Forschungvon 1907-1965, Stuttgart, Metzler, 1968 ; P. Wareman, Spielmannsdichtung : Versuch einer Begriffsbestimmung, Diss. Amsterdam, 1951 ; W. J. Schrôder, Spielmannsepik, Stuttgart, 1962.

65  De tels emprunts à des mélodies non juives sont un phénomène courant dans la littérature juive, comme le prouvent, entre autres, certains recueils de chants liturgiques accompagnés de mélodies profanes germaniques ou d’hymnes chabbatiques chantés sur des airs inspirés du chant choral luthérien. Sur ce phénomène de porosité musicale entre monde allemand et juif, voir, par exemple, le livre de chants religieux Simhes ha-neyfesh (Fürth, 1727), réédité par Y. Shatsky, New York, Maisel, 1926.

66  De galah, raser, tondre, tonsurer en hébreu (allusion aux moines). On désigne ainsi les livres chrétiens en caractères latins, par opposition aux livres juifs en caractères hébraïques.

67  C’est le cas de la version yiddish de Herr Dietrich parue à Cracovie en 1597 et celle du Hildebrantslied dont il existe un manuscrit yiddish du xvie siècle. M. Erik, Inwentar fun der yidi-sher shpilman-dikhtung, Tsaytshrift, 2-3, 1928, col. 558-562.

68  Il s’agit, notamment, de Avrom der shrayber, Ayzik der shrayber et, d’après l’acrostiche du poème de Joseph le Juste, d’un ponctuateur anonyme, le nakdan. H. Shmeruk, Can the Cambridge manuscript support the Spielmann theory in Yiddish literature ?, Studies in Yiddish Litera-ture and Folklore, Jérusalem, Hebrew University, 1986, p. 18-22 ; W. O. Dreesen, Eisek der Schreiber, Die deutsche Literatur des Mittelalters. Verfasserlexikon, éd. par K. Ruh, Berlin, II, 1980, p. 433-434.

69 H. Shmeruk, The Hebrew Acrostic in the Yosef Hatsadik Poem of the Cambridge Yiddish Codex, Michigan Germanie Studies, 3, 1977, p. 67-81.

70  Pseudonyme qui signifie « Les 24 livres de la Bible », allusion au fait que l’auteur était un fin connaisseur de la matière biblique. Z. Rubashow, R’ Moshe Esrim Wearba, Tsukunft, 32, 1927, p. 428-29.

71  W. Salmen, Jüdische Musikanten und Tänzer vom 13. bis 20. Jahrhundert, Innsbruck, Hel-bing, 1991.

72  M. Espagne et M. Werner, La construction d’une référence culturelle allemande en France : genèse et histoire (1750-1914), Annales ESC, 4, 1897, p. 969-992.

73  La seule appellation de ce domaine témoigne des interprétations divergentes qu’il suscite : les germanistes parlent de « Jiddistik » ; en Israël, on emploie souvent le terme « hokhmat yidish » (« science du yiddish », par analogie à la « hokhmat Israel », la « science du judaïsme ») ; aux Etats-Unis, on parle de « Yiddish studies »

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Pour citer cet article

Référence papier

Jean Baumgarten, « Le manuscrit de Cambridge (1382) : de la philologie germanique aux études yiddish », Revue germanique internationale, 4 | 1995, 69-85.

Référence électronique

Jean Baumgarten, « Le manuscrit de Cambridge (1382) : de la philologie germanique aux études yiddish », Revue germanique internationale [En ligne], 4 | 1995, mis en ligne le 06 juillet 2011, consulté le 24 septembre 2017. URL : http://rgi.revues.org/512 ; DOI : 10.4000/rgi.512

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Auteur

Jean Baumgarten

Chercheur au CNRS, études yiddish

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