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Autour de L'interprétation des rêves

La signifiance du rêve cent ans après

Henri Rey-Flaud
p. 49-54

Résumés

Partant d’une note rajoutée à la Traumdeutung en 1925, selon laquelle le rêve ne se réduit ni à son contenu manifeste, ni à son contenu latent, mais consiste dans le travail qu’il produit, l’auteur entreprend d’établir que le rêve est l’espace élu où s’énonce la vérité pure du désir (Begierde) derrière le voile des souhaits énoncés (Wünsche). Ce principe oblige à distinguer les signifiants fondamentaux du sujet (les « lettres »), proximes du cœur ombilical du rêve, et les représentations de chose, vecteurs du travail du rêve qui, agencés en termes de significations, donnent consistance à la pratique herméneutique traditionnelle. Relu cent ans après sa publication, le texte fondateur de la psychanalyse délivre un nouveau mode d’interprétation, fidèle à l’originaire « entreprête », qui laisse ouverte la place du sens et ménage la liberté du sujet.

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Texte intégral

Introduction

1Heidegger écrivait d’Hölderlin qu’« il venait vers nous de l’avenir ». Cette formule vaut pour tous les grands créateurs – nommément pour nous aujourd’hui : Freud. De ce point de vue, si la Traumdeutung constitue la Voie Royale qui a introduit les premiers analystes à la découverte de l’inconscient, elle reste pour nous qui sommes dans ce champ les « tard venus », pour reprendre une expression du poète évoqué il y a un instant, un texte à lire comme la Bible, la seule question étant de savoir si ce texte fondateur doit être lu avec les lunettes du vicaire Savoyard ou comme présentant le dernier des midrachim — en d’autres termes, si priorité sera donnée aux énoncés pédagogiques patents qui supportent assurément les intentions conscientes de Freud au moment de la publication, ou aux effets d’énonciation, caractéristiques de toutes les grandes œuvres et qui confèrent à celles-ci le statut mis en évidence par Heidegger qui fait qu’en dépit de tous les commentaires elles paraissent toujours venir à notre rencontre du futur.

La vérité pure de l’inconscient

2La psychanalyse a établi que les coups du sort de la vie (« Mon père est mort..., j’ai perdu mon emploi... ») n’ont rien de réel ou d’objectif. Les événements prennent leur sens douloureux, quelquefois ravageurs, en fonction de l’interprétation de l’inconscient — au sens subjectif du terme (je fais ici référence à une formulation de Jacques-Alain Miller). La réalité n’est que le lieu où s’accomplit la vérité du sujet, déniée par le moi. Ce qui donne à la dite réalité l’inconsistance du rêve.

  • 1  Premier fragment.
  • 2  Lacan, Séminaire XXV, Le moment de conclure, séance du 15 novembre 1977 (inédit).

3Héraclite notait déjà que « ce que les hommes font éveillés leur échappe (XavOàvei.), tout comme leur échappe ce qu’ils oublient (èmXavO-àveiv) en dormant »1. Ce qui signifie que les intentions et les actes des hommes à l’état de veille sont portés par un discours dont ils ne savent rien, si bien qu’ils sont dans la vie quotidienne coupés de la vérité de la réalité aussi sûrement que lorsqu’ils se retirent de celle-ci dans le sommeil, vérifiant ainsi la formule de Lacan que « l’inconscient, c’est très exactement l’hypothèse qu’on ne rêve pas seulement quand on dort »2. Au-delà de sa portée poétique (« la vie est un songe »), cette sentence indique que le discours du rêve et le discours de la veille ne sont peut-être pas aussi distincts l’un de l’autre qu’on se le représente.

  • 3  Freud, « Note sur l’inconscient », dans Métapsychologie, Paris, Gallimard, 1986, p. 176.
  • 4  Ce que Lacan confirme en disant que le processus primaire ne chiffre pas une signification, mais d (...)

4Le rêve n’est pas le champ ouvert au fibre cours du principe de plaisir. Il découvre un espace où les prétentions ordinairement exorbitantes du moi sont non pas abolies, mais maintenues dans certaines limites, ce qui met en partie le rêve à l’abri de la « tendance à la motivation » caractéristique du moi qu’illustre de façon plaisante l’exemple du patient qui, ayant reçu sous hypnose l’ordre d’ouvrir son parapluie à son réveil, exécute cet ordre, le moment venu, en fournissant toutes sortes de bonnes raisons pour « motiver » l’acte insensé qu’il vient d’accomplir3. Parce qu’il ignore (dans une certaine mesure) cette tendance, le rêve constitue le lieu élu de l’arbitraire du signe4.

Au-delà de l’ombilic du rêve

5En ce point de mon exposé, je me vois contraint de rappeler quelques principes de la métapsychologie freudienne qu’il est nécessaire de se remettre en mémoire si l’on veut saisir la structure complexe du rêve.

  • 5  Lacan, Séminaire XI, Les Quatre concepts fondamentaux de la psychanalyse, Paris, Le Seuil, 1986, p (...)
  • 6  Lacan, Séminaire VII, L’Éthique de la psychanalyse, Paris, Le Seuil, 1973, p. 142.

6Parce qu’elles sont à prendre, à l’instar de celles d’un rébus, comme de purs signifiants, les images du rêve sont délestées de la charge significationnelle qui embarrasse le discours du moi pour viser, à travers le jeu des déplacements et des condensations, le cœur réel « ombilical » qui détient la cause du sujet. La complexité des enjeux invite à avancer ici pas à pas et à dire : de même que le sujet de la réalité n’a pas accès au réel (même l’enfant autiste le plus archaïque n’est pas confronté à cet impossible), mais perçoit seulement du réel ce qui a été relevé (aufgehoben) et imaginarisé par le langage représentatif, de même le rêveur est coupé du « réel » (entre guillemets donc) qui constitue le cœur ombilical (das Unerkannte) de son rêve. « Le « réel », disait Lacan, c’est au-delà du rêve que nous avons à le chercher — dans ce que le rêve a enrobé, a enveloppé, nous a caché, demeure le manque de la représentation dont il n’y a là qu’un tenant-lieu [cette formule confirmant le défaut non pas du réel, mais d’une représentation du réel]. C’est là le « réel » qui commande plus que tout autre nos activités, et c’est la psychanalyse qui nous le désigne »5 — qui nous le désigne en le laissant hors d’atteinte. Retenons que le « réel » en cause dans le rêve est celui qui forme le cœur du symptôme et nourrit la compulsion de réitération portée par les « signes de perception » primitifs (Wahrnehmungszeichen) évoqués dans la célèbre Lettre 52 à Fliess – « réel » qui est donc celui qui « a déjà pâti du signifiant »6.

7Ce rappel permet de présenter un schéma métapsychologique du fonctionnement du rêve fidèle dans son esprit aux leçons de la Traumdeutung. Je vous demanderai encore un peu d’attention sur une matière qui va rester pendant quelques temps aride.

Le fleuve et la source

8En mettant au travail les associations du patient, l’analyse du rêve effectue de façon régrédiente (jusqu’au point « ombilical ») le parcours que le travail du rêve a accompli de façon progrédiente (depuis ce même point). Encore faut-il savoir que l’interprétation du rêve n’a rien à voir avec une transcription qui ferait passer un texte dans un autre, car ici le texte originaire n’existe pas. La Bedeutung du rêve est ainsi le produit d’un échange permanent entre le travail du rêve et le travail de l’analyse. Dans ce processus, la source signifiante du rêve (Quelle) [1], qui se confond avec celle de la pulsion et avec l’ombilic du rêve, est le lieu qui rassemble et focalise les réseaux souterrains constitutifs de l’origine présymbolique du sujet (Unerkannte) que Freud dans deux passages de l’Esquisse appelle das Ding. Cette source impulse de purs signifiants [la référence paradigmatique ici serait le célèbre Poordjeli de Leclaire], purs signifiants qui, dans la névrose grâce à qui nous les connaissons, ont statut de Lettres [2], qui sont normalement transcrites dans l’inconscient représentatif sous forme de « représentations de chose » [3], lesquelles, au dernier temps, s’articulent entre elles pour produire au terme d’un certain travail le rêve [4]. Ce n’est toutefois que sous l’effet d’un autre travail, celui de l’analyse, que prennent consistance les « pensées » (Gedanken) du rêve, lorsqu’elles sont basculées dans l’espace du moi et mises en forme selon les exigences de celui-ci.

9Tels des météorites tombés d’une planète disparue, les purs signifiants jaillis de la source ombilicale de l’inconscient (les Lettres) conservent hors représentation le souvenir des premiers rapports du sujet à la réalité. Ils sont la trace énigmatique fossilisée des premières expériences de jouissance. Le noyau de l’inconscient est formé de ces runes indéchiffrables, situés en bordure immédiate du site du Vorstellungsrepräsentanz (soit aux marches de l’Urverdrängung) et qui constituent le désir freudien (Begierde) à distinguer des souhaits (Wünsche), expression du refoulé secondaire. Ces graphes ont été à un moment pris en charge par le moi primitif (sinon le sujet serait psychotique) avant d’être primordialement refoulés pour constituer, privés de signification, le cœur opaque de l’inconscient.

  • 7  Il s’agit de la thèse citée de Jacques-Alain Miller.

10Cette conception valide la thèse à laquelle nous avons déjà fait référence et qui attribue le premier travail d’interprétation à l’inconscient7.

Qu’est-ce qu’une interprétation ?

11L’interprétation, anciennement l’« entre-prêt », consiste à « prêter du sens » dans l’espace vide qui se trouve entre deux langues. L’interprète diplomatique (le truchement, disait-on chez Molière) recueille des segments d’énoncés qu’il convertit à l’intention du tiers-destinataire dans le code de celui-ci. Ce faisant, il suture la place de l’« entre », en produisant la signification des énoncés qu’il recueille au prix de la perte entropique du sens de renonciation. L’interprétation trahit ainsi qu’elle est un refus (par impuissance) de traduction, qu’elle a donc la même structure que le refoulement (on sait que c’est par cette formule que Freud dans la Lettre 52 définit le refoulement). Il suffit d’imaginer ce que serait une cure analytique conduite par un analyste ignorant la langue de son patient et recourant à la médiation d’un interprète pour découvrir que l’interprétation diplomatique opère au service d’un moi tenu pour adéquat à son discours et prêt à sanctionner, à l’occasion, ce statut d’une double dénégation :« Ne me faites pas dire ce que je ne dis pas. »

12À l’envers, l’interprétation de l’inconscient conserve l’écart entre le dit et le dire, soit du contenu manifeste au contenu latent, comme elle le fait du contenu latent à la source du signifiant. Elle maintient vide de signification la place de l’« entre » où elle ne prête que du sens. Elle confirme ainsi que le sujet (de l’inconscient) qui occupe cette place ne pourra jamais sortir de l’univers du sens, qu’il ne consistera jamais dans aucun dit, mais insistera toujours dans le dire : l’inconscient interprète, mais il n’y a pas d’interprétation de l’interprétation. L’interprétation de l’inconscient veut dire qu’il n’y a pas de texte originaire, que n’existe que la source du signifiant qui n’inscrit rien, qui détient seulement la capacité donnée au sujet de pouvoir écrire.

  • 8  Héraclite, fragment 93.

13Le rêve permet ainsi d’appréhender ce que pourrait être un pur discours de l’inconscient (hors compromis avec le moi), pur discours dont l’oracle qui ne dit (λέγει), ni ne cache (χρύπτει), mais signifie (σημαίνει) fournit le paradigme8. La parole du Maître (άναξ) qui est à Delphes n’est ni dans le discours, ni dans le double discours. Elle est σημαίνειν, source signifiante, énonciation pure, qui dialectise le « dit » et le « non-dit » (pas de « dit » sans « non-dit »). Au nom du même principe, le rêve « signifie » (σημαίνει) dans l’entre montrer/cacher : au moment où il dit, il cache, au moment où il traduit, il met en place le refus de traduction en quoi consiste le refoulement. L’interprétation analytique du rêve n’est donc pas plus le rêve que le rêve n’est l’inconscient.

Le rêve n’est pas l’inconscient

  • 9  Freud, L’interprétation des rêves, Paris, PUF, 1973, p. 431, n. 1 (SA, II, 486).

14L’interprétation des rêves a elle-même induit cette confusion. En se présentant comme un catalogue de rébus, de textes à déchiffrer, ce livre fondateur a pu paraître cautionner la théorie du double discours, si bien que dans une note rajoutée en 1925 à la septième édition de son ouvrage, Freud a dû faire une mise au point pour préciser qu’avant la Traumdeutung on avait confondu le rêve avec son contenu manifeste et que depuis sa publication certains analystes étaient tombés dans l’erreur inverse en le confondant avec son contenu latent, alors que le rêve était avant tout le travail du rêve9. Ce rappel à l’ordre signifie que le rêve ne se réduit à aucun texte manifeste ou latent dont l’interprétation délivrerait au sujet une vérité de lui-même insue. Ce principe remet, du coup, à l’ordre du jour certaines évidences relatives à l’entreprise analytique qui sont souvent occultées par la force de l’habitude.

  • 10  Ibid., p. 431 (SA, II, 486).

15À lire les relations de cas que nous a laissées Freud, on découvre que l’espace analytique est toujours exposé au danger d’instaurer entre l’analyste et l’analysant une communauté de travail œuvrant au bénéfice du moi. Lorsqu’elle fonctionne comme une traduction, l’interprétation analytique du rêve met ce phénomène en évidence. En établissant la cohérence du Wunsch inconscient, c’est-à-dire en mettant de la signification là où le rêve est porteur d’une pure signifiance, l’interprétation analytique rattrape le rêve au collet et le fait passer avec armes et bagages dans l’espace du moi pour élaborer un discours (le contenu latent) que rien ne distingue, dès lors, structuralement du contenu manifeste du rêve et dont les pensées, une fois reconstituées, s’avèrent aussi cohérentes que celles du moi10. Ce qui est normal, puisqu’elles ont été construites dans le lieu de ce dernier. Le rêve n’est plus à ce moment-là l’expression du langage en acte : du seul fait qu’il est devenu objet de partage entre l’analysant et l’analyste, il fait désormais partie de la réalité qui se définit précisément du partage qui la constitue. Certes, le rêve reste et restera toujours une voie vers l’inconscient dont il faut savoir toutefois qu’elle est frayée à travers l’espace du préconscient, c’est-à-dire du moi. Ainsi l’analyse n’a-t-elle jamais affaire au rêve en tant que tel, mais seulement au rêve « converti » au moi. L’inconscient, en tant que tel, n’a aucun lieu pour se dire. Pour prendre la mesure de ce principe, il suffit d’imaginer ce qu’il en serait d’une partition de la Neuvième Symphonie, retrouvée quelques millénaires après une catastrophe atomique par une humanité de mutants privés du sens de l’ouïe qui découvriraient de purs signes symboliques sans signification, inintégrables à leur réalité.

Conclusion

16Ainsi la Traumdeutung, qui inaugure l’épopée créatrice de Freud, rejoint-elle naturellement le Moïse avec lequel le vieux lion mit fin à son aventure sur la question, éludée par la pensée philosophique, qui met en jeu l’essence de la condition humaine : savoir si le sujet se fonde d’un certain nombre de significations que délivrerait la cure à son terme sous la forme d’un : « Tu es cela », ou si en ce point il est confronté au « signe privé de sens » (ein deutungslos Zeichen), selon la parole d’Hölderlin que nous retrouvons donc aujourd’hui en fin de partie.

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Notes

1  Premier fragment.

2  Lacan, Séminaire XXV, Le moment de conclure, séance du 15 novembre 1977 (inédit).

3  Freud, « Note sur l’inconscient », dans Métapsychologie, Paris, Gallimard, 1986, p. 176.

4  Ce que Lacan confirme en disant que le processus primaire ne chiffre pas une signification, mais déchiffre un sens (Télévision, Paris, Seuil, 1974, p. 20-21).

5  Lacan, Séminaire XI, Les Quatre concepts fondamentaux de la psychanalyse, Paris, Le Seuil, 1986, p. 59.

6  Lacan, Séminaire VII, L’Éthique de la psychanalyse, Paris, Le Seuil, 1973, p. 142.

Lacan, Séminaire VII, L’Éthique de la psychanalyse, Paris, Le Seuil, 1973, p. 142.

7  Il s’agit de la thèse citée de Jacques-Alain Miller.

8  Héraclite, fragment 93.

9  Freud, L’interprétation des rêves, Paris, PUF, 1973, p. 431, n. 1 (SA, II, 486).

10  Ibid., p. 431 (SA, II, 486).

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Pour citer cet article

Référence électronique

Henri Rey-Flaud, « La signifiance du rêve cent ans après », Revue germanique internationale [En ligne], 14 | 2000, mis en ligne le 30 août 2011, consulté le 24 avril 2017. URL : http://rgi.revues.org/800

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Auteur

Henri Rey-Flaud

Professeur à l’Université Paul-Valéry de Montpellier, psychanalyste

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