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L’anthropologie herdérienne

Diversité des faits et unité de vue. Herder et la construction de la philosophie de l’histoire au siècle des Lumières1

Wolfgang Pross
p. 47-71

Résumés

Pendant sa jeunesse, Herder avait recopié une phrase en français, d’origine inconnue, que l’on considéra toujours comme une des idées de base de sa philosophie de l’histoire : « L’univers, pour qui sauroit l’embrasser d’un seul point de vue, ne seroit qu’un fait unique et une grande vérité. » La phrase est de Diderot, dans le Discours préliminaire de l’Encyclopédie ; cette identification de la source permet de mieux reconstituer les déplacements conceptuels qui conduisirent Herder à une naturalisation de l’histoire. Alors que, face à cette nouvelle discipline philosophique, ses contemporains adoptaient une attitude de refus, ou hésitante, Herder avait repris d’abord la distinction introduite par Johann Martin Chladenius entre l’« histoire » comme telle et les procédures de l’« historiographie ». La première, la somme totale des événements historiques, reste en conséquence objectivement inaccessible. L’« historiographie », quant à elle, est liée au point de vue subjectif de l’observateur et à sa connaissance partielle des événements. Mais l’examen fait par d’Alembert de l’enchaînement des vérités logiques en une « série » conduit à mettre en doute le fondement méthodique de cette distinction. C’est le transfert de ces réflexions au monde de l’histoire, entrepris par Court de Gébelin, qui conduit à la définition de la philosophie de l’histoire, par Herder, comme « poursuite de la chaîne de la tradition ». Mais cette philosophie ne se limite pas au monde de l’histoire. Sa recherche des « lois naturelles premières, nécessaires et générales de l’humanité » prend comme point de départ la position de l’homme dans la nature et dans la chaîne des êtres vivants. Cette philosophie s’assigne alors pour tâche d’analyser « le monde naturel de l’histoire », qui ne connaît pas la différence entre physique et morale. L’opposition entre des vérités de raison « nécessaires » et des vérités historiques « contingentes » est supprimée dès lors que le devenir historique apparaît comme la continuation d’un processus naturel dans laquelle des lois naturelles sont aussi à l’œuvre. Dans l’interprétation de Herder, l’histoire de la Grèce et de Rome sont des témoignages exemplaires de cette conception.

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Texte intégral

  • 1  Mes remerciements s’adressent à M. Florian Gelzer, mon assistant à l’Université de Berne, qui a id (...)
  • 2  1. Il s’agit du dernier volume de mon édition : Johann Gottfried Herder, Werke, éd. par Wolfgang P (...)

1L’édition des Idées pour une philosophie de l’histoire de l’humanité de Herder, que j’ai publiée il y a quelques mois2, cherchait à éclaircir ce que j’appelle la « naturalisation de l’histoire ». C’est cette naturalisation qui constitue la notion directrice de l’œuvre dans sa totalité, et ceci malgré ses dimensions plus que amples ; elle donne, en liant l’histoire de l’homme à sa base naturelle, l’empreinte caractéristique de la philosophie de l’histoire herdérienne et lui assure sa position singulière dans l’évolution de cette discipline. Mais dès la Préface datée du 23 avril 1784, l’auteur présente au lecteur sa philosophie de l’histoire de l’humanité comme un projet encore à réaliser et non pas comme nouveau maillon qui puisse être inséré dans une chaîne déjà existante :

  • 3  Herder, Ideen, Vorrede ; Werke III/1, p. 12 : « Schon in ziemlich frühen Jahren [...] kam mir oft (...)

Déjà dans mes années de jeunesse [...] il m’est arrivé souvent de penser : avec tout ce qui est au monde et qui a sa philosophie et sa science, si dans ce qui nous regarde le plus intimement, à savoir l’histoire de l’humanité à part entière et dans toute son étendue, ne devrait-il pas y avoir aussi une métaphysique et une science3 ?

2La date de cette Préface — qu’on ne doit pas négliger — est celle de l’anniversaire de Shakespeare, occasion, autrefois, pour le jeune Goethe de prononcer son Discours pour la journée de Shakespeare à Francfort en 1771. Et Herder avait attribué dans son interprétation de l’œuvre du génie britannique dans les « feuilles volantes » Von deutscher Art und Kunst, deux ans plus tard, au drame shakespearien, la qualité d’une cohérence qui ne procéderait pas d’une idée d’ordre aristotélicienne, mais d’une capacité de lier les événements les plus disparates, de sorte qu’ils puissent susciter l’idée d’unité dans l’esprit du spectateur. Ainsi Shakespeare n’est plus « poète » dans le sens traditionnel, mais plutôt « créateur », et chacune de ses pièces est « histoire du monde » :

  • 4  Herder, Von deutscher Art und Kunst ; Shakespear ; voir Herder, Werke I, p. 539 : « Hier ist kein (...)

Un monde d’histoire dramatique aussi grand et profond que la nature ; mais le créateur nous donne l’œil et le point de vue pour en envisager la grandeur et la profondeur4.

  • 5 Herder, Auch eine Philosophie ; Werke, I, p. 660.

3C’est par l’analogie entre le monde poétique de Shakespeare et le livre de la création — éblouissant tous les deux, à première vue, le regard de l’observateur par la multitude de ce qui y arrive — que la notion du « point de vue » devient si cruciale pour le dessein d’une philosophie de l’histoire, qui embrasse, à la fois, le monde physique et le monde moral. Mais cette idée du Allanblick, d’une vue d’ensemble de l’histoire humaine5, était déjà présente — disons plutôt, préexistante — dans l’œuvre herdérienne, à partir du moment où Herder eut noté, en français, à l’époque de Riga une phrase qu’on a pu appeler une des semences de sa pensée historique, bien que son origine restât inconnue :

  • 6  C’est l’éditeur Bernhard Suphan qui attribue, dans le volume XIV de son édition critique de Herder (...)

L’univers, pour qui sauroit l’embrasser d’un seul point de vue, ne seroit qu’un fait unique et une grande vérité6.

4En dépit de toutes mes recherches, j’étais — jusqu’à il y a quelques semaines — dans l’incapacité d’en indiquer la source. Grâce aux soins et à l’instinct philologique de mon collaborateur, M. Florian Gelzer, qui m’a indiqué la provenance de cette phrase, j’arrive maintenant à en donner une interprétation qui l’intègre dans le cadre de la genèse du concept de philosophie de l’histoire. Il s’agit d’une citation prise dans le Discours préliminaire de l’Encyclopédie de d’Alembert, dont l’écho retentira à travers tout l’œuvre de Herder ; je traiterai ensuite le contexte et le propos de cette phrase qui provient du tableau introductif des sciences mathématiques et physiques du Discours et de son exposé des capacités de leur forme axiomatique.

  • 7  Pour la version de la « chaîne des êtres » que Bonnet donne dans son Traité d’Inséctologie (1745), (...)

5Mais d’abord, je traiterai des difficultés que le projet d’une philosophie de l’histoire rencontre pendant une quarantaine d’années, c’est-à-dire de 1751 — date de la publication du Discours préliminaire de l’Encyclopédie — jusqu’à 1791, l’année qui voit paraître le quatrième et dernier volume des Idées de Herder. La deuxième partie de mon article sera consacrée à l’examen de deux notions de l’historiographie et de sa théorie au xviiie siècle, à savoir les concepts de « point de vue » et de « série », si essentiels à l’enchaînement des faits historiques, afin d’illustrer leur fonction dans la construction d’une « philosophie de l’histoire ». C’est dans ce cadre que le Discours préliminaire de l’Encyclopédie joue — à côté de sources familières, comme Bonnet, pour la théorie de la chaîne des êtres, ou l’exposé philosophique de Johann Heinrich Lambert sur l’applicabilité de la notion de « série » hors du domaine de la mathématique7 — son rôle décisif pour Herder. Car c’est grâce à l’introduction des propos de d’Alembert dans le monde historique — transfert accompli par Court de Gébelin en 1777 — que la philosophie de l’histoire de Herder va gagner sa direction méthodologique. Pour finir, tout cela mènera à une mise en abîme de la distinction fondamentale entre les « vérités de raison » nécessaires et les « vérités de faits » contingentes, qui — depuis Christian Wolff -a été regardée comme incontestable et sacro-sainte ; c’est son abandon qui engendrera le « naturalisme » dans l’histoire de Herder, culminant dans le troisième volume de ses Idées de 1787.

La philosophie de l’histoire — un projet impossible ?

  • 8  Explication détaillée du système des connaissances humaines ; Encyclopédie, t. I, Paris, 1751, p. (...)
  • 9  Encyclopédie, t. I, Paris 1751, p. LIII.

6Au moment de la publication de l’Encyclopédie, l’« histoire » proprement dite semble n’être rien de plus que l’expression de la mémoire humaine. Ses sujets et ses disciplines sont d’abord « les faits qui sont de Dieu » de l’Histoire sacrée, ensuite les faits « qui sont de l’homme » de l’Histoire civile, et, enfin, ceux « qui sont de la nature » et qui forment l’Histoire naturelle8. Le Système figuré des connaissances humaines d’inspiration baconienne, qui résume le Discours préliminaire de l’Encyclopédie ne connaît point de « philosophie de l’histoire », tout comme il ne connaît pas non plus de philosophie du beau9. Même l’entrée en scène de Turgot ne semble pas y changer grande chose. Ce n’est qu’en 1754 que Diderot constate, dans son De l’interprétation de la nature, un glissement de l’intérêt vers les sciences pratiques qui va changer l’ordre du savoir arrangé par d’Alembert :

  • 10  Diderot, Œuvres complètes, Éd. Assézat/Tourneux, t. II, Paris, 1873, p. 11.

Nous touchons au moment d’une grande révolution dans les sciences. Au penchant que les esprits me paraissent avoir à la morale, aux belles-lettres, à l’histoire de la nature, et à la physique expérimentale, j’oserais presque assurer qu’avant qu’il soit cent ans, on ne comptera pas trois grands géomètres en Europe. Cette science s’arrêtera tout court, où l’auront laissée les Bernoulli, les Euler, les Maupertuis, les Clairaut, les Fontaine, les d’Alembert et les La Grange. Ils auront posé les colonnes d’Hercule. On n’ira point au-delà [...]10.

7Et en 1758, Diderot semble ouvertement défier l’ordre du savoir établi par d’Alembert qui, à ce moment là, se prépare à quitter l’entreprise commune de l’Encyclopédie. Dans une lettre du 19 février 1758 adressée à Voltaire, Diderot prend position face aux incertitudes de l’ami qui semble, après ce premier signe de menace de suppression du grand œuvre qui sont les Petites Lettres sur les grands philosophes de Palissot, vouloir abandonner, à la fois, la France et l’Encyclopédie :

  • 11  Diderot, Œuvres complètes, Éd. Assézat/Tourneux, t. XIX, 1876, p. 451-452.

Faut-il que pour deux misérables brochures, nous oublions ce que nous devons à nous-mêmes et au public ? [...] Si d’Alembert reprend et que nous finissions, ne sommes nous pas vengés ? [...] Je ne sais ce qui s’est passé dans sa tête ; mais si le dessein de s’expatrier n’est pas à côté de celui de quitter l’Encyclopédie, il a fait une sottise ; le règne des mathématiques n’est plus. Le goût a changé. C’est celui de l’histoire naturelle et des lettres qui domine. D’Alembert ne se jettera pas, à l’âge qu’il a, dans l’étude de l’histoire naturelle, et il est bien difficile qu’il fasse un ouvrage de littérature qui réponde à la célébrité de son nom11.

8Ainsi donc, l’époque de la mathématique et des grands systèmes philosophiques appartient au passé, l’anthropodicée des lumières ayant besoin d’un élargissement de la recherche dans des domaines qui semblent hors de prise pour les démonstrations formelles. Car le « réel » et le « raisonné » ne coïncident plus ; et le « possible » dépasse les frontières de ce qui peut être démontré ou même imaginé. Ces nouveaux domaines sont, selon Diderot, la physique expérimentale, l’esthétique et — enfin — le monde moral, qui intègre dans son champ de recherche soit l’ethnographie, comme histoire naturelle et géographique de l’homme, soit l’histoire, comme récit des expériences que l’homme ait fait sur lui-même, dans les différents états du développement de son esprit et de ses capacités techniques et culturelles. C’est le procédé qui a été indiqué par David Hume dans son Enquête sur l’entendement humain (Enquiry Concerning Human Understanding) de 1748 qui regarde l’histoire comme un pendant dans le monde moral de la science expérimentale :

  • 12  David Hume, Enquiries Concerning Human Understanding and Concerning the Principles of Morals, Repr (...)

L’utilité essentielle de l’histoire consiste d’abord dans la découverte des principes constants et universels des variations humaines quant aux circonstances et aux situations des hommes ; elle nous fournit des matériaux qui nous permettent de faire nos observations et de nous familiariser avec les ressorts uniformes de l’action et du comportement humain. Ces récits de guerres, d’intrigues, de factions et de révolutions sont autant de collections des expériences qui permettent au philosophe de politique ou de morale d’établir les principes de sa science, de la même manière que celle qui familiarise le médecin ou le naturaliste avec la nature des plantes, des minéraux et d’autres objets extérieurs, à travers les expériences qu’il conduit à leur égard12.

9Mais la conception que propose ici David Hume entraîne une quantité de difficultés, dont la première et, à la fois, la plus grave est l’analogie même entre le sujet de l’histoire naturelle et de l’histoire humaine, entre le monde physique et le monde moral. Cette analogie est-elle légitime, ou n’est-elle pas plutôt un jeu dangereux de l’imagination ? C’est Moses Mendelssohn qui, immédiatement avant la publication du premier volume des Idées pour une philosophie de l’histoire de l’humanité — et, en outre, à propos de L’Éducation du genre humain de Lessing — déclare que l’entreprise d’une philosophie de l’histoire en elle-même est vouée à l’échec, bien plus :

  • 13  Mendelssohn, Jerusalem, oder Über religiöse Macht und Judentum (cité d’après Herder, Ideen ; Werke (...)

Moi, pour ma part, je n’ai aucune idée de l’éducation du genre humain, dont mon feu ami Lessing s’est fait infatué, Dieu sait par quel historien de l’humanité13.

  • 14  C’est aux travaux nombreux de l’historiographe Johannes Rohbeck que nous devons beaucoup de lumièr (...)
  • 15 Adelung, d’après Herder, Ideen ; Werke, III/2, p. 26.
  • 16 Meiners, d’après Herder, Ideen ; Werke, III/2, p. 592-594.
  • 17  Pour une vue générale de l’œuvre de de’Giorgi Bertòla (1753-1798), voir Andrea Battis-tini (éd.), (...)
  • 18  Meiners, d’après Herder, Ideen ; Werke, Ш/2, p. 592.
  • 19  Della Filosofia della Storia Libri Tre, Dell’Abate Aurelio de’Giorgi Bertla Patrizio Riminese, In (...)
  • 20  Kraus, Encyclopädische Ansichten der historischen Gelehrsamkeit ; d’après Herder, Ideen ; Werke, I (...)

10En traitant le dernier écrit de Lessing de pure chimère, Mendelssohn en 1783 ne fait qu’exprimer des hésitations assez répandues sur une discipline qui pourtant, avec Voltaire et Turgot, semblait bien établie et clairement démarquée quant à ses méthodes et ses buts14. Cependant, un coup d’œil, même rapide, sur quelques œuvres qui envisagent une philosophie de l’histoire, nous fait remarquer que les contemporains de Herder se voyaient confrontés à nombre de problèmes touchant le fondement de cette discipline. En 1782, Johann Christoph Adelung constate, dans la Préface de son Essai d’une histoire de la culture du genre humain (Versuch einer Geschichte der Cultur des menschlichen Geschlechts), qu’il n’a pas su trouver un seul livre qui pouvait lui servir de modèle pour son entreprise.15 Et en 1785, dans son Fondement de l’histoire de l’humanité (Grundriß der Geschichte der Menschheit), Christoph Meiners passe en revue les résultats de l’enquête menée par les Lumières en rejetant presque tous les travaux, sauf celui Sur l’origine des loix, des arts et des sciences d’Antoine Yves Goguet (1758) ; en outre, il accorde une place — mais plutôt marginale — au Montesquieu de l’Esprit des loix (1748) et aux Recherches philosophiques sur les Américains de Cornelis de Pauw (1768-1769), ainsi qu’aux Recherches philosophiques sur les Égyptiens et les Chinois (1773) par le même auteur. John Dunbar, Adam Ferguson, William Falconer, Henry Home, Isaak Iselin et John Miliar y sont décrits comme également insuffisants à la tâche qu’ils se sont proposée. Ignorant encore le deuxième volume des Idées de Herder, Meiners ne parle du premier volume que comme une promesse d’une histoire future de l’humanité, dans le sens propre du terme ; comme Kant d’ailleurs, il méconnaît profondément le caractère naturaliste de la philosophie de l’histoire de Herder16. En 1787, année même de la publication du troisième volume herdérien, Aurelio de’Giorgi Bertòla, professeur d’histoire universelle à l’Université de Pavie depuis 178417, donne dans sa Philosophie de l’histoire (Filosofia della storia) une évaluation des mérites de cette discipline ; c’est au Montesquieu des Considérations sur les causes de la grandeur des Romains, et de leur décadence que revient le titre de fondateur ou, plutôt, de restaurateur de la philosophie de l’histoire. Néanmoins, l’auteur français n’est pour de’Giorgi Bertòla que le nain sur les épaules des deux géants italiens que sont Machiavel et Paolo Paruta, dont la réputation a été injustement éclipsée par celle, facilement acquise, par Montesquieu18. Ni Condillac ou bien Gibbon, ni Ferguson ou de Pauw, ni Mably ou Voltaire — et surtout le dernier — n’ont su atteindre le but d’une philosophie de l’histoire ; ou bien ils se sont tous limités dans des bornes trop étroites, ou bien, ils ont adhéré à un système trop rigide, ou bien, ils ont péché contre l’impartialité de l’histoire19. Enfin, en 1789, l’élève de Kant, Christian Jacob Kraus, en envisageant « une théorie des lois que l’on semble pouvoir découvrir dans l’histoire du genre humain », ne trouve de modèle que dans l’« histoire conjecturale » de Dugald Stewart, ou dans l’« histoire naturelle » conçue par David Hume20. La philosophie de l’histoire, en raison de son manque de fondements, d’options et de modèles d’application, ne serait-elle qu’une scienza nuova, une science vraiment « nouvelle », encore toute à faire, et cette tâche, ne sera-t-elle, peut-être, accomplie qu’avec l’Esquisse d’un tableau historique des progrès de l’esprit humain de Condorcet et à travers la découverte et propagation de la Scienza nuova de Vico, autour de 1800, pour aboutir dans l’œuvre de Hegel ?

Les notions centrales du « point de vue » et de la « série » pour l’« analyse » historique

  • 21 Bibliotheca Herderiana, Vimariae, 1804 (réimpr. : Köln, 1980) ; voir n° 6998, p. 303.
  • 22  Cette phrase de Kant qui termine sa critique acide du deuxième volume des Idées, se refère à Herde (...)

11C’est la même année que celle de la publication du troisième volume des Idées et du Dieu herdérien que l’abbé de’Giorgi Bertela offre au public les trois livres De la philosophie de l’histoire (Della filosofia della storia, 1787) dont on vient de parler. Étrange coïncidence, dont Herder, pour le moins, se rendait compte, car le volume du philosophe italien fait parti du catalogue de sa bibliothèque établi en 180421. Au moment où Herder se propose de satisfaire, dans le quinzième livre des Idées, à l’exigence kantienne de présenter enfin « un échantillon d’une philosophie incontestable »22, de’Giorgi Bertela, de son côté, essaie de donner une définition rigoureuse de la philosophie de l’histoire :

  • 23  De’Giorgi Bertòla, Della filosofia della storia (voir p. 53, n. 1), Introduzione (p. 1) : « La fil (...)

Nous mettons la philosophie de l’histoire principalement dans cette analyse qui tente de réduire la pluralité des points de vue, des relations, des influences et des combinaisons à un seul, pour arriver à en présenter, disons-le en un mot, le spectacle. C’est une analyse qui démêle les gradations les plus fugitives par lesquelles les causes physiques se distinguent des causes morales ; c’est elle qui, en rapprochant les effets aux causes et en renforçant les démarcations mal établis entre les moyens et les causes, avertit et distingue les aspects variables et subtils de leurs analogies et différences. Ainsi, c’est l’analyse qui, à travers les abrégés, les recherches, les définitions, les illustrations des principes, des progrès, de l’enchaînement et des conséquences des actions humaines, poursuit constamment la vérité comme son but. En cela, elle se distingue donc tout à fait de cette philosophie qui remplace des principes établis et raisonnables par des opinions extravagantes et périlleuses, et qui, en éteignant à dessein cette lumière qui devrait la diriger, semble, pour ainsi dire, plutôt prête à s’opposer à la vérité qu’à la poursuivre23.

  • 24  Herder, lui aussi, constate une confusion entre « moyen » et « but » dans son « pamphlet » de 1774 (...)
  • 25  Dans la postface au deuxième volume de mon édition, j’ai souligné le rôle important du Traité des (...)
  • 26  De’Giorgi Bertòla, Filosofia della storia (voir p. 53, n. 1), Introduzione, p. 3 et 4-5.
  • 27  Ibid., p. 27-31.

12En réalité, cet extrait d’introduction de Bertòla sert moins à définir ce qui est la « philosophie de l’histoire », qu’à mettre en relief le concept clé de son procédé : par voie d’« analyse ». Mais comment cette analyse, qui comme telle doit être fondée sur des axiomes, pourrait-elle s’installer à l’intérieur d’un champ d’observation où les filiations de « cause », « effet » et « moyen » — catégories aux lesquelles Bertòla semble donner la préférence pour construire une liaison entre les faits historiques — sont si difficiles à démêler24 ? Selon Bertòla, suivant la direction du Traité de systèmes de Condillac25, il faut donc construire un « point de vue » de base qui donnerait au raisonnement analytique son point de départ ; et ce point se rattacherait nécessairement à la vue offerte par l’état de la nature de l’homme — « il primo naturai sembiante dell’uomo » — et par les cultures de l’Antiquité26. Mais ce « point de vue » et cette « analyse » envisagés par Bertòla, ne serait-ce pas, après tout, que le produit d’une — disons-le — confusion de deux méthodes tout à fait différentes ? Les sciences historiques, désignées déjà dans la Poétique d’Aristote comme le savoir du « particulier » (kath’ekaston) et non pas du « général » (kath’olou), ne connaissent ni axiomes ni une raison de cohérence qui pourrait transformer l’agrégat des faits en une série liée par une nécessité intrinsèque. Elles ne s’élèvent à des principes généralisateurs que par des maximes qui sont liées au sens commun, et Bertòla le sait bien. Ne cite-t-il pas Tacite, et donc, implicitement, Machiavel comme leurs maîtres souverains27 ? La philosophie de l’histoire comme discipline devrait donc dépasser le désaccord qui résulte, d’une part de l’ambition de vouloir se fonder sur une base axiomatique, et, d’autre part, de la nécessité de rendre justice à la diversité et à la spécificité des faits historiques.

  • 28  Voir Herder, Reisejournal ; Werke, I, p. 376 (texte) et p. 813-814 (commentaire) ; la définition d (...)
  • 29  Caroli Linnaei Systema Naturae. Regnum animale, Editio decima (1758), Leipzig, Cura Societatis Zoo (...)
  • 30  Chladenius, Allgemeine Geschicktswissenschafl (1752) ; d’après Blanke-Fleischer, t. 1 (voir p. 55, (...)
  • 31  Herder, Gedanken bei Lesung Montesquieus ; Werke, I, p. 468-469.
  • 32 Herder, Gedanken bei Lesung Montesquieus ; Werke, I, p. 469 : « So viel Regierungsarten es also gib (...)
  • 33 Herder, Auch eine Philosophie ; Werke, I, p. 611-612.
  • 34  Ibid. p. 660.

13Herder s’était bien aperçu de cette incompatibilité : dans son œuvre de jeunesse, du Journal de mon voyage et des Pensées à la lecture de Montesquieu (Gedanken bei Lesung Montesquieus) de 1769 jusqu’au « pamphlet » Une autre philosophie (Auch eine Philosophie) de 1774, on remarque la coexistence des deux termes « Bemerkungslage » et « Allanblick » — qu’on peut traduire par « position d’observation » et par « vue générale » — par lesquels il rend cette ambiguïté. Le premier concept, la « Bemerkungslage », a été emprunté à la Métaphysique d’Alexander Gottlieb Baumgarten et au concept historiographique du « Sehepunkt » de Johann Martin Chladénius28 ; le deuxième à la distinction de Linné entre la vue du système de la nature, comme il se présente à son créateur divin, et celle de l’observateur humain qui reste prisonnier à l’intérieur d’un ordre qu’il est incapable de retracer ou de saisir : « Ordo alius est struentis, alius est inhabitantis. »29 Et de même qu’il y a, selon Linné, pour l’observateur humain des faits et des ressorts cachés dans la nature, de même il y existe, selon Chladénius, dans le monde moral de l’histoire une distinction fondamentale entre ce qui se passe — l’histoire (« Geschichte ») en elle-même, comme totalité de tout ce qui arrive au cours des siècles — et ce qu’on peut savoir de ces événements historiques ; ce qui représente le fondement du récit historique et de sa théorie (« Geschichtskunde »)30. À l’occasion de sa lecture de Montesquieu, Herder remarque que la relation entre législation et culture ne peut être fixée d’une manière abstraite qu’en tenant compte de toutes ses variétés possibles pour arriver à un concept de base qui soit à la fois analytique et universel ; ainsi, il s’agirait d’un terme « métaphysique ».31 En parlant de l’« universalisme » d’un « concept principal » (« Universalismus » eines « Hauptbegriffs »), Herder exige que ce terme soit capable de réunir en soi l’essence de la connaissance historique, « d’entrevoir : de connaître, d’arranger » tous les détails et toutes les différences des données historiques particulières32. C’est surtout dans le « pamphlet » de 1774 que Herder envisage de s’élever à cette vue générale, malgré toutes ses réserves face à « la faiblesse de la caractéristique générale » (« Schwäche des allgemeinen Charakterisierens »)33. Quant à cette idée du Allanblick, de la vue complète de l’histoire humaine34 — déjà préexistante dans l’œuvre herdérien, à partir de cette phrase que nous venons de citer au début de notre article :

  • 35  Voir supra, p. 48, n. 4.

L’univers, pour qui sauroit l’embrasser d’un seul point de vue, ne seroit qu’un fait unique et une grande vérité35

  • 36  Herder, Ideen, Vorrede ; Werke, III/1, p. 10.

14— il est donc indispensable de l’examiner dans le contexte terminologique de la théorie contemporaine de l’histoire pour être à même de juger de ce que Herder accomplit : les faits isolés de l’histoire, malgré leur caractère particulier, sont, par un lien de nécessité où n’entre rien de contingent, capables d’enchaînement et l’observateur — en dépit des restrictions qui lui sont imposées par les circonstances de son lieu, de son temps et du savoir qui lui est accessible — peut s’élever à une position qui lui permettra d’en tirer « un résultat général pour l’ensemble de l’humanité » (« ein allgemeines Resultat fürs Ganze der Menschheit »)36.

  • 37  Pour la réduction d’une multitude de faits historiques à un seul événement, voir Chladenius, Allge (...)
  • 38  Chladenius, Allgemeine Geschichtswissenschaft (1752) ; ibid., chap. 8, § 43, p. 249.

15Sur le plan méthodologique, on pourrait dire que cette expression de Herder n’annonce rien de moins que l’abandon de la distinction de Chladénius entre la position de l’observateur subjective et qui décide sur ce qu’on peut savoir réellement, et la vue générale qui embrasse une totalité des faits objective, qui se soustrait à jamais à la prise de l’historien : car, en ce qui concerne la science de la nature, elle n’est accordée qu’au créateur de l’univers ; quant à l’« histoire » — selon la définition de Chladénius — elle ne revient à personne, si on ne veut pas, encore une fois, renvoyer à l’omniprésence du spectateur divin. Il y a une antinomie entre le récit historique — qui n’est que la tentative de transformer l’agrégat des faits en une structure cohérente, produite par un « point de vue », toujours subjectif37 — et la totalité de l’histoire qui existerait toujours, même sans un seul témoin38. Comment s’achèverait-t-il, ce glissement de la « position » de l’observateur, particulier et restreint, des faits de l’histoire en direction de cette « vue générale », et qui s’empare de la toute-puissance du regard, posé sur l’histoire universelle comme série nécessaire, sans qu’on s’aperçoive de cette violation — « metabasis eis allo genos » — qui s’accomplit sur le plan théorique ? Chladénius, dans sa Science générale de l’histoire, avait clairement mis en garde contre l’erreur qui consiste dans l’application des règles et procédés de la logique aux vérités historiques. Le respect de l’historien pour les sciences démonstratives pourrait l’inciter à trouver, en parlant de « causes » d’un événement historique, une analogie à l’usage du terme « cause » dans les sciences axiomatiques, comme le sont la mathématique et la physique. Chladénius, quant à lui, insiste sur la différence entre la méthode déductive qui établit une série consécutive où chaque proposition tient de l’antécédente, et la méthode historique qui établit une série chronologique qui n’est qu’en apparence une série de « causes » et « effets » :

  • 39  Chladenius, Allgemeine Geschichtswissenschaft (1752) ; ibid., p. 249 [chap. 8, § 42] : « [...] so (...)

L’explication de ce qui est une cause en matière de physique n’est qu’une démonstration : ce qui résulte du fait qu’en physique on ne cherche pas à éclaircir des événements particuliers, mais qu’on les réduit, avant tout, à une règle et à une proposition générale, à laquelle on attribue, plus tard, une cause que l’on devrait plutôt appeler une démonstration [...]. Quand on entend parler de causes en ce qui regarde les récits d’histoire, on serait tenté de s’imaginer que dans le monde moral, les événements résultent des faits antécédents de la même façon que des corollaires découlent de leur propositions, et qu’on pourrait donc expliquer tout par voie de conclusions et de syllogismes. C’est ici que la plus grande différence se manifeste. Quant aux vérités générales, l’une découle de l’autre ou, plutôt, elle est déjà contenue dans l’antécédente. Quant aux vérités historiques, on ne peut nullement affirmer que le consécutif soit déjà contenu dans le précédant. Sans aborder le débat métaphysique sur la possibilité qu’ont des substances isolées pour subir des modifications consécutives, et pour éviter les désaccords qu’il a produit entre les savants, nous ne devons que définir plus exactement les termes antérieur et consécutif pour en établir l’application. Nous traitons ainsi de la connaissance historique : la partie, donc, des choses qui se passent et qui arrivent mais que nous ignorons, elle appartient certes à l’histoire, mais non pas ni à l’historiographie, ni à la connaissance historique. On appelle donc antérieur, ce qui nous est connu du passé ; et consécutif, ce qui nous est connu de ce qui en suit, ou ce que nous en pouvons savoir. La question pertinente n’est donc pas : comment le consécutif en soi découle-t-il de l’antérieur, ce qui serait une enquête métaphysique ; mais plutôt : comment le consécutif que nous connaissons, s’ensuit-il de l’antérieur que nous est également connu39.

16Chladénius fait une distinction nette entre la « série » de propositions établie par le procédé scientifique et la « série » qui est le résultat du récit historique : la première « série » résulte de la transformation — d’ailleurs « achronique » — d’une seule proposition qui par là engendre une suivante. La deuxième « série », par contre, est une succession chronologique d’événements qui sont liés par leur récit, et non pas par l’histoire elle-même. Le récit historique ne fait que feindre de suivre le même procédé que la déduction scientifique. Alors que dans la série démonstrative, l’argument qu’on énonce « plus tard » contient synchroniquement toutes les propositions antérieures, c’est notre connaissance qui, dans la série des événements historiques, établit une liaison qui ne tient pas toujours compte de la distinction du « post hoc » — l’« après » qui n’implique pas une causalité réelle — et le « propter hoc » qui la suppose. Malgré la distinction que Chladénius établit entre l’événement isolé et l’enchaînement historique causal, la source de la « métabase » de l’un à l’autre des deux procédés, se trouve néanmoins dans son propre œuvre, dans la notion de « série » qu’il intègre dans sa définition de l’histoire :

  • 40  Chladenius, Allgemeine Geschichtswissenschaft (1752) ; ibid., p. 228-229 [chap. 1, § 13] : « Was e (...)

Qu’est-ce que c’est qu’une histoire : On appelle histoire une série d’événements. Le mot série, appliqué ici, ne signifie pas seulement une multitude ou un agrégat ; mais il indique également, comme l’implique son usage commun, la relation qui existe entre les événements, et leur liaison qui, elle, peut prendre des formes multiples. En partant des événements antécédents, il est aisé de comprendre comment un événement peut devenir une histoire, à savoir du moment qu’on le développe ; et comment, par contre, une histoire peut devenir un événement, du moment qu’on la comprime. Mais pourtant il faut que les termes événement et histoire restent en eux-mêmes distincts.40

17Cette prudence à bien distinguer entre « événement » et « histoire » est condamnée à être occultée par les alternatives d’agrandissement d’un seul fait en série ou de la compression d’une série en un seul fait, possibilités que Chladénius concède, en suivant l’« usage commun » du mot « série ». Le sens du mot implique un arrangement de phénomènes historiques sur la base d’un changement réel qui intervient entre un fait et l’autre. Même si Chladénius se défend explicitement contre la possibilité d’une liaison des événements à l’aide de conclusions en forme de syllogisme parce que les données historiques sont lacunaires, c’est cette convertibilité d’événement en histoire et d’histoire en événement qui réduit la question du savoir complet :

  • 41  Chladenius, Allgemeine Geschichtswissenschaft (1752) ; ibid., p. 252 [chap. 8, § 48] : « Begebenhe (...)

Il n’est pas possible de lier des événements par des conclusions. Exprimer dans le récit une liaison qui est rédigée en forme de syllogismes est impossible — même si la chose en soi ne contredisait pas la nature de la liaison des faits — à cause du problème des circonstances incomplètes, qu’elles soient ou cachées ou dissimulées. De même il est impossible de faire une démonstration en l’absence de quelques principes, et encore moins si la majeure partie nous manque. On serait dans le même cas si on voulait restituer une chose entière par de. fragments qui lui ont été enlevés ici et là41.

  • 42  Pour l’« histoire conjecturale », voir supra, p. 53, n. 2.

18On pourrait opposer cette conclusion à elle-même, si l’on soutenait que les nœuds de la chaîne qui forment la série sont, pour ainsi dire, analogues aux propositions dont nous savons qu’elles sont inaccessibles. La série du récit doit-elle s’interrompre parce qu’il y a des circonstances qui nous restent inconnues ? Même si elles sont comme des maillons qui manquent dans l’enchaînement des faits historiques, on peut toujours comprimer des parties d’une histoire en un événement seul, pour maintenir la succession ininterrompue des faits. C’est la méthode de l’« histoire conjecturale » de l’école écossaise d’Adam Smith et de Dugald Stewart qui prend appui sur des arguments analogues pour reconstruire la totalité d’une histoire qui n’a été transmise qu’en fragments42. Cette méthode qui considère la tradition comme cohérente, en dépit des ses lacunes, pourrait ouvrir une voie au procédé analytique que Chladénius rejette comme déplacée pour le métier de l’historien, même si — répétons sa proposition — « la chose en soi ne contredisait pas la nature de la liaison des faits ».

19C’est par cette problématique théorique qu’entre en jeu le petit extrait que Herder a emprunté au Discours préliminaire de d’Alembert. Observons d’abord le contexte original de cette phrase, qui avait exercé une telle force de suggestion sur notre auteur. Dans son examen des sciences axiomatiques, et en les échelonnant par leur degré de certitude, d’Alembert questionne l’uniformité du procédé démonstratif :

  • 43  Discours préliminaire des éditeurs. Encyclopédie, t. I, Paris 1751, p. VIII.

À l’égard des Sciences mathématiques [...], leur nature & leur nombre ne doivent point nous en emposer. C’est à la simplicité de leur objet qu’elles sont principalement redevables de leur certitude. Il faut même avouer que comme toutes les parties des Mathématiques n’ont pas un objet également simple, aussi la certitude proprement dite, celle qui est fondée sur des principes nécessairement vrais & évidens par eux-mêmes, n’appartient ni également ni de la même manière à toutes ces parties43.

20D’Alembert restreint l’empire de la certitude démonstrative au « calcul des grandeurs & des propriétés générales de l’étendue » ; mais l’échelle des trois sciences d’algèbre, géométrie et mécanique, selon leur complexité progressive, recèle un paradoxe :

  • 44 Ibid.

Les notions les plus abstraites, celles que le commun des hommes regarde les plus inaccessibles, sont souvent celles qui portent avec elles une plus grande lumière : l’obscurité s’empare de nos idées à mesure que nous examinons dans un objet plus de propriétés sensibles. [...] en un mot plus ils [voir : « les philosophes »] approfondissent l’idée qu’ils se forment de la matière & des propriétés qui la représentent, plus cette idée s’obscurcit & paroît vouloir leur échapper44.

21La richesse supposée des vérités axiomatiques ne se réduit qu’à une suite de tautologies, dont la variété dépend de l’usage, sans en pouvoir cacher le manque d’axiomes de base, authentiques et originaires :

  • 45 Ibid.

Qu’est-ce que la plupart de ces axiomes dont la Géométrie est si orgueilleuse, si ce n’est l’expression d’une même idée simple par deux signes ou mots différents ? Celui qui dit que deux & deux font quatre, a-t-il une connaissance de plus que celui qui se contenterait de dire que deux & deux font deux & deux ? Les idées de tout, de partie, de plus grand & plus petit, ne sont-elles pas, à proprement parler, la même idée simple & individuelle, puisqu’on ne saurait avoir l’une sans que les autres se présentent toutes en même temps ? Nous devons, comme l’ont observé quelques Philosophes, bien des erreurs à l’abus des mots ; c’est peut-être au même abus que nous devons les axiomes. Je ne prétends point cependant en condamner absolument l’usage, je veux seulement faire observer à quoi il se réduit ; c’est à nous rendre les idées simples plus familières par l’habitude, & plus propres aux différens usages auxquels nous pouvons les appliquer45.

22Et d’Alembert continue en comparant l’analyse axiomatique à l’évolution d’un langage, dont les mots changent insensiblement ; l’énoncé d’une proposition ne change point, pourtant la forme sous laquelle celle-ci est présentée ou, plutôt, métamorphosée, dans la suite de l’analyse lui semble fournir quelque chose de neuf :

  • 46 Ibid., p. VIII-IX.

J’en dis à-peu-près autant, quoique avec les restrictions convenables, des théorèmes mathématiques. Considérés sans préjugé, ils se réduisent à un assez petit nombre de vérités primitives. Qu’on examine une suite de propositions de Géométrie déduites les unes des autres, en sorte que deux propositions voisines se touchent immédiatement & sans aucun intervalle, on s’appercevra qu’elles ne sont toutes que la première proposition qui se défigure, pour ainsi dire, successivement & peu à-peu dans le passage d’une conséquence à la suivante, mais qui pourtant n’a point été réellement multipliée par cet enchaînement, & n’a fait que recevoir différentes formes. C’est à peu-près comme si on vouloit exprimer cette proposition par le moyen d’une langue qui se seroit insensiblement dénaturée, & qu’on exprimât successivement de divers manières, qui représentassent les différens états par lesquels la langue a passé. Chacun de ces états se reconnaîtrait dans celui qui en seroit immédiatement voisin ; mais dans état plus éloigné, on ne le démêleroit plus, quoiqu’il fût toujours dépendant de ceux qui l’auroient précédé, & destiné à transmettre les mêmes idées. On peut donc regarder l’enchaînement de plusieurs vérités géométriques, comme des traductions plus ou moins différentes & plus ou moins compliquées de la même proposition, & souvent de la même hypothèse. Ces traductions sont au reste fort avantageuses par les divers usages qu’elles nous mettent à portée de faire du théorème qu’elles expriment ; usages plus ou moins estimables à proportion de leur importance et leur étendue. Mais en convenant du mérite réel de la traduction mathématique d’une proposition, il faut reconnaître aussi que ce mérite réside originairement dans la proposition même [...]46.

23L’analogie établie par d’Alembert entre la liaison des propositions qui forment une démonstration analytique et les états d’un langage qui subit un changement de vocabulaire entraîne une réflexion sur la richesse de vérités axiomatiques, qui n’est, au fond, qu’une abondance de pléonasmes qui cache le manque de connaissances de base. Plus encore que dans les domaines de la logique et de la mathématique, cette pénurie se fait sentir dans la science des objets physiques ; c’est ce passage du Discours préliminaire qui aboutit à la phrase dont Herder avait pris note à Riga :

  • 47 Ibid., p. IX.

Il en est de même des vérités physiques & des propriétés des corps dont nous apperçevons la liaison. Toutes ces propriétés bien rapprochées ne nous offrent, à proprement parler, qu’une connaissance simple & unique. Si d’autres en plus grand nombre sont détachées pour nous, & forment des vérités différentes, c’est à la foiblesse de nos lumières que nous devons ce triste avantage ; & l’on peut dire que notre abondance à cet égard est l’effet de notre indigence même. Les corps électriques dans lesquels on a découvert tant de propriétés singulières, mais qui ne paraissent pas tenir l’une à l’autre, sont peut-être en un sens les corps les moins connus, parce qu’ils paroissent l’être davantage. Cette vertu qu’ils acquièrent étant frottés, d’attirer de petits corpuscules, & celle de produire dans les animaux une commotion violente, sont deux choses pour nous : c’en seroit une seule si nous pouvions remonter à la première cause. L’Univers, pour qui saurait l’embrasser d’un seul point de vue, ne serait, s’il est permis de dire, qu’un fait unique & une grande vérité47.

24La science, arrivée à son degré maximum, serait capable d’embrasser l’univers entier dans une seule proposition ; et cette proposition serait, à la fois, la plus intégrale et la plus restreinte. C’est le cas pour le créateur qui par le seul mot « Fiat ! » a créé l’univers, et ce seul mot contient tout ce qui s’est produit ; son savoir donc est le plus riche et le plus pauvre. Mais analogiquement, cette conclusion de d’Alembert pourrait désigner également le savoir humain, ses limites et ses avantages.

  • 48  Herder, Abhandlung über den Ursprung der Sprache ; Werke, II, p. 307 : « Je ursprünglicher eine Sp (...)
  • 49  Herder, Werke, I ; Journal meiner Reise, p. 437 ; Shakespear, p. 535 ; Auch eine Philosophie, p. 6 (...)

25Déjà dans son Traité sur l’origine de la langue, Herder avait eu recours, implicitement bien sûr, à cette partie du Discours préliminaire en cherchant à expliquer le paradoxe entre la richesse de signifiants pléonastiques et l’indigence de signifiés dans les langages originaux48. Quant à l’histoire, il avait, déjà dans ses œuvres de jeunesse, suivi une méthode qui ne reconnaissait dans le présent que la métamorphose d’un passé qui s’était diversifié jusqu’au point ou il devenait presque impossible d’y reconnaître les traces de son origine : ainsi les Français d’aujourd’hui, dans le Journal de mon voyage, sont-ils toujours les héritiers de la galanterie de la Normandie médiévale ; de même, dans les « feuilles volantes », Shakespeare, si différent de Sophocle, n’est que le miroir d’un monde qui s’est diversifié, et poursuit toujours la même intention que les grands auteurs tragiques de la Grèce ; enfin, l’obélisque égyptien, qui symbolise le pouvoir magique sur le soleil, se transforme chez les Phéniciens en antenne des navires de commerce et ainsi en insigne de l’empire sur Neptune49. Herder énonce, dans une phrase de la rhapsodie sur Shakespeare, un principe de « genèse-métamorphose » qui résume son procédé :

  • 50  Herder, Shakespear, ibid., p. 527 : « Man wird Genese einer Sache durch die Andre, aber zugleich V (...)

On verra la genèse d’un objet à travers l’autre, mais on verra également sa métamorphose, de sorte que le premier ne reste plus le même50.

26Pour transformer l’historiographie en « poursuite de l’enchaînement de la tradition » et lui accorder le titre de « philosophie », il faut encore faire un autre pas en avant : c’est l’élimination du hasard, auquel, dans ce principe de « genèse-métamorphose », Herder semble faire encore des concessions. La négation du moment arbitraire, qui peut se manifester dans les métamorphoses de la culture grâce aux événements historiques occasionnels, est le point capital de la philosophie de l’histoire herdérienne ; c’est elle qui transforme le déploiement des faits historiques en une « série » qui permettrait une « analyse », dans le propre sens du terme :

  • 51 Herder, Ideen, IX/I ; Werke, III/1, p. 313 : « Die Philosophie der Geschichte also, die die Kette d (...)

Ainsi, la philosophie de l’histoire qui suit la chaîne de la tradition, est à proprement parler la véridique histoire de l’humanité, sans laquelle tous les événements du monde ne sont que des nuages ou ils ne deviennent que de monstruosités terrifiantes. Quel aspect horrifiant, si on ne voit, dans les révolutions de la terre que débris sur débris, commencements éternels, bouleversements sans intention durable ! Il n’y a que la chaîne de la formation qui réduit ces débris dans un tout ; même si les figures des hommes y disparaissent, c’est l’esprit humain qui continue à vivre en lui, immortel et persévérant dans ses actions51.

Naturalisation de l’histoire et élimination du contingent : histoire de l’humanité comme histoire naturelle

  • 52  Antoine Court de Gébelin, Monde primitif, analysé et comparé avec le monde moderne, considéré dans (...)
  • 53  Ibid. : Du génie allégorique et symbolique de l’Antiquité (troisième livraison de ce volume, pagin (...)

27La réflexion programmatique du premier chapitre du neuvième livre des Idées suit les traces d’un « antiquaire » français qui, en 1777, avait donné l’exemple d’une lecture du Discours préliminaire. Dans le troisième volume du Monde primitif, Antoine Court de Gébelin se demande pourquoi tous les systèmes pour reconstruire l’Antiquité à part entière ont failli ? Pourquoi les savants, malgré l’énorme quantité de faits que leur érudition a rassemblée, ne sont-ils pas en état d’en tirer des conséquences pour restituer « l’Edifice antique qui fut le berceau du Genre humain & les accroissemens qu’il a reçus pendant les premiers siècles du Monde »52 ? Court de Gébelin — d’ailleurs un des premiers lecteurs de Giambattista Vico et qui le signale comme auteur prestigieux53 — y répond laconiquement : C’est précisément grâce aux égarements des prédécesseurs qu’il peut, lui, se rapprocher de la voie unique pour résoudre l’énigme de l’histoire et braver la tâche de sa reconstruction. Il n’en est que de trouver un seul « lien commun » pour établir une relation entre tous les fragments épars de l’Antiquité, pour découvrir la chaîne ininterrompue de l’histoire :

  • 54  Ibid., Plan général, p. 3.

Leurs écarts [sc. : des savants] même raprochent de la bonne route, puisqu’ils avertissent de s’éloigner de toutes celles qu’ils ont suivies sans succès ; & que les chemins qui restent à sonder, étant moins nombreux, on se trouve plus près de celui qui conduit au but.
La discordance qui règne entre les systèmes connus, publie que l’inspection & la comparaison exacte des Monumens seuls, est un mauvais guide ; que ces Monumens nous montrent ce que les hommes des premiers siècles ont fait, sans nous éclairer sur les motifs qui les ont portés ou déterminés à le faire ; que le défaut de lumières sur ces motifs, ne nous permet pas même d’entrevoir si les matériaux répondent à la destination qu’on leur a donnée, s’il ne nous en manque point, si ceux qui dans un raprochement systématique nous paraissent le mieux assortis, ne laissent pas un vuide dans leur vraie place, d’où on les aurait éloignés. [...]
N’est-il pas évident que, faute d’un lien commun, ces matériaux innombrables restent aussi isolés, aussi épars, aussi muets malgré nos raprochemens, que dans l’état de dissémination où les retient la nuit des tems & l’oubli des Institutions primitives54 ?

28Ce principe qu’on recherche est hé à la nature humaine ; il se trouve — et Court de Gébelin revient à la description de la genèse de la culture de Lucrèce, dans le cinquième livre du De rerum natura — dans les « besoins » de l’homme :

  • 55  Ibid., p. 3-4.

Le découragement sembloit devoir naître de ces réflexions, & surtout de l’inutilité des efforts de ceux qui nous ont précédé dans ce genre de méditation. Cependant, c’est la difficulté même de vaincre tant d’obstacles, qui a fait soupçonner qu’en considérant les restes de l’Antiquité comme les effets d’une Cause première, & en cherchant cette cause dans la Nature, qui est & qui sera toujours le guide unique dans l’appréciation des ouvrages humains, il ne serait pas impossible de retrouver le sentier qui a conduit les premieres générations jusqu’à nous, & qui nous peut faire remonter jusqu’à elles. Ce premier pas a dirigé le second, & l’on a senti que pour réunir tous les anneaux de cette immense chaîne, il fallait saisir dans la Nature un principe inhérent à l’espèce humaine, & dont les effets ou les conséquences fussent nécessairement les mêmes pour tous les tems, pour tous les climats, pour tous les Peuples.
On crût reconnaître ce principe, aussi fécond que solide, dans les besoins inséparables de notre constitution individuelle & dans les moyens de les satisfaire, que la Providence a placés avec profusion dans nous & autour de nous55.

  • 56  Ibid., p. 1 et 2.

29Toute confusion disparaît alors des données que les historiens ont rassemblées ; les procédés traditionnels ne pouvaient prouver que les institutions originaires des hommes — langues, mœurs, lois, arts et usages — ainsi que leurs vestiges matériaux — hiéroglyphes, alphabets, inscriptions, manuscrits, bas-reliefs, monnaies, pierres gravés, etc.56 — restaient, au fond, incomparables, aussi longtemps qu’on était incapable de leur ôter leur caractère particulier. Leur interprétation doit partir d’un seul point de vue, afin de les déchiffrer comme étant les expressions d’une intention ; c’est alors que leur langage commun deviendra intelligible, à travers toutes les métamorphoses que l’histoire leur a fait subir :

  • 57  Ibid., p. 4.

En effet, tout est né de nos besoins. Ces besoins ont été les mêmes pour tous, dans tous les tems, dans tous les Pays ; leur continuité a entraîné la perpétuité des premiers moyens employés à les remplir. Nulle lacune, nulle suspension n’a été possible, puisque l’espèce humaine s’est perpétuée, & que les mêmes besoins & les mêmes ressources l’ont suivi partout [...].
Il y a donc une chaîne continue qui lie tout à l’homme : il ne faut que bien connaître celui d’aujourd’hui pour connaître ceux de tous les siècles, les séries physiques & les séries morales sont nécessaires en elles-mêmes ; elles sont sous nos yeux, sous notre main : tous ce qui nous environne nous présente des arts, des loix, des mœurs qui ont commencé avec nos besoins, que de nouveaux besoins ont perfectionnés ; & qui, par la raison même qu’ils ont été perfectionnés, ont leur racine dans l’Antiquité la plus reculée. Ainsi, en écartant ce qui n’est que perfectionnement, nous avons la plus grande certitude, une certitude de fait, que ce qui a existé autrefois, existe aujourd’hui dans son intégrité, & n’a subi d’autre altération que des extensions & des développements ; que les Monuments de l’Antiquité ne sont que les témoins des moyens que l’on employa pour satisfaire aux besoins de l’humanité, comme nos Monumens actuels ne sont que les témoins de nos besoins & de nos ressources, & qu’en confrontant ce qu’ils déposent à l’égard du présent & du passé, nous aurons non-seulement le vrai système, mais l’Histoire de tous les tems, de tous les Monumens.
Pour embrasser ce Tableau dans toute son étendue, il suffit de se transporter au moment où commença la chaîne dont nous formons le dernier anneau57.

30Ainsi, c’est le « point de vue » qui, d’une part, permet de rassembler les objets isolés de l’histoire et qui, d’autre part, les investit de cette marque de nécessité que la théorie historique leur avait refusé.

31Herder, dans un autre passage du neuvième livre des Idées, se souvient bien de cette leçon de Court de Gébelin : nous avons, dit-il, un principe pour décider si la culture de la raison et la civilisation ont vraiment changé les hommes ; si l’état de la nature et l’état de la société civile étaient tellement séparés l’un de l’autre, comme l’affirment Rousseau et Kant. Est-ce qu’on devrait en déduire que

  • 58  Herder, Ideen, IX/V ; Werke, III/1, p. 344 : « Endlich die göttlichen Gesetze und Regeln der Human (...)

ces lois et ces règles divines de l’humanité qui se manifestent — ne serait ce qu’en vestiges — chez les peuples les plus sauvages, auraient-elles été peut-être inventés par la raison, après de millénaires, et ces lois et ces règles seraient-elles redevables à ce fantôme changeant de l’abstraction humaine de leur base et fondement ? Je ne peux pas le croire, et précisément sur le fond de ce que l’histoire nous présente. Si les hommes étaient dispersés sur la terre comme des bêtes, abandonnés à eux-mêmes afin qu’ils s’inventent la forme intérieure de l’humanité, nous serions encore en état de rencontrer, par force, des peuples sans langage, sans raison, sans religion et sans mœurs : car, ainsi que l’homme a été jadis sur la terre, il l’est encore58.

  • 59  Pour Mendelssohn, voir supra, p. 51, n. 2 : « Man nennet ewige Wahrheiten diejenigen Sätze, welche (...)

32L’identité de l’homme avec lui-même, dans tous les états connus de l’histoire, refuse une telle assertion et permet, en même temps, de développer un tableau de l’histoire comme unité qui nous est accessible à travers les donnés même lacunaires du procès historique. Ainsi le concept de l’histoire de Court de Gébelin supprime la distinction wolffienne fondamentale entre les « vérités de raison » — qui, sous la plume de Mendelssohn, « ne sont pas soumises au temps » — et les « vérités temporelles de l’histoire » qui se réfèrent à des faits qui sont liés, eux, à la constellation particulière de leurs acteurs, dans le cadre des conditions de temps et lieu données59. L’humanité, toujours identique à elle-même, agit sous la loi motif est la conservation de soi ; Herder modifie ainsi le ternie de Court de Gébelin du « besoin », en étendant son empire :

  • 60  Herder, Ideen, VIII/IV ; Werke, III/1, p. 284 : « Selbsterhaltung ist das erste, wozu ein Wesen da (...)

La conservation de soi est le premier but de ce qui existe : depuis le grain de poussière jusqu’au soleil, chaque être tend à rester ce qu’il est ; c’est pour cela que l’instinct a été imprimé aux bêtes : c’est pour cela que l’homme est pourvu du don analogue de l’instinct ou de raison60.

  • 61 Ibid., p. 297 : « Die ersten, notwendigen allgemeinen Naturgesetze der Menschheit. »

33Cette loi ne dépasse pas seulement l’histoire de l’homme, elle franchit aussi les bornes des êtres vivants. La série des faits embrasse tout l’univers dans le sens de la phrase de d’Alembert, en dépassant l’application que Court de Gébelin fait du Discours préliminaire sur l’histoire humaine. Ainsi, la définition du but de la philosophie de l’histoire herdérienne — d’établir « les lois naturelles premières, nécessaires, générales de l’humanité »61 — se rattache à tout l’univers physique, au « kosmos », non pas seulement aux vestiges d’une antiquité lointaine ; elle essaie de jeter un pont sur le gouffre qui sépare le monde moral du monde physique, en accord avec la phrase — si inquiétante, et pas seulement pour Kant — qui avait introduit cette œuvre :

  • 62 Ideen, I/I ; ibid., p. 17 : « Vom Himmel muß unsre Philosophie der Geschichte des Menschengeschlech (...)

C’est du ciel que notre philosophie de l’histoire du genre humain doit partir, si elle veut être quelque peu digne de ce nom62.

34Pour Herder, la philosophie de l’histoire est donc — et avant tout -» philosophie naturelle » ; par conséquent, sa tâche est donc de comprendre son objet, l’histoire civile, en analogie avec l’évolution de la nature.

  • 63  Herder, Ideen, XIII/VII ; ibid., p. 520 : « Wir haben die Geschichte dieses merkwürdigen Erdstrich (...)

35Il y en a une grande variété d’aspects et démarches de cette « naturalisation de l’histoire » dans les Idées ; je me limiterais ici à en relever quelques exemples significatifs. C’est surtout à la fin du xiiie et, encore, du xive livre des Idées que Herder prépare son discours méthodique sur les « lois naturelles » de l’histoire humaine qui remplira le xve livre tout entier. L’histoire des Grecs au xiiie livre, comme « fait unique parmi tous les peuples de la terre »63, lui sert de miroir de l’histoire entière parce qu’elle comprime, comme sous un prisme, toutes les étapes parcourues par chaque peuple ainsi que par l’histoire universelle. Mais le caractère de la philosophie de l’histoire doit être emprunté au sujet de l’histoire naturelle :

  • 64 Ibid., p. 522 : « Die ganze Menschheitsgeschichte ist eine reine Naturgeschichte menschlicher Kräft (...)

L’histoire de l’humanité tout entière n’est que l’histoire naturelle de forces, d’actions et d’instincts humains selon leur lieu et leur temps.
C’est un principe simple, soit ; mais il devient lumineux et profitable pour le traitement de l’histoire des nations. [...] Dans le récit de l’histoire, l’investigateur doit rechercher la vérité la plus étendue, dans sa compréhension et son jugement la liaison la plus complète, et il ne doit jamais tenter d’expliquer une chose qui est ou qui s’accomplit par le moyen d’une autre qui n’est pas64.

36La phrase en soi semble générale et déclamatoire, jusqu’à la trivialité ; mais si l’on tient compte de l’argumentation de Chladénius, on voit qu’elle contient des allusions bien précises : elle attaque surtout la distinction entre « histoire » (Geschichte) et « historiographie » (Geschichtskunde), qui se fonde sur la distinction entre l’objectivité inaccessible — à cause des faits qui restent inconnus à l’historien — et la subjectivité et particularité du récit historique qui se fonde sur les jugements quant aux faits connus. Par contre, pour Herder, la liaison de tous les faits est accessible à l’historien grâce à l’analyse d’une « série » d’événements qui, en tant qu’expressions d’une nécessité universelle, manifestent leur sens dans un langage compréhensible. Et Herder poursuit son résumé de l’histoire grecque :

  • 65 Ibid. : « Mit diesem strengen Grundsatz verschwinden alle Ideale, alle Phan tome eines Zauberfeldes (...)

Par ce principe rigoureux s’évanouissent tous les idoles, tous les fantômes d’un champ magique : partout on cherche à voir clairement ce qui est ; et aussitôt qu’on s’en est aperçu, la cause de son existence, dans le plupart de cas, sautera aux yeux : pourquoi ce qui fut ne pouvait pas être autrement qu’il fut. Du moment où le sentiment se familiarise avec cette attitude face à l’histoire, il aura trouvé la voie d’une philosophie plus saine ; une voie qu’il ne pouvait trouver qu’avec difficulté en dehors de l’histoire naturelle et de la mathématique65.

37La réalité des faits, qui — d’après Chladénius — restait, dans la plupart des cas, cachée à l’historien, devient accessible, si l’on suit les réflexions méthodiques de la mathématique et de l’histoire naturelle. C’est ici, dans cette exégèse, que Herder fait explicitement allusion au Discours préliminaire de l’Encyclopédie ; et c’est de cette prise de position méthodique qu’il commence une attaque contre Kant, c’est-à-dire contre le finalisme de l’Idée pour une histoire universelle en dessein cosmopolite de son ancien maître :

  • 66 Ibid. : « Eben dieser Philosophie zufolge werden wir uns also zuerst hüten, den Taterscheinungen de (...)

Ainsi, c’est en suivant cette philosophie que nous nous garderons d’abord d’attribuer aux phénomènes réalisés par l’histoire, des intentions particulières obscures, qui doivent résulter d’un dessein inconnu inhérent aux faits, ou des influences magiques de démons invisibles, qu’on n’oserait même jamais nommer en parlant de phénomènes physiques. Le destin manifeste ses desseins par le moyen de ce qui arrive et à la façon où il arrive ; de même, l’observateur de l’histoire ne développera ces desseins qu’en en regardant ce qui est et ce qui se découvrit dans toute son étendue66.

  • 67  Herder fait allusion au Ier livre de l’Éthique, prop. XXXII, schol. I et II, et à l’appendice de c (...)
  • 68  Voir Herder, Ideen ; Werke, III/2, p. 693 (commentaire à Ideen, XIV/I, t. III/l, p. 536).

38C’est la critique que Spinoza avait adressée à l’usage des causes finales67 ; Herder l’emploie ici pour faire front à l’esquisse d’une « autre » philosophie de l’histoire qui ne regarderait le passé et le présent que comme des étapes qui conduisent à la fin de l’histoire, dans un état civil idéal et perpétuel. En réaffirmant l’analogie entre son concept d’histoire et l’objet des sciences physiques, Herder oppose à Kant « le monde naturel de l’histoire » (« die Naturwelt der Geschichte ») — expression qu’il façonne dans le livre suivant, dédié à l’histoire des Romains. Les historiens de l’Antiquité et les pères de l’Eglise, ainsi que les philosophes politiques, de Machiavel à Montesquieu, tous avaient spéculé sur le sens de ce phénomène extraordinaire que présentait Rome à l’intérieur de l’histoire humain. Herder par contre refuse à l’histoire de Rome — qu’il appelle « démoniaque », à cause de son caractère martial et de sa course sanglante — une position à part ; par dérision, il l’appelle déjà en 1773 une « histoire facile à démêler », et dans les Idées il répète sa raillerie68. Car :

  • 69  Herder, Ideen, XIV/VI ; ibid., p. 572-573 : « In der Naturwelt gehört alles zusammen, was zusammen (...)

Dans le monde naturel tout est lié en un agrégat, lorsque l’un agit sur l’autre, simultanément et réciproquement, soit pour planter, soit pour conserver, soit pour détruire ; dans le monde naturel de l’histoire, tout se passe de la même façon69.

  • 70  Ibid., p. 575 : « Die Philosophie der Endzwecke hat der Naturgeschichte keinen Vorteil gebracht ; (...)

39Herder, tout en réitérant la critique de causes finales70, insiste sur cette naturalisation de l’histoire en posant la question qui regarde la possibilité alternatives aux faits historiques ; c’est un problème philosophique qu’avait évoque le traité Du destin (De fato) de Cicéron. Est-ce que des circonstances modifiées auraient causé une variation dans le destin de Rome ? La réponse négative que Herder donne quant à l’histoire particulière de Rome sert à renforcer le caractère naturaliste de l’histoire en général ; elle doit, pour être philosophie, se baser sur la régularité des lois, analogues a celles de la physique :

  • 71 Herder, Ideen, XIV/VI ; ibid., p. 573 : « Es ist eine angenehme Übung der Gedanken, sich hie und da (...)

C’est un exercice agréable pour la réflexion de se poser, quelquefois, la question suivante : que serait-il devenu de Rome sous des circonstances altérées ? par exemple, en supposant qu’elle avait été située dans un autre endroit ? [...] le Capitule escaladé par Brennus, l’Italie envahie par Alexandre, la ville prise par Hanni-bal ? [...] De même, on pourrait se poser la question : comment, si, à la place d’Auguste, avait régné un César, au lieu d’un Tibère un Germanicus ? De quelle constitution l’œkumène se serait-elle établie, sans l’avancement du Christianisme ?, etc. Chacune de ces enquêtes nous conduit à un enchaînement des circonstances si étroit qu’on finit par considérer Rome, à la façon orientale, comme un être vivant [...]. Par une telle réflexion, toute contingence absurde disparaît de l’histoire. En elle, comme dans chaque produit des règnes de la nature, tout ou rien est redevable au hasard, tout ou rien arrive par fortune. Chaque phénomène de l’histoire apparaît comme une génération de la nature [...]71.

  • 72  Voir supra, p. 63, n. 3.

40La méthode de la philosophie de l’histoire produit ainsi chez Herder la conception d’une nécessité absolue et rigoureuse et qui résorbe même les circonstances les plus fortuites dans l’avancement fatal du progrès de genre humain, dans lequel les individus humains disparaissent ; ce n’est que l’« esprit » de l’humanité qui survit72. La dureté de cette construction — loin d’être produit d’une réflexion imprécise et confuse — semblait, en raison de l’analogie inexorable entre le monde physique et le monde moral de l’histoire, intolérable aux contemporains de Herder : le retour des acteurs invisibles dans l’histoire, comme le « Weltgeist » hégélien, et l’évolution de l’anthropomorphisme morphologique dans la philosophie naturelle, chez Goethe et Schelling, montrent que Herder avait touché une frontière, où l’esprit humain se met en révolte contre l’évidence de sa position fragile dans l’univers. C’est Jean Paul, lecteur, élève et ami de Herder, qui — dans son Sermon prêché par le défiait Christ par la hauteur de l’édifice du monde qu’il n’y a aucun Dieu — reprend cette leçon pour lui donner une version poétique, moins désolante, mais tout aussi tranchante.

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Notes

1  Mes remerciements s’adressent à M. Florian Gelzer, mon assistant à l’Université de Berne, qui a identifié la source d’une citation importante de Herder d’origine auparavant inconnue, et dont je vais parler par la suite ; à M. Éric Achermann, pour la supervision du texte français ; et à M. Martin Frank, qui m’a donné des suggestions précieuses.

2  1. Il s’agit du dernier volume de mon édition : Johann Gottfried Herder, Werke, éd. par Wolfgang Proß, t. I : Herder und der Sturm und Drang, avec une postface de Pierre Pénisson, München-Wien, Carl Hanser Verlag, 1984 ; t. II : Herder und die Anthropologie der Aufklärung, München-Wien, Carl Hanser Verlag, 1987 ; t. III : Ideen zur Philosophie der Geschichte der Menschheit, t. III/1, texte, postface ; t. III/2 : Commentaire, index, München-Wien, Carl Hanser Verlag, 2002. Par la suite, je me réfère aux trois tomes de mon édition par le sigle « Herder, Werke », en indiquant le numéro du volume. — Pour le présent article, voir deux contributions ultérieures de l’auteur aux problèmes de la philosophie de l’histoire de Herder : « Die Idee der Evolution im 18. Jahrhundert und die Stellung des Menschen in der Natur bei Goethe und Herder » (paru dans Peter Heusser (éd.), Goethes Beitrag zur Erneuerung der Naturwissenschaften, Bern-Stuttgart-Wien, Haupt, 2000, p. 271-311) ; « Die Begründung der Geschichte aus der Natur — Herders Konzept von « Gesetzen » in der Geschichte » (paru dans Hans Erich Bödeker, Peter Hanns Reill, Jürgen Schlumbohm (éd.), Wissenschaft als kulturelle Praxis, Göttingen, Vandenhoeck & Ruprecht, 1999, p. 187-225).

3  Herder, Ideen, Vorrede ; Werke III/1, p. 12 : « Schon in ziemlich frühen Jahren [...] kam mir oft der Gedanke ein : ob denn, da alles in der Welt seine Philosophie und Wissenschaft habe, nicht auch das, was uns am nächsten angeht, die Geschichte der Menschheit im Ganzen und Großen eine Metaphysik und Wissenschaft haben sollte ? »

4  Herder, Von deutscher Art und Kunst ; Shakespear ; voir Herder, Werke I, p. 539 : « Hier ist kein Dichter ! Ist Schöpfer ! Ist Geschichte der Welt ! » ; p. 538 : « Eine Welt dramatischer Geschichte, so groß und tief wie die Natur ; aber der Schöpfer gibt uns Auge und Gesichtspunkt, so groß und tief zu sehen ! » — Pour une interprétation plus compréhensive voir Wolfgang Proß, « Herders Shakespeare-Interpretation : Von der Dramaturgie zur Geschichtsphilosophie », dans Roger Bauer (éd.), Das Shakespeare-Bild in Europa zwischen Aufklärung und Romantik (Jb. für Internationale Germanistik :Reihe A, Kongressberichte Bd. 22), Peter Lang Verlag, Bern, etc., 1988, p. 162-181.

5 Herder, Auch eine Philosophie ; Werke, I, p. 660.

6  C’est l’éditeur Bernhard Suphan qui attribue, dans le volume XIV de son édition critique de Herder, à ce fragment entre autres, cette qualité féconde ; voir Herders sämmtliche Werke, éd. par Bernhard Suphan, Berlin, 1877-1913, t. XXXIII : Les Idées y sont comprises dans les volumes XIII (1887) et XIV (1909) ; voir t. XIV, p. 661. Voir aussi ma postface aux Idées ; Herder, Werke, III/1, p. 866-867 et 878-880.

7  Pour la version de la « chaîne des êtres » que Bonnet donne dans son Traité d’Inséctologie (1745), voir la postface des Idées, Werke, III/1, p. 951-953 ; pour Lambert voir les indications du commentaire, ibid., III/2, p. 761-765 et 768-780.

8  Explication détaillée du système des connaissances humaines ; Encyclopédie, t. I, Paris, 1751, p. XLVII.

9  Encyclopédie, t. I, Paris 1751, p. LIII.

10  Diderot, Œuvres complètes, Éd. Assézat/Tourneux, t. II, Paris, 1873, p. 11.

11  Diderot, Œuvres complètes, Éd. Assézat/Tourneux, t. XIX, 1876, p. 451-452.

12  David Hume, Enquiries Concerning Human Understanding and Concerning the Principles of Morals, Repr. from the Posthumous Edition of 1777 and ed. by L. A. Selby-Bigge (3rd revised edition by P. H. Nidditch), Oxford, 1989 ; voir An Enquiry Concerning Human Understanding, p. 5-165 : « Its chief use [i.e. of history] is only to discover the constant and universal principles of human varieties of circumstances and situations, and furnishing us with materials from which we may form our observations and become acquainted with the regular springs of human action and behaviour. These records of wars, intrigues, factions, and revolutions are so many collections of experiments, by which the politician or moral philosopher fixes the principles of his science, in the same manner as the physician or natural philosopher becomes acquainted with the nature of plants, minerals, and other external objects, by the experiments which he forms concerning them » (p. 83-84).

13  Mendelssohn, Jerusalem, oder Über religiöse Macht und Judentum (cité d’après Herder, Ideen ; Werke, III/1, p. 1128) : « Ich für meinen Theil habe keinen Begriff von der Erziehung des Menschengeschlechts, die sich mein verewigter Freund Lessing von ich weis [sic !] nicht, welchem Geschichtsforscher der Menschheit, hat einbilden lassen. »

14  C’est aux travaux nombreux de l’historiographe Johannes Rohbeck que nous devons beaucoup de lumières sur l’évolution des concepts de l’historiographie au xviiie siècle ; je signale ici son édition allemande de textes de Turgot des années 1748-1752 : Anne-Robert-Jacques Turgot, Über die Fortschritte des menschlichen Geistes, éd. par Johannes Rohbeck et Lieselotte Steinbrügge, Suhrkamp, Frankfurt, 1990.

15 Adelung, d’après Herder, Ideen ; Werke, III/2, p. 26.

16 Meiners, d’après Herder, Ideen ; Werke, III/2, p. 592-594.

17  Pour une vue générale de l’œuvre de de’Giorgi Bertòla (1753-1798), voir Andrea Battis-tini (éd.), Un europeo del Settecento : Aurelio de’Giorgi Bertòla riminese (Il portico, t. 118), Longo, Ravenna, 2000. — Pour ses idées politiques, voir Antonio Montanari, « Aurelio Bertòla politico, presunto rivoluzionario. Documenti inediti (1796-1798) » ; Studi Romagnoli, XLVIII (1997), p. 549-585.

18  Meiners, d’après Herder, Ideen ; Werke, Ш/2, p. 592.

19  Della Filosofia della Storia Libri Tre, Dell’Abate Aurelio de’Giorgi Bertla Patrizio Riminese, In Pavia MDCCLXXXVII, voir Introduzione, p. 17-22. — Il est bien étonnant de ne pas trouver Turgot dans la liste assez longue des auteurs soit anciens soit modernes que Bertòla y donne.

20  Kraus, Encyclopädische Ansichten der historischen Gelehrsamkeit ; d’après Herder, Ideen ; Werke, III/2, p. 725. – Pour la « histoire conjecturale » dans la définition de Dugald Stewart voir Hans Medick, Naturzustand und Naturgeschichte der bürgerlichen Gesellschaß. Die Ursprünge der bürgerlichen Sozialtheorie als Geschichtsphilosophie und Sozialwissenschaft bei Samuel Pufendorf, John Locke und Adam Smith (Kritische Studien zur Geschichtswissenschaft, Bd. 5), Göttingen, 1973, p. 306-308.

21 Bibliotheca Herderiana, Vimariae, 1804 (réimpr. : Köln, 1980) ; voir n° 6998, p. 303.

22  Cette phrase de Kant qui termine sa critique acide du deuxième volume des Idées, se refère à Herder, Ideen ; Werke, III/2, p. 589-590 : on espère, écrit Kant, que Herder, « dem so oft alles, was man bisher für Philosophie ausgegeben, mißfällig gewesen, nun einmal, nicht in einer unfruchtbaren Worterklärung, sondern durch Tat und Beispiel in diesem ausführlichen Werke ein Muster der echten Art zu philosophieren darlegen werde ».

23  De’Giorgi Bertòla, Della filosofia della storia (voir p. 53, n. 1), Introduzione (p. 1) : « La filosofia della storia in queir analisi principalmente noi riponghiamo, che le molte vedute, le molte relazioni, i molti influssi, le combinazioni molte a un sol punto richiamar tenta, onde in due linee poi viensi, per dir così, ad aprire un teatro ; in quell’analisi che risolve le gradazioni sfuggevolissime, per cui le cagioni fisiche separate sono dalle morali, e che gli effetti alle cagioni avvicinando, e i dubbi confini de’mezzi distinguendo da quelli delle cagioni, i vari e sottili aspetti delle analogie e delle differenze segna e caratterizza ; in quell’analisi che così restri-gnendo, indagando, diffinendo, illustrando i principi, i progressi, l’incatenamento, le conseguenze delle azioni umani, la verità costantemente ha per fine : differentissima perciò da quella filosofia, la quale a certe e sane massime sostituendo stravaganti o pericolose opinioni, e la luce che dee guidarla volontariamente estinguendo, disposta sembra, quasi diremmo, a pugnar colla verità anzi che a corteggiarla. »

24  Herder, lui aussi, constate une confusion entre « moyen » et « but » dans son « pamphlet » de 1774, qui prélude à la condamnation des causes finales dans le tome III des Ideen de 1787 ; voir Auch eine Philosophie ; Werke, I, p. 659, et Ideen, livre XIV/VI ; Werke, III/1, p. 575.

25  Dans la postface au deuxième volume de mon édition, j’ai souligné le rôle important du Traité des systèmes de Condillac aussi bien dans la théorie anthropologique dix-huitièmiste que dans l’œuvre de Herder ; voir Werke, II, Nachwort, p. 1140-1145.

26  De’Giorgi Bertòla, Filosofia della storia (voir p. 53, n. 1), Introduzione, p. 3 et 4-5.

27  Ibid., p. 27-31.

28  Voir Herder, Reisejournal ; Werke, I, p. 376 (texte) et p. 813-814 (commentaire) ; la définition de Baumgarten (Metaphysica, § 512) est la suivante : « Ex positu corporis mei in hoc universo cognosci potest, cur haec obscurius, illa clarius, illa distinctius percipiam, i.e. repraesento pro positu corporis mei in hoc universo » (« De par la position de mon corps dans cet univers, je peux connaître la raison pourquoi je perçois cette chose de façon plus obscure, et celle-là de façon plus claire, et celle-là de façon plus distincte ; à voir, j’ai des représentations selon la position de mon corps dans cet univers ») ; Johann Martin Chladenius (1710-1759), professeur de théologie et de belles-lettres à l’Université de Erlangen, mais surtout renommé pour ses écrits théoriques sur le métier de l’historiographie, a donné à plusieurs reprises beaucoup d’attention au concept du « Sehepunkt » ; je me réfère ici aux extraits contenus dans : Horst Walter Blanke, Dirk Fleischer (éd.), Theoretiker der deutschen Aufklärungshistorie, t. 1 : Die theoretische Begründung der Geschichte als Fachwissenschaft ; t. 2 : Elemente der Aufklärungshistorik (Fundamenta Historica 1.1 et 1.2) Frommann-Holzboog, Stuttgart-Bad Cannstatt, 1990. Il s’agit des écrits suivants : Einleitung zur richtigen Auslegung vemünffti-ger Reden und Schriften (1742) ; Vernünftige Gedanken von dem Wahrscheinlichen und desselben gefährlichen Mißbrauche (1748) et Allgemeine Geschichtswissenschaft (1752) ; voir Blanke-Fleischer, t. 1, p. 214-225, 205-214 et 226-274. Pour le « Sehepunkt » voir p. 217-221 (extrait de l’écrit de 1742) et 237-248 (extrait de l’écrit de 1752).

29  Caroli Linnaei Systema Naturae. Regnum animale, Editio decima (1758), Leipzig, Cura Societatis Zoologicae Germanicae iterum edita, 1894, p. 8.

30  Chladenius, Allgemeine Geschicktswissenschafl (1752) ; d’après Blanke-Fleischer, t. 1 (voir p. 55, n. 2), p. 229 [chap. 1, § 14] : « Die Geschichte ist von der Erkentniß derselben, wie auch von der Erzehlung und Nachricht unterschieden. Gleich wie die Vorstellung der Begebenheit von der Begebenheit selbst unterschieden ist, und durch einen historischen Satz ausgedruckt wird, so ist also von der Geschichte die Erkentniß der Geschichte zu unterscheiden » (« L’histoire est bien différente de sa connaissance, et elle est également autre chose que son récit et que sa théorie. De même que la représentation d’un événement diffère de l’événement en-soi et trouve son expression dans une proposition historique, de même l’histoire doit-elle être distinguée de la connaissance de l’histoire ») ; p. 249 [chap. 8, § 42] : « Wir handeln nehmlich von der historischen Erkentniß : was uns also von den Dingen, die sind und geschehen, nicht bekannt ist, das gehöret zwar zur Geschichte, aber nicht zur Geschichtskunde, noch zur historischen Erkenntniß » (« Nous traitons ainsi de la connaissance historique : la partie, donc, des choses qui se passent et qui arrivent mais que nous ignorons, elle appartient certes à l’histoire, mais non pas à l’historiographie ni à la connaissance historique ») ; p. 249-250 [chap. 8, § 43] : « Ein anderes ist die Verbindung der Geschichte, und die Verbindung unserer Erzehlungen. Wir haben deswegen gleich anfangs die Geschichte von der Erkentniß derselben sorgfaltig unterschieden : und daraus entstehet der allergröste Unterscheid der allgemeinen Erkentniß und der historischen Erkentniß. Jene ist lauter menschliche Erkentniß, und ein Werk des menschlichen Verstandes : die Geschichte aber ist nicht menschliche Erkentniß, sondern sie ist vorhanden, wenn auch niemand vorhanden wäre, der sie erkennete. [...] Die Geschichte muß also erst zur menschlichen Erkentniß werden : aber sie wird, wegen unserer so sehr eingeschränckten Erkentniß, nie-mahls zu einer solchen Erkentniß, darinnen alles ausgedrückt, und wie abgedruckt wäre, was in der Geschichte an und vor sich selbst enthalten ist. In der Geschichte ist daher auch, eigendich zu reden, nichts verborgenes, sondern in Ansehung unserer Erkentniß, ist vieles, ja das allermeiste, verborgen » (« Une chose est l’enchaînement historique, une autre l’enchaînement des nos récits. C’est pourquoi nous avons établi, dès le commencement, une distinction scrupuleuse entre l’histoire et sa connaissance ; et de cette distinction s’ensuit la distinction la plus grande qui soit, celle entre connaissance générale et connaissance historique. La deuxième n’est qu’une connaissance purement humaine, et une œuvre de l’esprit humain ; l’histoire, cependant, n’est pas connaissance humaine ; mais elle est là, même s’il n’y avait personne pour la connaître. [...] L’histoire doit donc devenir connaissance humaine : pourtant, à cause des limites de nos capacités, elle ne sera jamais une connaissance qui permettrait d’exprimer et, pour ainsi dire, de reproduire tout ce qui est contenu dans l’histoire quant à elle-même. Dans l’histoire, il n’y a donc, à proprement parler, rien de caché, mais en ce qui concerne notre conaissance, il y a beaucoup ou même la majorité des choses qui sont cachées »).

31  Herder, Gedanken bei Lesung Montesquieus ; Werke, I, p. 468-469.

32 Herder, Gedanken bei Lesung Montesquieus ; Werke, I, p. 469 : « So viel Regierungsarten es also gibt, so viel Sachen, oder Data zu abstrahieren, und wenn keine zwei Regierungsarten, Länder und Völker sich in der Welt gleich sind :so gehört ein Universalismus dazu, sie alle zu übersehen :zu kennen, zu ordnen. »

33 Herder, Auch eine Philosophie ; Werke, I, p. 611-612.

34  Ibid. p. 660.

35  Voir supra, p. 48, n. 4.

36  Herder, Ideen, Vorrede ; Werke, III/1, p. 10.

37  Pour la réduction d’une multitude de faits historiques à un seul événement, voir Chladenius, Allgemeine Geschichtswissenschaft (1752), chap. I, § 6-11 ; d’après Blanke-Fleischer, t. 1 (voir p. 55, n. 2), p. 227-228 ; pour la définition du « Sehepunkt », chap. 5, § 11-12, p. 241-242.

38  Chladenius, Allgemeine Geschichtswissenschaft (1752) ; ibid., chap. 8, § 43, p. 249.

39  Chladenius, Allgemeine Geschichtswissenschaft (1752) ; ibid., p. 249 [chap. 8, § 42] : « [...] so ist bei physicalischen Dingen die Erklärung der Ursache nichts anders, als eine Demonstration : welches daher kömmt, weil man in der Physick nicht nach eintzeln Begebenheiten fraget, sondern zuförderst aus denselben eine Regel und allgemeinen Satz macht, und diesem hernach eine Ursache, welche vielmehr Demonstration heissen sollte, beylegt [...]. Wenn man nun bey Geschichten auch von Ursachen höret, so kan uns leicht dabey einfallen, daß die Begebenheiten der Welt aus den vorhergehenden auf eben die Weise folgeten, als wie die Schlußsätze aus den Fördersätzen Aussen, und also alles mit Schlüssen und Syllogismis auszurichten sey. Hier aber äussert sich nun der gröste Unterscheid. Bey allgemeinen Wahrheiten folget eine aus der andern, oder eine ist schon in der andern enthalten : Bey historischen Wahrheiten aber ist keinesweges zu behaupten, daß das nachfolgende in dem vorhergehenden enthalten sey. Ohne uns hierbey in die metaphysische Untersuchung einzulassen, wie in eintzeln Substantzien die Veränderungen aus einander entstehen, und die darüber entstandenen Uneinigkeiten unter den Gelehrten zu vermeiden, so dürfen wir nur das vorhergehende und nachfolgende, wie es hier genommen werden muß, genauer bestimmen. Wir handeln nehmlich von der historischen Erkentniß : was uns also von den Dingen, die sind und geschehen, nicht bekannt ist, das gehöret zwar zur Geschichte, aber nicht zur Geschichtskunde, noch zur historischen Erkenntniß. Das vorhergehende heisset also dasjenige, was wir von dem vergangenen wissen : und das nachfolgende, was wir von dem nachfolgenden wissen, oder wissen können. Es ist also hier nicht die Frage : wie das nachfolgende an sich aus dem vorhergehenden folget, welches eine metaphysische Untersuchung ist ; sondern wie das nachfolgende, das wir wissen, aus dem vorhergehenden folge, das wir auch wissen ? »

40  Chladenius, Allgemeine Geschichtswissenschaft (1752) ; ibid., p. 228-229 [chap. 1, § 13] : « Was eine Geschichte sey : Eine Reyhe von Begebenheiten wird eine Geschichte genennet. Das Wort Reyhe bedeutet allhier, wie es auch der gemeine Gebrauch mit sich bringet, nicht bloß eine Vielheit oder Menge ; sondern zeigt auch die Verbindung derselben unter einander, und ihren Zusammenhang an ; welcher [...] vielerley seyn kann. Man wird aus den vorhergehenden leichte begreiffen, wie eine Begebenheit, wenn man sie nehmlich auswickelt, zu einer Geschichte ; und wiederum eine Geschichte, wenn man sie zusammen ziehet, zu einer Begebenheit werden kann. Die Begriffe aber der Begebenheit, und der Geschichte, müssen dennoch an und vor sich selbst unterschieden bleiben. »

41  Chladenius, Allgemeine Geschichtswissenschaft (1752) ; ibid., p. 252 [chap. 8, § 48] : « Begebenheiten lassen sich nicht durch Schlüsse verbinden. In der Erzehlung also einen Zusammenhang der Theile heraus zu bringen, der in Schlüssen abgefasset wäre, wenn auch gleich die Sache an sich der Natur des Zusammenhanges der Dinge nicht widersprechen sollte, ist wegen der fehlenden, so wohl verborgenen, als verschwiegenen Umstände nicht möglich : so wenig als man eine Demonstration machen kann, wenn uns nur einige Principia, geschweige denn die meisten fehlen. Es ist eben der Fall, als wenn man aus hier und da abgebrochenen Stücken das gantze herstellen wollte. »

42  Pour l’« histoire conjecturale », voir supra, p. 53, n. 2.

43  Discours préliminaire des éditeurs. Encyclopédie, t. I, Paris 1751, p. VIII.

44 Ibid.

45 Ibid.

46 Ibid., p. VIII-IX.

47 Ibid., p. IX.

48  Herder, Abhandlung über den Ursprung der Sprache ; Werke, II, p. 307 : « Je ursprünglicher eine Sprache ist, je häufiger solche Gefühle sich in ihr durchkreuzen ; desto weniger können diese sich genau und logisch untergeordnet sein. Die Sprache ist reich an Synonymen : bei aller wesentlichen Dürftigkeit hat sie den größten unnötigen Überfluß. »

49  Herder, Werke, I ; Journal meiner Reise, p. 437 ; Shakespear, p. 535 ; Auch eine Philosophie, p. 604.

50  Herder, Shakespear, ibid., p. 527 : « Man wird Genese einer Sache durch die Andre, aber zugleich Verwandlung sehen, daß sie gar nicht mehr Dieselbe blc.’bt » ; pour les principes de « genèse-métamorphose » et de « diversification », voir la Postface de Herder, Werke, III/1, p. 856-858.

51 Herder, Ideen, IX/I ; Werke, III/1, p. 313 : « Die Philosophie der Geschichte also, die die Kette der Tradition verfolgt, ist eigentlich die wahre Menschheitsgeschichte, ohne welche alle äußere Weltbegebenheiten nur Wolken sind oder erschreckende Mißgestalten werden. Grausenvoll ist der Anblick, in den Revolutionen der Erde nur Trümmer auf Trümmern zu sehen, ewige Anfänge ohne Ende, Umwälzungen des Schicksals ohne dauernde Absicht ! Die Kette der Bildung allein macht aus diesen Trümmern ein Ganzes, in welchem zwar die Menschengestalten verschwinden, aber der Menschengeist unsterblich und fortwirkend lebet. »

52  Antoine Court de Gébelin, Monde primitif, analysé et comparé avec le monde moderne, considéré dans son génie allégorique et dans les allégories auxquelles conduisit ce génie ; précédé du Plan général des diverses parties qui composeront ce monde primitif, nouv. éd., Paris, 1777, Plan général, p. 2.

53  Ibid. : Du génie allégorique et symbolique de l’Antiquité (troisième livraison de ce volume, pagination séparée) : § 7, III, Auteurs de diverses nations qui ont pris le parti du Sens Allégorique, p. 63-65. Voir p. 64 : « Et Vico, Jurisconsulte Italien, dans son profond ouvrage intitulé Science nouvelle, & qui est presque dans le goût et le style des Sages de l’Antiquité, dont il veut expliquer les Instructions & le Génie. »

54  Ibid., Plan général, p. 3.

55  Ibid., p. 3-4.

56  Ibid., p. 1 et 2.

57  Ibid., p. 4.

58  Herder, Ideen, IX/V ; Werke, III/1, p. 344 : « Endlich die göttlichen Gesetze und Regeln der Humanität, die sich, wenn auch nur in Resten, bei dem wildesten Volk äußern, sollten sie, nach Jahrtausenden etwa von der Vernunft ersonnen sein und diesem wandelbaren Gebilde der menschlichen Abstraction ihre Grundveste zu danken haben ? Ich kanns, selbst der Geschichte nach, nicht glauben. Wären die Menschen wie Tiere auf die Erde gestreuet, sich die innere Gestalt der Humanität erst zu erfinden : so müßten wir noch Nationen ohne Sprache, ohne Vernunft, ohne Religion und Sitten kennen : denn wie der Mensch gewesen ist, ist er noch auf der Erde. »

59  Pour Mendelssohn, voir supra, p. 51, n. 2 : « Man nennet ewige Wahrheiten diejenigen Sätze, welche der Zeit nicht unterworfen sind, und in Ewigkeit dieselben bleiben. [...] Außer diesen ewigen Wahrheiten gibt es noch Zeitliche, Geschitswahrheiten ; Dinge, die sich zu einer Zeit d’une nécessité, dont le premier zugetragen, und vielleicht niemals wiederkommen ; Sätze, die durch einen Zusammenfluß von Ursachen und Wirkungen in einem Punkte der Zeit und des Raumes wahr geworden, und also von diesem Punkte der Zeit und des Raumes nur als wahr gedacht werden können » (cité d’après Herder, Werke, III/l, p. 1126).

60  Herder, Ideen, VIII/IV ; Werke, III/1, p. 284 : « Selbsterhaltung ist das erste, wozu ein Wesen da ist : vom Staubkorn bis zur Sonne strebt jedes Ding, was es ist, zu bleiben ; dazu ist den Tieren Instinkt eingeprägt : dazu ist dem Menschen sein Analogon des Instinkts oder der Vernunft gegeben. »

61 Ibid., p. 297 : « Die ersten, notwendigen allgemeinen Naturgesetze der Menschheit. »

62 Ideen, I/I ; ibid., p. 17 : « Vom Himmel muß unsre Philosophie der Geschichte des Menschengeschlechts anfangen, wenn sie einigermaßen diesen Namen verdienen soll. »

63  Herder, Ideen, XIII/VII ; ibid., p. 520 : « Wir haben die Geschichte dieses merkwürdigen Erdstrichs von mehreren Seiten betrachtet, weil sie zur Philosophie der Geschichte gewissermaßen ein einziges Datum ist unter allen Völkern der Erde.»

64 Ibid., p. 522 : « Die ganze Menschheitsgeschichte ist eine reine Naturgeschichte menschlicher Kräfte, Handlungen und Triebe nach Ort und Zeit. So einfach dieser Grundsatz ist :so aufklärend und nützlich wird er in der Behandlung der Geschichte der Völker. [...] Im Erzählen der Geschichte wird dieser [sc. : der Geschichtforscher] also die größeste Wahrheit, im Fassen und Beurteilen den vollständigsten Zusammenhang suchen und und nie eine Sache die ist oder geschieht, durch eine andre, die nicht ist, zu erklären streben. »

65 Ibid. : « Mit diesem strengen Grundsatz verschwinden alle Ideale, alle Phan tome eines Zauberfeldes : überall sucht man, rein zu sehen was da ist und sobald man dies sah, fällt meistens auch die Ursache in die Augen, warum es nicht anders als so sein konnte ? Sobald das Gemüt an der Geschichte sich diese Gewohnheit eigen gemacht hat, hat es den Weg der gesunderen Philosophie gefunden, den es außer der Naturgeschichte und Mathematik schwerlich anderswo finden konnte. »

66 Ibid. : « Eben dieser Philosophie zufolge werden wir uns also zuerst hüten, den Taterscheinungen der Geschichte verborgne einzelne Absichten eines uns unbekannten Entwurfs der Dinge oder gar die magische Einwirkung unsichtbarer Dämonen anzudichten, deren Namen man bei Naturerscheinungen auch nur zu nennen sich nicht getraute. Das Schicksal offenbart seine Absichten durch das was geschieht und wie es geschiehet ;also entwickelt der Betrachter der Geschichte diese Absichten bloß aus dem, was da ist und sich in seinem ganzen Umfange zeiget. »

67  Herder fait allusion au Ier livre de l’Éthique, prop. XXXII, schol. I et II, et à l’appendice de ce livre.

68  Voir Herder, Ideen ; Werke, III/2, p. 693 (commentaire à Ideen, XIV/I, t. III/l, p. 536).

69  Herder, Ideen, XIV/VI ; ibid., p. 572-573 : « In der Naturwelt gehört alles zusammen, was zusammen und in einander wirkt, pflanzend, erhaltend oder zerstörend ;in der Naturwelt der Geschichte nicht minder. »

70  Ibid., p. 575 : « Die Philosophie der Endzwecke hat der Naturgeschichte keinen Vorteil gebracht ; sondern ihre Liebhaber vielmehr statt der Untersuchung mit scheinbarem Wahn befriedigt ; wieviel mehr die tausendzweckige, in einander greifende Menschheitsgeschichte » (« La philosophie des causes finales n’a point procure des avantages à l’histoire naturelle ; au lieu de condurre ses partisans à l’analyse, elle les a satisfaits par des phantasmes imaginaires ; elle n’en procurera non plus à l’histoire humaine qui embrasse un mélange de milliers des fins »).

71 Herder, Ideen, XIV/VI ; ibid., p. 573 : « Es ist eine angenehme Übung der Gedanken, sich hie und da zu fragen, was aus Rom bei veränderten Umständen geworden wäre ? z. B. wenn es anderswo gelegen [...] wäre ? [...] das Capital von Brennus erstiegen, Italien von Alexander bekriegt, die Stadt von Hannibal erobert [...] wäre ? Gleichergestalt lasset sich fragen : wie statt des Augustus ein Cäsar, statt des Tibers ein Germanikus regiert hätte ? Welche Verfassung der Welt ohne das eindringende Christentum entstanden wäre ? u.f. Jede dieser Untersuchungen führet uns auf eine so genaue Zusammenkettung der Umstände, daß man Rom zuletzt nach der Weise jener Morgenländer als ein Lebendiges betrachten lernt [...]. Bei dieser Betrachtung verschwindet alle sinnlose Willkür auch aus der Geschichte. In ihr sowohl als in jeder Erzeugung der Naturreiche ist Alles oder Nichts Zufall, Alles oder Nichts Willkür. Jedes Phänomenon der Geschichte wird eine Naturerzeugung [...]. – Pour le rôle du De fato cicéronien, voir ibid., t. III/2, p. 740-743.

72  Voir supra, p. 63, n. 3.

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Pour citer cet article

Référence électronique

Wolfgang Pross, « Diversité des faits et unité de vue. Herder et la construction de la philosophie de l’histoire au siècle des Lumières », Revue germanique internationale [En ligne], 20 | 2003, mis en ligne le 07 juillet 2011, consulté le 29 avril 2017. URL : http://rgi.revues.org/969

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Auteur

Wolfgang Pross

Professeur à l'Université de Berne, Suisse

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