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Herder et l’Europe

Le dialogue critique de Herder avec Diderot et Helvétius

Roland Krebs
p. 73-87

Résumés

Herder a souvent exprimé le peu de cas qu’il faisait des « philosophes » français, ses contemporains. Ses œuvres de jeunesse révèlent cependant l’attention qu’il leur a prêtée. De nombreuses concordances existent ainsi entre la conception « énergétique » de la langue développée par Diderot dans la Lettre sur les sourds et muets et la théorie linguistique que Herder défend dans ses Fragments sur la littérature moderne et le Traité sur l’origine de la langue. L’un comme l’autre tirent de leur théorie linguistique une poétique qui privilégie l’originalité, le naturel et l’expressivité. En revanche, la position de Herder face à l’anthropologie d’Helvétius est extrêmement critique. Il lui reproche avant tout de méconnaître la force active de l’âme qui se manifeste dans les facultés humaines et de faire du génie le seul fruit du hasard et des circonstances extérieures. Il rejette également l’idée d’une contradiction entre âme forte et moralité. Dans les deux cas, c’est bien le concept de force (Kraft) qui détermine la position poétologique et anthropologique de Herder. Or, il a son correspondant dans la notion d’énergie, également centrale dans la pensée des « secondes Lumières » françaises.

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Texte intégral

1On connaît les jugements sans appel sur la culture française de la fin du xviiie siècle en général et l’esprit de l’Encyclopédie en particulier, formulés par Herder dans son Journal de voyage :

  • 1 Journal meiner Reise im Jahre 1769. Herder, Werke, Hrsg. von Wolfgang Pross, München, Wien, 1984, B (...)

A présent on fabrique déjà des encyclopédies : même un d’Alembert et un Diderot s’abaissent à cela et c’est justement cet ouvrage dont les Français se font gloire qui est pour moi le premier indice de leur décadence. Ils n’ont rien à écrire et font donc des « abrégés », des « dictionnaires », des « histoires », des « vocabulaires », des « esprits », des « encyclopédies ». Les œuvres originales manquent1.

2La même idée est reprise un peu plus loin :

  • 2  Ibid., p. 420.

La France : sa grande époque littéraire est passée, les Montesquieu, d’Alembert, Voltaire, Rousseau appartiennent au passé : on habite des ruines... Le goût des « encyclopédies », des « dictionnaires », des « extraits », des « esprits des ouvrages » montre le manque d’œuvres originales2.

  • 3  Cette « toute nouvelle philosophie » ne se limite pas à la France, comme le montrent certains déve (...)

3L’excès de spéculation intellectuelle a tari la créativité, aucune œuvre nouvelle importante ne voyant plus le jour, les encyclopédies, dictionnaires, abrégés et autres florilèges ne font plus que recueillir et mettre en ordre les grandes pensées du passé. C’est l’époque des compilateurs et la « toute nouvelle philosophie » française est assimilée à un phénomène de dégénérescence sénile, la manifestation symptomatique d’une civilisation exténuée3.

  • 4 Ibid., p. 431.
  • 5 Ibid., p. 433.
  • 6 Ibid., p. 434.

4Ce phénomène entretient un lien étroit avec le caractère de la langue française telle que Herder la caractérise. La langue, comme les gouvernements, dépendant de l’esprit du temps, celle des Français exprime l’esprit des mœurs monarchiques qui imprègne la vie de la nation : « Vertu, force intérieure lui manquent comme à la nation. » Elle manque également d’une originalité enracinée dans le terreau national (Eigenheit, die an ihrem Boden klebt)4. Essentiellement langue de la communication sociale, le français sert au locuteur à se mettre en valeur, à prouver sa parfaite maîtrise du code social, son bon goût, sa politesse. Cet esprit a totalement modelé cette langue, la rendant impropre à la philosophie : « La philosophie de la langue française fait donc obstacle à la philosophie des pensées. »5 Elle n’est pas centrée, en effet, sur la volonté de serrer d’aussi près que possible la vérité, mais de plaire par une écriture, spirituelle de préférence, « presque vraie » seulement, jamais « économe, précise, totalement vraie ». Sont absents le génie, la vérité et la vertu. Même Montesquieu n’arrive pas toujours à être vrai à cause de sa langue. A plus forte raison ses successeurs, volontiers accusés d’être d’habiles sophistes : « Helvétius et Rousseau confirment encore davantage ce que je dis, chacun à sa manière. » 6 Tous deux tombent dans le paradoxe, voire le sophisme, entraînés par l’esprit de la langue qui est dans son essence « un art de briller et de plaire dans notre monde...une logique du savoir-vivre ».

5Le paradoxe, c’est que Herder emprunte largement les principes sur lesquels se fonde sa critique au maître d’œuvre de l’Encyclopédie : Diderot, avec lequel il a par ailleurs en commun les notions d’originalité et d’énergie dans la langue et la poésie.

Langue et poésie chez Diderot et Herder

  • 7 Über den Ursprung der Sprache, Werke, Bd. 2, p. 288.

6Dans le Traité sur l’origine de la langue, Herder consacre deux notes à Diderot, dont la seconde, plutôt assassine, porte sur la Lettre sur les sourds et les muets de 1751. En effet, elle affirme que la réflexion de Diderot ne concerne que les « inversions et cent autres détails »7. Or, la question de l’inversion est tout sauf un détail, elle exprime toute une conception de la langue, qui est, en outre, proche de celle de Herder.

7Pour Diderot, comme pour Condillac, c’est la discursivité de la langue française qui lui confère sa clarté tant vantée, mais en même temps elle est préjudiciable à son expressivité. Certes, la discursivité est indispensable à la communication, mais elle introduit aussi une logique qui est celle de l’entendement et qui ne correspond pas à la manière dont les sensations se présentent à la conscience. Il faudrait que la langue puisse exprimer plusieurs choses à la fois, qu’elle suive aussi la « logique des sentiments », ou encore qu’elle soit autre chose qu’un système de signes arbitraires. C’est le cas du langage poétique authentique, où les mots sont des « hiéroglyphes » ou des « emblèmes » qui ne dénotent pas simplement, mais peignent et caractérisent en même temps qu’elles désignent plusieurs choses à la fois :

  • 8  Lettre sur les sourds et muets. Œuvres, éd. établie par Laurent Versini, t. IV, Paris, 1996, p. 27 (...)

Mais la sensation n’à point dans l’âme ce développement successif du discours ; et si elle pouvait commander à vingt bouches, chaque bouche disant son mot, toutes les idées précédentes seraient rendues à la fois... Mais à défaut de plusieurs bouches, voici ce qu’on a fait : on a attaché plusieurs idées à une seule expression8.

  • 9  Jacques Chouillet, Diderot poète de l’énergie, Paris, 1984, p. 39.
  • 10  Œuvres, t. IV, p. 31.

8Ces « expressions énergiques » qui sont aussi des « compressions linguistiques », selon l’heureuse formule de Jacques Chouillet9, nombreuses chez les écrivains du passé, ont, selon Diderot, été sacrifiées à l’idéal de l’harmonie et de la clarté. Il en va de même des inversions. Le français est la langue « qui a retenu le moins de ces négligences que j’appellerais volontiers des restes de la balbutie des premiers âges ou pour continuer le parallèle, sans partialité, je dirais que nous avons gagné, à n’avoir point d’inversions, de la netteté, de la clarté, de la précision, qualités essentielles au discours ; et que nous y avons perdu de la chaleur, de l’éloquence et de l’énergie »10. Le grec, le latin, mais aussi l’italien et l’anglais sont de ce fait davantage des langues faites pour la poésie alors que le français convient parfaitement aux sciences. On voit que Herder radicalise singulièrement l’analyse de Diderot lorsqu’il affirme dans le Journal de voyage que le français ne convient ni à la poésie ni à la philosophie, mais uniquement à la sociabilité, mais il s’appuie sur elle.

  • 11  Cf. Entretiens sur le Fils naturel, in Diderot, Œuvres, t. IV, p. 1137-1138 et 1155.

9Notre langue est également plus pauvre en expressions énergiques, affirme Diderot, parce qu’une « fausse délicatesse » s’est imposée partout. C’est dans le domaine dramatique surtout que Diderot plaidera la cause d’un retour à l’expressivité naturelle au service du pathétique en se référant au théâtre antique — les cris de Philoctète, par exemple, dans la tragédie de Sophocle — mais aussi au drame anglais et à l’expression vraie du sentiment chez les gens du peuple. Celle-ci est illustrée par l’anecdote de la paysanne qui vient de perdre son mari et trouve spontanément des mots simples et vrais pour exprimer sa douleur11. L’expression concise et ramassée seule est éloquente. A la limite seule le silence est grand, et un geste, une pantomime vaudront mieux qu’un long discours. Ou alors le langage de la nature à peine articulé, proche du cri :

  • 12 Ibid., p. 1143.

Qu’est-ce qui nous affecte dans le spectacle de l’homme animé de quelque grande passion ? Sont-ce ses discours ? Parfois. Mais ce qui émeut toujours, ce sont des cris, des mots inarticulés, des voix rompues, quelques monosyllabes qui s’échappent par intervalles, je ne sais quel murmure dans la gorge, entre les dents12.

  • 13 Werke, Bd. 1, p. 113.
  • 14  Ibid., p. 122.
  • 15  Ibid., p. 106. Herder nomme en particulier Gottsched parmi ceux qui ont affaibli la langue nationa (...)
  • 16  Über die Bildung einer Sprache dans Fragmente I (Werke, Bd. 1, p. 145-148). Diderot, de son côté, (...)

10Dans les Fragments sur la littérature moderne, Herder citera déjà le passage de la Lettre sur les sourds et muets dans lequel Diderot se plaint de la contrainte que les grammairiens ont fait peser sur la langue française en imposant un ordre prétendu naturel, mais qui ne correspond pas à la genèse de la langue à partir d’impressions sensorielles, mais il renforcera ici aussi la critique en affirmant que le français n’est plus qu’une « langue de l’entendement », « une belle langue livresque », une malédiction pour le génie poétique13. Elle est privée de l’énergie primitive qui subsiste dans d’autres langues plus proches de l’origine comme la langue allemande qui, elle, serait au contraire restée « virile et forte...dans ses éléments — rude et solide dans ses syllabes –posée et lente dans ses inversions — vigoureuse et grave dans ses idiotismes »14. Bref, Herder loue son énergie, même si cette qualité primitive a été affaiblie les derniers temps par ceux qui, suivant l’exemple français, ont tenté de « l’énerver » (entnerven), voire de l’émasculer (entmannen)15. A vrai dire, une même loi d’évolution fait nécessairement passer les langues de l’enfance à la jeunesse, puis à la maturité et enfin à la vieillesse, c’est-à-dire des premiers balbutiements à l’âge poétique, puis à celui de la belle prose, enfin à l’âge philosophique. A ce dernier stade, la correction et la clarté s’imposent au détriment de la beauté et de la richesse, comme l’enseigne le « roman de la langue » proposé par les Fragments16. Mais, comme on l’a vu, le patriotisme linguistique et littéraire de Herder l’incite par ailleurs à souligner les avantages conservés par l’allemand.

11L’allemand étant moins « moderne » que le français, moins « affiné, civilisé et humanisé », est moins devenu « l’enfant de la raison et de la société », selon les expressions qu’utilise Le Traité sur l’origine de la langue pour caractériser l’évolution des langues à partir de la création du langage. Les « vieilles langues, les langues barbares » « plus proches de l’origine » sont évoquées en ces termes :

  • 17 Ibid., Bd. 2, p. 257.

... dans leurs interjections, dans les racines de leurs substantifs et de leurs verbes que de restes préservés de ces sons ! Les plus anciennes langues orientales sont pleines d’exclamations pour lesquelles nous autres plus tardifs et plus cultivés n’avons souvent que lacunes et incompréhension sourde et hébétée. Dans leurs élégies résonnent comme sur les tombes des sauvages ces pleurs et ces gémissements, une constante interjection de la langue de la nature17.

  • 18 Fragmente, Werke, Bd. 1, p. 106.
  • 19 Ibid., Bd. 2, p. 290 : « Unsere Klangworte sind auch Machtworte. »

12Dans les racines des langues primitives subsistent les matériaux premiers du langage, ces sons à partir desquels se sont formés les « mots sonores » qui reconstituent la manière dont l’être désigné a été saisi par l’ouïe. Ces Klangworte (Fragments) ou tönende Wörter (Traité sur l’origine de la langue) sont le résultat des dénominations premières, mais ils sont en même temps souvent des Machtworte18, des mots exprimant une action avec une force particulière : « Tônende Verba sind die ersten Machtelemente. »19 On retrouve donc encore une fois l’idée d’énergie chère à Diderot.

  • 20  Bd 1, p. 142.
  • 21 Ibid., p. 289.

13Il s’opère donc un véritable renversement de valeurs culturelles consacrées, l’idéal de civilisation s’effaçant devant celui de l’énergie propre aux époques primitives. De ce fait, l’allemand peut, sans aucun paradoxe, être loué comme « notre barbare langue maternelle »20. Transformant ce qui était vice en vertu, Herder peut souligner ainsi, face à ses détracteurs français, les avantages d’une langue moins affinée et donc plus expressive et plus dynamique. Les premiers mots inventés distinguent et désignent des réalités d’après les impressions acoustiques qu’elles communiquent et que le mot retranscrit, « langue vivante » que l’entendement humain a tirée « des sons émis par les êtres sonores pour les distinguer les uns des autres »21.

14Les verbes « sonores » sont donc les premiers éléments de la langue humaine, la matrice dont sont sortis les autres éléments (substantifs et articles), mais ils ne sont rien d’autre que « des interjections sonores » (tönende Interjektionen), à distinguer cependant du « cri de la nature » de Condillac ou de Rousseau, le cri animal, dont le langage humain n’a pu sortir.

  • 22 Auszug aus einem Briefwechsel über Ossian und die Lieder alter Völker (1773). Werke, Bd. 1, p. 477- (...)

15Une des particularités de la pensée de Herder est de jeter un pont entre réflexion linguistique et programme poétique, de tirer les conséquences poétologiques de la conception énergétique de la langue. C’est le sens de l’essai sur Ossian et la poésie primitive22. La poésie d’Ossian exprime l’essence de la poésie primitive fondée sur une appréhension directe du monde par les sens (Sinnlichkeit) et non sur l’abstraction. Il y a adéquation parfaite entre le lyrisme libre, la langue naturelle et la manière de sentir et de penser des peuples primitifs, comme il y a adéquation entre la saisie rationnelle du monde, la poésie savante et la langue sans saveur des « Modernes » :

  • 23 Ibid., p. 482.

Savez-vous que plus un peuple est sauvage, c’est-à-dire plus il est vivant, libre et actif... plus ses chants, s’il en possède, doivent être sauvages, c’est-à-dire plus vivants, libres, sensuels, actifs, lyriques ! Plus le peuple est éloigné d’une manière de penser, d’une langue et d’une culture livresques, artificielles, scientifiques, moins ses chants doivent être faits pour le papier et les vers rester lettres mortes...23.

16La poésie naturelle est dans son essence lyrique, active et « activante » faisant intervenir le corps tout entier comme le suggère l’expression : « le caractère pour ainsi dire dansant du chant », utilisée par Herder dans ce contexte. Elle saisit en effet l’être humain dans son intégralité et lui communique le dynamisme qui anime tous ses éléments :

  • 24 Ibid., p. 483.

Ce sont les flèches de ce sauvage Apollon dont il perce les cœurs et auxquelles il attache les âmes et les mémoires ! Plus un chant doit durer longtemps, plus forts et plus sensuels doivent être ces éveilleurs de l’âme, pour qu’ils bravent la puissance du temps et les changements des siècles24.

  • 25 Ibid., p. 503.
  • 26 Ibid., p. 501-502

17Son effet répond ainsi à l’idéal de la totalité et de l’activité, central dans l’anthropologie du Sturm und Drang. La poésie savante, artificielle et sans sève qui a pris sa place est dans un certain sens le résultat anthropologique inéluctable d’une évolution historique. Les hommes du xviiie siècle appartiennent à une humanité vieillie chez qui la réflexion l’emporte désormais sur la saisie sensorielle du monde : « Nous ne voyons et ne sentons plus guère, mais nous nous contentons de penser et de ratiociner. »25Aussi le rapport immédiat au monde ne peut plus se trouver que chez ceux qui sont restés relativement à l’écart de l’éducation : « Les enfants, les femmes, les personnes d’un bon sens naturel, davantage formées par l’activité que par la spéculation intellectuelle. »26

  • 27 Ibid., p. 518.

18Eux seuls ont gardé la fermeté (Vestigkeit) du style qui fait la vraie éloquence (on pense ici à la paysanne de Diderot). C’est d’eux qu’un renouveau de la poésie lyrique est à attendre. Même si l’enfance de l’humanité et de la langue appartient définitivement au passé, un ressourcement est possible pour boire « sève et force », essentiellement grâce à ces reliques que sont les Volkslieder, qu’on devrait collecter « dans les rues, ruelles et marchés aux poissons, les chants collectifs sans apprêts du peuple des campagnes »27, mais aussi la langue de Luther (qui joue ici le rôle d’Amyot ou de Montaigne pour Diderot). Il permettrait de retrouver « la puissance et la gloire de la langue ancienne », en particulier par les Machtworte, ces véritables concentrés d’énergie langagière dont elle était si riche.

19Les nombreux poèmes et chants cités par Herder et qui proviennent d’époques et de pays différents ont en commun l’audace de l’expression et la liberté des constructions syntaxiques, les fameux Würfe et Sprünge que les langues cultivées interdisent. L’ordre des mots n’y obéit pas à une logique intellectuelle, mais reproduit celui des sensations et des sentiments tels qu’ils se sont manifestés lors de la création de la langue. Deux traits sont particulièrement relevés : les nombreuses inversions et élisions. Les premières créent le dynamisme, l’action en suivant la logique des sentiments, les seconds concentrent l’attention sur le mot, le véritable porteur de sens, en éliminant tout ce qui retarde et ralentit « la marche du sens et de la passion ».

20L’énergie sert au fond à définir la poésie. C’est ce qu’affirme déjà la première sylve critique qui refuse de considérer comme un trait pertinent la fameuse distinction opérée par Lessing dans son Laokoon entre les arts qui utilisent des signes coexistant dans l’espace et ceux qui reposent sur des signes se succédant dans le temps. Herder déplace les accents et s’appuyant sur la distinction de James Harris entre ergon et energeia introduit un critère nouveau à côté de l’espace et du temps. Et c’est à partir de ces trois notions que l’on peut définir la peinture, la musique et la poésie :

  • 28 Kritische Wälder. Erstes Wäldchen, Herder, Werke in zehn Bändai, Bd. 2, Frankfurt am Main, 1993, p. (...)

Les arts qui fournissent des œuvres agissent dans l’espace ; les arts qui agissent par l’énergie agissent dans la succession temporelle, les belles lettres ou plutôt la seule poésie agit par la force. — Par la force qui est contenue dans les mots, par la force qui passe certes par l’oreille mais agit directement sur l’âme. Cette force est l’essence de la poésie, non la coexistence ou la succession28.

21Le maître mot Kraft est prononcé. Il devient le critère central pour juger la langue et les œuvres poétiques, mais s’applique aussi à la personnalité de l’artiste et à l’effet produit par l’œuvre. Nous le retrouverons dans la discussion sur le génie.

Herder et l’anthropologie de Helvétius. La question du génie

  • 29  Carl Friedrich Flögel, Geschichte des menschlichen Verstands, Zweite vermehrte und verbesserte Auf (...)

22Avant de devenir une notion poétologique, la question du génie était inscrite dans le champ de la réflexion anthropologique. Quels sont les facteurs qui sont à l’origine des facultés intellectuelles et artistiques remarquables ? Y a-t-il des peuples plus favorisés que d’autres sous ce rapport et comment expliquer les différences de réussite dans les sciences, les lettres et les arts qu’on constate entre les différents peuples et les différentes époques ? Avant d’inspirer des dithyrambes enthousiastes, l’idée de génie a donc fait l’objet d’analyses critiques de type rationnel. Et l’antériorité des philosophes français dans ce domaine fut reconnue par Flögel, auteur d’une Geschichte des menschlichen Verstands, en ces termes : « Il est indéniable que les Français nous ont, les premiers, ouvert la voie à une réflexion plus approfondie sur ce concept. »29

  • 30  Zerbst, 1752.
  • 31  Ibid., sans pagination.
  • 32  Paris, 1758.

23La notion initiale opposait, en fait, les partisans de l’inné à ceux de l’acquis. L’Espagnol Juan Huarte et le Français Helvétius représentent d’une manière exemplaire les deux paradigmes. Le livre déjà ancien du médecin Huarte reposait sur une physiologie humorale passablement dépassée par les progrès de la médecine du xviiie siècle, mais il restait assez actuel pour que le jeune Lessing le traduisît en 1752 sous le titre : Johann Huarts Prüfung der Köpfe zu den Wissenschaften30, en assurant, dans sa préface, que même si la manière de philosopher de Huarte était plutôt démodée, son livre n’en restait pas moins le seul à traiter de cette matière dont l’importance pour la science était primordiale31. Huit ans après paraissait la traduction allemande de De l’Esprit32, un livre dans lequel une partie entière était consacrée à la question de l’inégalité des talents.

  • 33  De l’Esprit, Paris, 1988, p. 574 (résumé).

24Huarte faisait dériver le degré de perfectionnement de l’entendement, de la mémoire et de l’imagination respectivement des qualités premières de sécheresse, d’humidité et de chaleur de chaque individu. Helvétius, au contraire, accordait à tous les individus des dispositions naturelles égales, récusait donc les théories physiologiques et dans le même mouvement déniait aussi toute influence déterminante au climat ou à la qualité de l’air sur les hommes, rejetant donc aussi bien Montesquieu que l’abbé Dubos. Le troisième discours de son ouvrage à la question de savoir « si l’esprit doit être considéré comme un don de la nature ou comme un effet de l’éducation » donne une réponse claire : « On prouve... que c’est uniquement dans le Moral qu’on doit chercher la véritable cause de l’inégalité des esprits ; qu’en vain on voudroit l’attribuer à la différente température des climats ; et qu’en vain l’on essaierait d’expliquer par le Physique une infinité de Phénomènes politiques qui s’expliquent très naturellement par les causes morales. »33 Ces facteurs moraux sont essentiellement l’éducation et la législation quand elles font coïncider l’égoïsme naturel de l’individu avec les intérêts collectifs de la société.

  • 34  Geschichte des menschlichen Verstands (cf. p. 81, n. 2), p. 7.

25Carl Friedrich Flögel donne au mot « entendement » un sens aussi large que celui que Helvétius attribue à « esprit » : il désigne toutes les facultés intellectuelles et toutes les formes de représentation. Il a parfaitement repéré les deux paradigmes contradictoires de ses devanciers : « Huarte fait dériver les forces de l’âme humaine uniquement de causes naturelles et Helvétius de causes morales. »34 Mais Flögel considère la recherche d’une cause unique de l’un comme de l’autre comme des « tentatives malheureuses », le résultat de spéculations abstraites. L’observation des faits indique une toute autre voie, il faut combiner les facteurs naturels (le génie, l’organisation physique, l’âge, le climat, les besoins liés à la Nature), moraux (État, langue, éducation, sociétés, exemples, besoins liés à la société) et mixtes (Providence, religion et superstitions, hasard, circonstances diverses) pour arriver à un système d’explication pertinent. Flögel penche plutôt pour le primat des facteurs physiques modifiés par les facteurs moraux, ce qui ne l’empêche pas de se référer souvent aux analyses de Helvétius.

  • 35  Herder, Sämtliche Werke, éd. Suphan, Bd. 1, p. 87-89. Cf. aussi la réflexion sur « les rêves de Hu (...)

26Lorsque Herder fait le compte rendu du traité de Flögel dans un journal de Königsberg35, il l’approuve de n’avoir pas choisi entre Huarte et Helvétius et d’avoir au contraire retenu dans son enquête sur « les sources et les causes grâce auxquelles il (l’entendement) se développe et s’est perfectionné » des origines multiples. Mais de ce fait son livre, juge Herder, n’est guère original et n’est guère autre chose qu’une collection d’extraits tirés de Dubos, Montesquieu, Goguet et Helvétius. Lui-même cependant ne choisit pas entre les deux modèles explicatifs.

  • 36  Lettre à Friedrich von Hahn du 24 décembre 1774. Herder, Briefe, Bd. 3, Weimar, 1978, p. 139.

27Les circonstances de la rédaction du principal essai anthropologique de jeunesse de Herder apportent une seconde preuve d’un dialogue au moins indirect avec Helvétius. En 1774, dans la lettre accompagnant l’envoi à un ami de la première version de Vom Erkennen und Empfinden der menschlichen Seele, Herder assure n’avoir aucun espoir de gagner le concours de l’Académie de Berlin qui était à l’origine de la rédaction de son texte. La formulation même de la question suggère, selon lui, qu’on attend que les concurrents s’appuient sur la troisième partie de De l’Esprit, que lui, Herder, a presque totalement ignorée. Il prévoit donc que c’est un Français qui remportera le prix36.

28L’étude anthropologique de Herder peut donc se lire comme un contrepoint à De l’Esprit. Dans le troisième discours de son livre, Helvétius, partant de l’hypothèse d’une disposition naturelle aux grandes actions et aux hautes pensées égale chez tous les hommes, attribuait aux passions le rôle de moteur de la vie psychologique, elles seules pouvant conférer à l’âme et à l’esprit l’élasticité et l’énergie nécessaires. Mais toutes les passions, pour lui, se ramènent à une source unique : la recherche du plaisir physique.

29Herder ne peut que prendre le contre-pied d’une telle opinion, typique, selon lui, du « sophiste français » que Helvétius est à ses yeux. Il est un fait que Helvétius a quelque mal à ramener l’avarice, l’ambition, l’orgueil au « désir de se soustraire à la douleur, ou de jouir du plaisir physique » et que son réductionnisme psychologique montre ici ses limites. Par ailleurs, en dernière instance, pour Helvétius, c’est la société qui par ses lois et ses normes favorise la naissance des grands hommes et par l’estime qu’elle accorde aux productions de l’esprit favorise le développement des arts et des sciences. Herder, qui a contribué plus que tout autre à l’élaboration de la figure démiurgique du génie créateur dont Shakespeare est la représentation privilégiée, ne peut évidemment admettre cette banalisation de la notion de génie fruit de circonstances favorables. Les références à Helvétius restent cependant prudemment négatives, la supposée sympathie du jury pour l’auteur français imposant la modération.

  • 37 Werke, Bd. 2, p. 571.
  • 38 Ibid., p. 578. Cf. également le compte rendu de la traduction de Batteux par Johann Adolf Schlegel (...)

30La comparaison des trois versions successives de 1774, 1775 et 1778 montre l’évolution du jugement de Herder sur la conception du génie de Helvétius. En 1774, Helvétius est encore cité avec Huarte et Addison parmi les auteurs qui ont fait d’excellentes remarques particulières sur le génie et le caractère des hommes37. Il est aussi nommé en compagnie de Huarte parmi ceux qui ont proposé une classification des différents types d’esprits38. Mais l’intérêt d’une telle classification est évidemment très mince aux yeux de Herder qui défend le principe d’une source unique de la vie intellectuelle et morale.

  • 39  Ibid., p. 711. Cf. aussi p. 708.
  • 40  Cf. De l’Esprit, discours 4
  • 41  L’anecdote de la naissance de la vocation de Vaucanson est racontée dans De l’Homme, sect. 1, chap (...)
  • 42  De l’Esprit, discours IV, chap. 1.
  • 43 Werke, Bd. 2, p. 715-716.

31Dans la version définitive publiée en 1778, dans laquelle Herder se sentait plus libre, le ton est nettement plus ironique et plus agressif. Herder assure que si lui ne connaît rien moins dans le monde que la nature du génie, personne n’en a su davantage sur lui que les « géniaux Français » et parmi eux, « le profond esprit spéculatif, feu Helvétius »39. Celui-ci a fait de « très fines et sages distinctions entre avoir du génie, être un génie, être un homme de génie, ne pas être un homme de génie »40, et surtout il a voulu nous prouver d’une manière indubitable « qu’il n’y avait à proprement parler pas de génie (de nature innée), mais que nous faisons notre apparition sur la terre comme têtes également vides, que tout vient de la manière dont on nous dresse, de la pitance que nous attrapons pour devenir des génies. C’est une horloge dans une antichambre où il devait attendre qui a donné son génie à Vaucanson, etc. »41 Pour Helvétius, on développe son génie sous l’influence des circonstances extérieures dans lesquelles le hasard joue un rôle42, alors que Herder perçoit en chaque homme le caractère original que Dieu lui a conféré et qui est la source à la fois de sa pensée et de ses sensations, de son génie donc. Il est donc impossible que l’âme soit cette simple tabula rasa dans laquelle s’impriment passivement les impressions sensibles pour la former et la déterminer. La « source intérieure » innée est l’élément dynamique de la personnalité humaine responsable de la pensée comme de la vie sensible, le « bourgeon » dont sort la fleur ou l’arbre tout entier, c’est elle qui assure l’unité des facultés humaines comme l’unicité de chaque être43.

  • 44  Bd. 2, p. 573.
  • 45 Werke, Bd. 2, p. 636-637 (1775).
  • 46  Bd. 2, p. 708-709.

32Mais, dès 1774, Herder a pris une position critique vis-à-vis d’une idée importante d’Helvétius : celle du rôle des passions. Il lui semble que « Helvétius a parlé » beaucoup trop mécaniquement... et superficiellement des « prétendus grands hommes et passions dans des sphères particulières », c’est-à-dire de ceux qui ont développé un talent au détriment de tous les autres. Ce sont des cas exceptionnels, les circonstances extérieures ne permettant que rarement le développement d’une passion et d’une faculté uniques. La Nature, soucieuse de mesure, veille aussi à maintenir l’équilibre intérieur. Par ailleurs, Helvétius a tort de voir une contradiction entre raison et vertu d’un côté et le génie de l’autre44 Une critique que les versions ultérieures du texte ne feront que renforcer. En 1775, Herder écrit que l’opposition postulée par Épicure et Helvétius entre passion et vertu/raison ne vaut que pour les monstres, les fous ou les aventuriers45. La vraie grandeur allie toujours force du sentiment, « bonté sublime » et « profonde raison ». En 1778, Herder ne verra plus dans la figure du génie telle que la littérature du Sturm und Drang l’avait popularisée que déformations caricaturales et hybris pathologique (Geniesucht). Ironiquement, il constate que la frontière entre génie et folie est étroite : « La plupart de ceux qui sont enfermés dans les petites maisons sont des génies, mais ce sont les moins nombreux, la plupart de leurs semblables courent en liberté. » Même Prométhée, « le premier génie qui vola l’étincelle du ciel », mythe central du Sturm und Drang, n’est pas épargné et les Titans, « ont trouvé en Zeus à qui parler ». Le génie ne se trouve jamais dans l’excès, mais dans l’usage quotidien de ses forces vives dans sa sphère individuelle. La thèse centrale de Herder, l’étroite union du sentiment et de la réflexion, conduit à une conception unitaire de la personnalité et à un idéal de la totalité qui s’oppose à l’analyse de Helvétius qui repose sur le développement unilatéral et fortuit d’une disposition et d’une passion particulières chez un individu. En même temps, pour Herder chaque âme grande et forte a en elle les dispositions pour devenir la plus vertueuse et l’énergie qui l’habite lui permet d’atteindre la grandeur à condition cependant qu’elle soit tournée vers le bien46. La commune référence à l’importance des passions cache donc un désaccord fondamental.

  • 47  C’est ainsi qu’il emprunte à Haller la notion d’excitabilité.
  • 48  Cf. le texte du brouillon de 1774 publié par Ulrich Gaier : Herder, Werke in zehn Banden, Bd. 4, p (...)

33En fait, Herder récuse la dichotomie entre connaître et sentir que le libellé de la question de l’Académie impliquait pour défendre l’idée d’une totalité humaine et d’une force unique de l’âme. Il refuse de se pencher sur la question de la connexion psychophysique que les « médecins-philosophes » qu’il connaissait pourtant très bien47 ont placée au centre de leurs réflexions. D’un point de vue philosophique, il entend dépasser la querelle entre partisans des idées innées et sensualistes, car les premiers sont menacés de tomber dans l’idéalisme, les seconds dans le matérialisme. Herder assure vouloir trouver une « heureuse réunion entre Leibniz et Locke », entre celui qui a plongé dans les profondeurs de l’âme et celui qui s’est intéressé aux qualités secondes en montrant que les facultés de penser et de sentir ne peuvent exister indépendamment l’une de l’autre48. Contestant aussi bien l’harmonie préétablie de Leibniz que le sensualisme matérialiste d’Helvétius, Herder défend une position originale qui préserve l’idée d’une force active de l’âme tout en ouvrant celle-ci sur le monde et son influence.

  • 49 Liebe und Selbstheit. Werke in zehn Banden, ibid., p. 405-424.
  • 50 Matthias Luserke, Die Bändigung der wilden Seele. Literatur und Leidenschaft in der Aufklärung, Stu (...)

34Il n’échappe donc pas à l’influence du sensualisme ambiant, ne serait-ce que parce que son idéal de la totalité humaine implique nécessairement une prise en compte plus forte de la réalité du corps, des instincts et des passions, y compris des passions égoïstes. C’est ainsi que, commentant le philosophe spiritualiste Hemsterhuis, Herder affirme la nécessité de la polarité entre sentiment de soi et tension vers l’Infini et refuse le mysticisme exalté qui recherche la fusion avec Dieu au prix de l’abandon du sentiment individuel49. C’est la cinétique du désir qui arrache l’homme au repos et crée le mouvement. Cette tension correspond au dynamisme de la Nature et à la polarité entre l’inertie et la force qui s’y manifestent. Or les matérialistes avaient déjà emprunté ces notions de physique à la science contemporaine pour les appliquer à la vie morale et intellectuelle : pour eux, ce sont les passions qui, dans le domaine moral, équivalent à la force en physique. La recherche du plaisir, l’évitement de la souffrance constituent ainsi pour Helvétius le mécanisme de base de la vie psychique et lui impriment le mouvement dont elle a besoin. C’est parce que les hommes tendent naturellement au repos, qu’il faut que les passions et la crainte de l’ennui les poussent à agir. Sans passions rien de grand ne peut se faire, elles seules favorisent l’attention, elles seules sont productives. Aussi bien Diderot que d’Holbach polémiquent contre la tentative d’étouffer les passions, ce qui, en cas de réussite, entraînerait une manière de mort morale50.

35De même, Hamann, Herder, Lenz, Goethe défendent tous avec plus ou moins de force le principe de la positivité des passions. Cependant une lecture qui verrait dans le Sturm und Drang une défense et illustration de la passion serait abusivement réductrice : l’idée d’une conscience morale régulatrice reste généralement, comme on l’a vu chez Herder, singulièrement forte. Par ailleurs, la démarche analytique des philosophes français matérialistes, leur réductionnisme psychologique et moral, leur insistance sur les facteurs de détermination méconnaissent, selon Herder, ce qui fait l’essence même de l’humanité, sa liberté, son inaccomplissement et ses potentialités infinies. Aussi, Herder, dans le Traité sur l’origine de la langue, face aux philosophes français, dont l’anthropologie, selon lui, effaçait la frontière entre l’animal et l’homme, commence-t-il par établir la singularité de l’homme :

  • 51 Werke, Bd. 2, p. 276.

Je regrette d’avoir perdu tant de temps pour d’abord définir et classer de simples concepts, mais cette perte de temps était nécessaire, parce que toute cette partie de la psychologie est dans les Temps modernes dans un si misérable état de délabrement, parce que des philosophes français à partir de quelques particularités apparentes dans la nature animale et humaine ont tout mis sens dessus dessous...51.

  • 52  Michel Delon, L’idée d’énergie au tournant des Lumières (1770-1820), Paris, 1988.
  • 53  Sur le lien entre « secondes Lumières » françaises et Sturm und Drang, cf. notre étude : « Herder, (...)

36Michel Delon a présenté la notion d’énergie comme la caractéristique principale de ce qu’on nomme les « secondes Lumières » dont on situe le début vers 177052. Au même moment en Allemagne naît le Sturm und Drang auquel on rattache les textes de jeunesse de Herder. Or, la conception énergétique de la langue et par conséquent de la poétique qui en est dérivée relie à l’évidence Herder à Diderot53. En revanche, Herder rejette au nom du même principe d’énergie la conception du génie de Helvétius, parce qu’elle ne laisse pas assez de place à l’autonomie humaine et au dynamisme naturel de l’âme. Quant aux passions, tous trois en soulignent l’importance, mais Herder rejette l’idée d’un génie amoral qu’il attribue sans doute abusivement à Helvétius, alors qu’en réalité Helvétius compte sur l’éducation et la loi pour réguler les passions individuelles au plus grand profit de tous, et que Diderot balance entre l’admiration de l’énergie même criminelle et le recours au législateur.

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Notes

1 Journal meiner Reise im Jahre 1769. Herder, Werke, Hrsg. von Wolfgang Pross, München, Wien, 1984, Bd. 1, p. 419-420. Toutes les citations, sauf indication contraire, seront faites d’après cette édition.

2  Ibid., p. 420.

3  Cette « toute nouvelle philosophie » ne se limite pas à la France, comme le montrent certains développements de l’essai Une autre philosophie de l’histoire : elle exprime l’esprit « mécaniste » de l’époque, mais c’est en France qu’elle a pris sa forme la plus caractéristique (cf. Werke, Bd. 1, p. 638-339).

4 Ibid., p. 431.

5 Ibid., p. 433.

6 Ibid., p. 434.

7 Über den Ursprung der Sprache, Werke, Bd. 2, p. 288.

8  Lettre sur les sourds et muets. Œuvres, éd. établie par Laurent Versini, t. IV, Paris, 1996, p. 27-28.

9  Jacques Chouillet, Diderot poète de l’énergie, Paris, 1984, p. 39.

10  Œuvres, t. IV, p. 31.

11  Cf. Entretiens sur le Fils naturel, in Diderot, Œuvres, t. IV, p. 1137-1138 et 1155.

12 Ibid., p. 1143.

13 Werke, Bd. 1, p. 113.

14  Ibid., p. 122.

15  Ibid., p. 106. Herder nomme en particulier Gottsched parmi ceux qui ont affaibli la langue nationale.

16  Über die Bildung einer Sprache dans Fragmente I (Werke, Bd. 1, p. 145-148). Diderot, de son côté, distinguait l’état de naissance, l’état de formation et celui de perfection.

17 Ibid., Bd. 2, p. 257.

18 Fragmente, Werke, Bd. 1, p. 106.

19 Ibid., Bd. 2, p. 290 : « Unsere Klangworte sind auch Machtworte. »

20  Bd 1, p. 142.

21 Ibid., p. 289.

22 Auszug aus einem Briefwechsel über Ossian und die Lieder alter Völker (1773). Werke, Bd. 1, p. 477-525.

23 Ibid., p. 482.

24 Ibid., p. 483.

25 Ibid., p. 503.

26 Ibid., p. 501-502

27 Ibid., p. 518.

28 Kritische Wälder. Erstes Wäldchen, Herder, Werke in zehn Bändai, Bd. 2, Frankfurt am Main, 1993, p. 194.

29  Carl Friedrich Flögel, Geschichte des menschlichen Verstands, Zweite vermehrte und verbesserte Auflage, Breslau, 1773, p. 13. La première édition date de 1765. Cette origine française n’a pas échappé à Pierre Grappin, La théorie du génie dans le préclassicisme allemand, Paris, 1952, qui cite Dubos, Batteux, l’Encyclopédie et Helvétius.

30  Zerbst, 1752.

31  Ibid., sans pagination.

32  Paris, 1758.

33  De l’Esprit, Paris, 1988, p. 574 (résumé).

34  Geschichte des menschlichen Verstands (cf. p. 81, n. 2), p. 7.

35  Herder, Sämtliche Werke, éd. Suphan, Bd. 1, p. 87-89. Cf. aussi la réflexion sur « les rêves de Huarte et d’Helvétius », dans Über Thomas Abbts Schriften. Werke in zehn Bänden, Bd. 2, p. 585.

36  Lettre à Friedrich von Hahn du 24 décembre 1774. Herder, Briefe, Bd. 3, Weimar, 1978, p. 139.

37 Werke, Bd. 2, p. 571.

38 Ibid., p. 578. Cf. également le compte rendu de la traduction de Batteux par Johann Adolf Schlegel (Suphan, Bd. 5, p. 285). Sur la réception de Huarte en Allemagne, cf. Martin Franzbach, Lessings Huarte-Übersetzung. Die Rezeption- und Wirkungsgeschichte, Hamburg, 1965.

39  Ibid., p. 711. Cf. aussi p. 708.

40  Cf. De l’Esprit, discours 4

41  L’anecdote de la naissance de la vocation de Vaucanson est racontée dans De l’Homme, sect. 1, chap. VIII : « Des Hazards auxquels nous devons souvent des hommes illustres. »

42  De l’Esprit, discours IV, chap. 1.

43 Werke, Bd. 2, p. 715-716.

44  Bd. 2, p. 573.

45 Werke, Bd. 2, p. 636-637 (1775).

46  Bd. 2, p. 708-709.

47  C’est ainsi qu’il emprunte à Haller la notion d’excitabilité.

48  Cf. le texte du brouillon de 1774 publié par Ulrich Gaier : Herder, Werke in zehn Banden, Bd. 4, p. 1086.

49 Liebe und Selbstheit. Werke in zehn Banden, ibid., p. 405-424.

50 Matthias Luserke, Die Bändigung der wilden Seele. Literatur und Leidenschaft in der Aufklärung, Stuttgart, Weimar, 1995 ; Ralph-Rainer Wuthenow, Die gebändigte Flamme. Zur Wiederentdeckung der Leidenschaften im Zeitalier der Vemunft, Heidelberg, 2000.

51 Werke, Bd. 2, p. 276.

52  Michel Delon, L’idée d’énergie au tournant des Lumières (1770-1820), Paris, 1988.

53  Sur le lien entre « secondes Lumières » françaises et Sturm und Drang, cf. notre étude : « Herder, Goethe und die ästhetische Diskussion um 1770. Zu den Begriffen « énergie » und « Kraft » in der französischen und deutschen Poetik », in Goethe-Jahrbuch, 112 (1995), p. 83-96.

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Pour citer cet article

Référence papier

Roland Krebs, « Le dialogue critique de Herder avec Diderot et Helvétius », Revue germanique internationale, 20 | 2003, 73-87.

Référence électronique

Roland Krebs, « Le dialogue critique de Herder avec Diderot et Helvétius », Revue germanique internationale [En ligne], 20 | 2003, mis en ligne le 07 juillet 2011, consulté le 23 juin 2017. URL : http://rgi.revues.org/972 ; DOI : 10.4000/rgi.972

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Auteur

Roland Krebs

Professeur à la Sorbonne (Paris 4)

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